Der Candomblé-Kult ist im Nordosten Brasiliens weit verbreitet und basiert auf der Verehrung von Geistern - Orisha oder Heiligen, die ihn, wenn sie in den Gläubigen eintreten, von Krankheit und Unglück befreien. Damit ein Anhänger eines Kultes Kontakt mit seinem Geist aufnehmen kann, muss er ihn zuerst „erkennen“.
Die Initiation dient diesem Zweck. Vor der Initiationszeremonie zieht sich der Neuling für einige Tage in den Kultraum zurück - den Barracon; er fastet, es ist ihm verboten zu sprechen. Es wird angenommen, dass er während der Einweihung von einem Orisha gesattelt wird, dessen Name vom Priester bestimmt wird.
Die Hauptrolle in der Zeremonie spielen Trommeln, durch die die Geister "sprechen". Die Trommeln werden in der katholischen Kirche mit Weihwasser bestreut und dann im Kultgebäude der Kaserne geweiht - mit Hühnerblut, Palmöl und Honig verschmiert. Sie können dort nicht verkauft und herausgenommen werden.
Die Kultzeremonie von Candomblé beginnt mit dem Orisha-Opfer, das an diesem Kultort stattfindet. An dieser Kultzeremonie sind ein Priester ("Vater eines Heiligen") oder eine Priesterin ("Mutter eines Heiligen"), ein Schnitzer und "Töchter eines Heiligen" (die sogenannten gewöhnlichen Anhänger von Candomblé) beteiligt.
Das Blut eines Opfertiers oder -vogels (Kind, Huhn oder Taube) wird über einen Stein oder andere Gegenstände gegossen, die im Raum aufbewahrt werden und die Wohnorte der Geister verkörpern. Anschließend beginnt ein Ritual, das aus Liedern und Tänzen der "Töchter des Heiligen" und der Teilnehmer des Kultes unter Anleitung eines Priesters oder einer Priesterin besteht.
Die Hauptsache im Ritual solcher Kulte ist eine Trance, mit deren Hilfe die Gottheit in den Gläubigen eingeführt wird.
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Der Umbanda-Kult wurde Mitte des 20. Jahrhunderts in Brasilien geboren. Das Wort "Umbanda" ist nach Ansicht einiger Forscher ein verzerrtes "Kimbanda", was "Priester", "Kult", "Kultzeremonie" bedeutet. Die umbandistischen Theologen selbst nennen sich lieber Spiritualisten, "Anhänger eines Gottes, der Licht ausstrahlt".
Sie fügen dem Namen ihres Kultes das Wort „Spiritualismus“hinzu. Der erste Kongress der Anhänger des "Umbanda Spiritism" fand im Oktober 1941 in Rio de Janeiro statt.
Dies ist noch kein etablierter Kult. Es basiert auf Candomblé, zu dessen afro-christlichen Gottheiten die lokalen Geister der "alten Neger" und die Geister der indischen Führer hinzugefügt wurden. Umbanda ist somit ein synkretistischer Kult, der den Glauben von Schwarzen, Indern und Weißen widerspiegelt. Darüber hinaus beschäftigte er sich mit Spiritualismus, Okkultismus und einer Vielzahl von Theorien über das Leben nach dem Tod.
Umbanda-Theologen verwenden "Hexen" -Bücher, Handbücher zur Handlesekunst, Traumbücher und andere okkulte Literatur. Als heilige Bücher gelten sogar der "Goldene Zweig" von J. J. Frazer, ein medizinisches Wörterbuch, das Buch des polnischen Religionswissenschaftlers F. Ossendowski "Bestien und Menschen und Götter", Wörterbücher indischer Sprachen und mystische Werke von D. Merezhkovsky.
Folgende Trends lassen sich bei den Aktivitäten der Umbanda-Zentren unterscheiden:
1) unbestimmte, bekennende spirituelle, spirituelle, umbandistische und ähnliche Lehren;
2) Afrikaner mit einem überwiegenden Anteil an Candomblé-Elementen;
3) Christ, der Umbanda mit der evangelischen Lehre verbindet;
4) Kardekist, der die Lehren von Umbanda mit den Lehren von Allan Kardek (1804-1869, richtiger Name Ippolit Denizar Rivet), dem Begründer des französischen Spiritualismus, verbindet, wonach Menschen Geister durch Medien nennen können;
5) Okkultismus, Magie und Hexerei;
6) andere: Freimaurer, Yogis und andere.
Umbandisten versuchen, ihre eigenen Kultzeremonien zu entwickeln. Sie befolgen die folgenden Rituale: Taufe, Konfirmation, "Kreuzung", dh Einweihung in Medien, Einweihung, die Medien befähigt, sterbende Vergebung und andere. Einige von ihnen werden in der katholischen Kirche aufgeführt, andere in den Kultgebäuden des Terreiro.
Umbandistische Zentren bestehen in der Regel aus Strukturen: dem Hauptraum - dem Wohnsitz der Gottheiten, in dem das Gebet stattfindet - Fett; Ein kleines Standhaus, in dem die bösen Geister von Eshu leben (links vom Eingang), und dasselbe Gebäude hinter dem Hauptraum - für die Seelen der Toten (mit zerbrochenem Geschirr und Opfernahrung). In fast allen solchen Zentren werden Opfer für Geister praktiziert.
Eines der Merkmale des umbandistischen Kultes ist die Heilung von Krankheiten, die das Ergebnis der Auswirkungen böser Geister, Hexerei, des bösen Blicks und anderer List böser Geister sind.
Umbandistische Priester behandeln Krankheiten mit einer Reihe von Spezialwerkzeugen. Darunter sind Begasung mit aromatischen Kräutern und Waschungen. Darüber hinaus begasen und waschen sie nicht nur Menschen, sondern auch Tiere, Autos (von einer Katastrophe) und Häuser (von einem Feuer).
Der Empfang von "magischem" Wasser sowie Handmanipulationen, die von Medien über Kranken durchgeführt werden, tragen ebenfalls dazu bei, Krankheiten loszuwerden.
Es werden auch komplexere magische Operationen durchgeführt. Zum Beispiel ist "Kopfwechsel" die Übertragung einer Krankheit von einem wunden auf einen gesunden Kopf. Manchmal wird auch diese Methode angewendet: Durch spezielle Manipulationen wird die Krankheit auf die Kleidung des Patienten "übertragen", die Kleidung wird in eine attraktive Tasche gewickelt und an einem überfüllten Ort zurückgelassen. Es wird angenommen, dass die erste Person, die das Paket nimmt, die darin verborgenen Krankheiten bekommt.
Sie können die Krankheit auch auf einen Vogel oder ein Tier übertragen. In diesem Fall sollten sie zusammen mit der Kleidung des Patienten geschlachtet und begraben werden, und dann sollte er selbst Reinigungswaschungen unterzogen werden. Somit sind die magischen Riten der Umbandisten in vielerlei Hinsicht den magischen Riten verschiedener Völker ähnlich.
Das Ritual der "Versiegelung des Körpers" ist sehr merkwürdig. Legenden zufolge schützt es eine Person vor Krankheiten, Unfällen, Tierbissen, Messerwunden und anderen Unglücksfällen.
Die Zeremonie dauert eine Woche. Der Patient erhält rituelle Schnitte an Stirn, Hals, Seiten, Brust, Handflächen und Knien. Die Einschnitte "versiegeln den Körper" und machen ihn für Krankheiten unzugänglich.
Die Einhaltung zweier Glaubenssysteme - traditionell und christlich - ist für die meisten Inder kein Problem, sie betrachten sie eher als komplementär als als widersprüchlich.