Gute Nachrichten - Alternative Ansicht

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Anonim

Das Wort "Evangelium" kommt von der griechischen Verbindung "εὐάγγελος", was übersetzt "gute Nachrichten" bedeutet, wobei "εὖ" "gut, gut", "ἀγγελία" - "Nachrichten, Nachrichten" ist. Wir wissen also, dass "ἄγγελος" ein "Bote" ist, der Nachrichten, Informationen, Anweisungen meldet, ankündigt, liefert, überträgt, sendet. Das heißt, der "Engel" ist derjenige, der die Botschaft bringt.

Am Frühlingspunkt ist es sogar üblich, den Kirchenfeiertag "Verkündigung" zu feiern, der auf Griechisch "Evangelismos" (Εὐαγγελισμός) genannt wird. Dieser Tag ist berühmt dafür, dass der Erzengel Gabriel der Jungfrau Maria erschien und ihr die guten Nachrichten erzählte:

"… Freue dich, Gnädiger! Der Herr ist mit dir; gesegnet bist du unter den Frauen … … fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade bei Gott gefunden; und siehe, du wirst in deinem Leib empfangen und einen Sohn gebären, und du wirst seinen Namen nennen: Jesus. Er wird großartig sein und Er wird der Sohn des Höchsten genannt, und der Herr, Gott, wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird für immer über das Haus Jakobs herrschen, und sein Königreich wird kein Ende haben "(Lukas 1: 28-33).

Somit erfüllte Gabriel die Rolle eines Engels vollständig und brachte die Botschaft von Gott zum Menschen.

Im Allgemeinen wurde der Name "Gabriel" (Γαβριήλ) ziemlich absurd an den semitischen Dialekt (גַּבְרִיאֵל) angepasst. Schließlich, wie wir es "übersetzen": "Der Herr ist meine Stärke." Im Allgemeinen ist in der Mythologie jeder Name ein Beiname, das eine Funktion eines Charakters offenbart. Aber wenn wir auf die Namen von Engeln stoßen, bricht diese Logik an der Wurzel zusammen, was darauf hinzudeuten scheint …

Obwohl jede russische Person in "Gabriel" "Sprechen" hören wird und es logischer sein wird, weil dieser Erzengel in der gesamten Bibel den Menschen sagt, sie sollen führen und Anweisungen geben, was und wie zu tun ist.

Die Handlung des Aktes selbst, "Evangelismos" genannt, ist genau in diesem Merkmal: Die geflügelte Kreatur informiert Mary, dass sie im Begriff ist zu empfangen. Und obwohl das Thema Engel und ihre Erscheinung ein ganzes Epos des Mittelalters ist und einer gesonderten Untersuchung (bis zu technischen Versionen) würdig ist, ist der Moment der Verkündigung so kanonisch, dass er immer gleich dargestellt wird - ein geflügelter Engel sendet an Maria:

Giovanni Battista Pittoni - Verkündigung
Giovanni Battista Pittoni - Verkündigung

Giovanni Battista Pittoni - Verkündigung.

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Das heißt, in diesem Akt (genau in diesem!) Gibt es keinen Platz für andere Arten von Engeln, hier wird das Bild einer geflügelten Kreatur verwendet, die eine Botschaft trägt. Ja, ein weiterer wichtiger Punkt, der nur in den Apokryphen existiert, aber die Ikonenmalerei beeinflusst. Die sogenannte "Vorverkündigung", als der Engel zum ersten Mal versuchte, mit Maria in Kontakt zu treten. Dies geschah in der Nähe des Brunnens. Erinnere dich an diesen Moment.

Die ganze Lösung für den Begriff "Evangelium" liegt in den slawischen Ritualen der Begegnung mit dem Frühling, die im sogenannten "Weinen" der Vögel bestehen, als die Mädchen die sogenannte "Vesnyanka" sangen. Andere Namen für Frühlingsbäume: ogulki, gaivki, hailki, yagilki und andere. Lesen Sie sie sorgfältig durch, und Sie werden den griechischen „Engel“sehen (nur als Option), denn in beiden Fällen sehen wir die Wurzel „Stimme“, die im Wesentlichen das ist, was Engel sind, wenn sie zu Menschen kommen.

Die geflügelten Engel trugen die Botschaft aus dem himmlischen Paradies, so wie die ersten Zugvögel des Frühlings die Botschaft aus den "Vyri" trugen, in denen sie den ganzen Winter blieben.

Warum rufen Vögel an und wie passiert das? Details im Buch von Anichkov E. V. „Frühlingsrituallied im Westen und unter den Slawen. Teil I. Teil I. Vom Ritus zum Lied (1903) (Ich werde es so weit wie möglich kürzen, obwohl es viele interessante Dinge gibt):

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So lautete der Name der Vögel, die einen metaphorischen Schlüssel mit sich führen, mit dem man die Natur öffnen und aus den Winterfesseln befreien kann. Das Thema Schlüssel und Schlösser ist ein Symbol für die slawische Folklore, es durchdringt alles, was mit der Realität zu tun hat, und es gibt keine Polarität „frei-gut, geschlossen-schlecht“darin, dies sind nur verschiedene Zustände der Realität, die Beziehung zwischen Realität und Navu. Zum Beispiel ist Veles in der personifizierten slawischen Mythologie „schließend“und „geschlossen“, und Perun „öffnet, befreit“, aber dies macht den ersteren überhaupt nicht zu einem Bösewicht, sondern den letzteren zu einem Helden. Obwohl es zu einem späteren Zeitpunkt in Betracht gezogen wurde.

Es ist bemerkenswert, dass dieses Schlüsselthema schließlich sogar in den Katholizismus gelangte, wo der Apostel Petrus die Schlüssel zum Paradies aufbewahrt, was sich sogar in der Architektur des Vatikans widerspiegelte. Dies ist jedoch ein zu großes Thema, das von mir in dem Artikel über die Küste am weitesten entfernt angesprochen wurde und wahrscheinlich auftauchen wird in nachfolgenden Artikeln.

In Bezug auf die Natur tragen die ersten Vögel Frühlingsquellen. Und später wurden die Schlüssel zur Natur mehreren „Heiligen“anvertraut. Einer von ihnen ist St. Evdokia, die natürlich das passende christliche Leben ausgewählt wurde, nach dem Evdokia von Iliopolskaya eine edle Hure war, aber nach einer Vision, in der der Erzengel Michael sie aus den Fängen Satans schnappt, wird sie eine rechtschaffene Christin und gibt ihr ganzes Vermögen, das sie durch harte Arbeit verdient hat, an den örtlichen Bischof mit das ganze folgende Martyrium.

Die Slawen nannten sie "Plyushchikha" zu Ehren der Spuren der Bäche aus aufgetautem Schnee auf dem Eis (Brötchen) sowie Baba Marta, Avdotya Vesnukha, Baba Dokiya usw. Wikipedia schreibt: „Nach slawischen Überzeugungen wies Gott Evdokia an, die Erde aus dem Winterschlaf - dem Tod - wiederzubeleben, und gab ihr die Schlüssel zu allen Quellwässern. Sie konnte nach eigenem Ermessen "entspringen lassen" oder "entspringen lassen".

Der Name Evdokia / Avdotya wird traditionell aus dem Griechischen "Selig" übersetzt, aber wenn man sich Sanskrit ansieht, wird das Wort धौति (dhauti) übersetzt als "eine Wasserquelle, ein Brunnen, ein Schlüssel, eine Waschung". Wir sehen die Grundlage dieses Wortes im europaweiten „Doi“, was „Feuchtigkeit geben, nähren“bedeutet, aus dem Wörter wie „Milch“und „Don“(im Namen vieler Flüsse) hervorgegangen sind, was uns zum Symbol des Schlüsselfrühlings zurückbringt. Brunnen sprudelt aus dem Boden. Der Schlüssel wieder, diesmal als offenes Quellland, das seinem Wasser nährende Reichtümer verleiht. Und dies ist die Antwort auf die Frage, warum Maria in den Apokryphen die erste Sprachnachricht von einem Engel erhält, der sich in der Nähe des Brunnens befindet.

Die Mutter Gottes am Brunnen
Die Mutter Gottes am Brunnen

Die Mutter Gottes am Brunnen.

Die älteste russische Ikone der Verkündigung zeigt Maria mit rotem Garn in den Händen, ebenfalls aus den Apokryphen entnommen, wonach Maria in diesem Moment einen lila Vorhang für den Jerusalemer Tempel machte.

"Verkündigung", Mosaik, c. 1040
"Verkündigung", Mosaik, c. 1040

"Verkündigung", Mosaik, c. 1040.

Zur gleichen Zeit wird in der bulgarischen Tradition zu Ehren von Baba Marta ein rotes Tuch an den Zaun gehängt und „Martensitsa“(Martishora für Rumänen) - Amulette aus weißen und roten Fäden - an die Bäume gehängt. Aus Wikipedia: „Archäologische Ausgrabungen in Rumänien belegen, dass Amulette wie der moderne Martisor vor etwa 8000 Jahren existierten. Dann wurden sie in Form von kleinen Kieselsteinen hergestellt, die in Weiß und Rot gestrichen und um den Hals getragen wurden. Zum ersten Mal wurde der Martisor von Iordache Golescu erwähnt. Der Folklorist Simon Florea Marian schrieb, dass der Martisor in Moldawien und der Bukowina aus einer Gold- oder Silbermünze auf einem rot-weißen Faden bestand, die Kinder um den Hals trugen. Die Mädchen trugen in den ersten 12 Frühlingstagen auch einen Martisor um den Hals und webten ihn dann bis zur Ankunft der Störche oder bis die ersten Bäume blühten, in ihre Haare … Die Tradition ist interessant und verdient eine gesonderte Betrachtung, insbesondere angesichts ihres Zusammenhangs mit der spätchristlichen Geschichte über Maria.

Nun, und die Verkündigung … Warum warten wir auf den Frühling? Die Sonne, die uns Vitamin D und ein Glücksgefühl bringt, das den ganzen Winter über so fehlte. Die Bauern bemerkten bei den ersten Vögeln den bevorstehenden Beginn der harten Feldarbeit und versuchten, die jährlichen Trends anhand der ersten Frühlingszeichen zu bestimmen. Im gleichen Zeitraum wurden Kinder geboren, die auf Kupala gezeugt wurden, weil 40 geschätzte Wochen vergangen waren (wieder müssen Sie den Mutterleib mit einem symbolischen Schlüssel öffnen, damit die Geburt ohne Probleme vergehen kann). Das heißt, die ersten Frühlingsstörche brachten tatsächlich Kinder. Und auch die ersten Anzeichen einer Schwangerschaft traten bei Mädchen auf, die während der Hochzeitssaison von Januar bis Februar geheiratet hatten.

Der springende Punkt liegt nicht im Ruf der Vögel, sie werden ohne menschliche Lieder ankommen. Die Menschen schalteten sich auf den Frühling ein und sandten ihre Gebete an die Natur für Gesundheit, für die Wirtschaft, für die Nachkommen und für die Zukunft, in der Hoffnung auf guten Willen. Dies sind "Frauen" -Rituale, wie sie genannt wurden, weiblich, irdisch, die auf Fruchtbarkeit abzielen, vor allem auf Familie, Jugend und Frühlingsfruchtbarkeit.

Und jeder glaubte, jeder erwartete, dass die Erde-Maria ihre Schlösser öffnen und Leben unter den Schneeverwehungen freisetzen würde, und sie würde mit einem Federschlüssel schwärmen, inspirierend, führend, auffordernd. Dies ist das geschätzte "εὖ", über das die ankommenden März "Engel" schrien.

Autor: peremyshlin