Von jeher waren Nachrichten über China immer Nachrichten über Veränderungen im Lebensstil der Menschen. Bürgerkriege, Weltkriege, Revolutionen, politische Innovationen - solche Veränderungen haben immer das gesamte Leben der Menschen geprägt. In China wie auch anderswo haben sich die Religionen verändert. Viele der alten Traditionen und Rituale werden nicht mehr befolgt und viele Ideen werden vom modernen Chinesen nicht verstanden.
Das alte Land China war bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts von den jüngsten Fortschritten in Wissenschaft und Bildung relativ wenig betroffen.
Vor Jahrhunderten lebte jedoch ein chinesischer Weiser, Lao Tzu, der glaubte und lehrte, dass sich die Welt gemäß dem göttlichen Design entwickelt, was sich in den sich wiederholenden und geordneten Phänomenen der Natur widerspiegelt. Laut Lao Tzu besteht die Essenz von Weisheit und Glück darin, dass sich ein Mensch dieser Ordnung anpasst und in sich den Weg nachbildet, auf dem sich die Welt bewegt.
Das Leben und Denken von Lao Tzu hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf das Leben und die Entwicklung Chinas. Die Welt wäre ohne ihn ärmer. Seine Lehren bildeten zusammen mit den Lehren seiner Anhänger die philosophische Grundlage des Taoismus. Wenn wir uns jedoch die Vergangenheit Chinas genau ansehen - um 600 v. Chr. - sehen wir nur die schwachen und dunklen Umrisse dieses Weisen, Humoristen, Philosophen und Propheten. Das Bild von Lao Tzu ähnelt eher einem legendären. Viele Wissenschaftler behaupten jedoch, dass diese Person wirklich gelebt hat. Es gibt Geschichten, dass Konfuzius ihn besuchte und dass die beiden Philosophen Gespräche führten. Der Name Lao Tzu wird in Büchern erwähnt, die von Menschen der nächsten Generation geschrieben wurden. Lao Tzu wird traditionell die Urheberschaft eines kleinen und faszinierenden Buches "Tao De Ching" zugeschrieben, das die Grundlage des Taoismus bildete.
Lao Tzu sah viele Menschen um sich herum, die über unlösbare Fragen rätselten, und dies veranlasste ihn, sich zu äußern. Diese Fragen unterschieden sich nicht sehr von denen, die wir Ihnen bis heute stellen. Und sie wiederholen sich von Generation zu Generation. "Wer ich bin?" "Was ist mein Leben?" "Lebe ich so gut wie möglich?" "Wer könnte ich sein?" "Wie kann ich besser leben?" "Was sind die Ergebnisse des Versuchs, besser zu leben?" Die Chinesen waren optimistisch in Bezug auf die Welt, und als sie fragten, taten sie dies mit Zuversicht und Hoffnung. Die Natur handelt nicht aus einer Laune heraus. Und die Chinesen glauben, dass sie Teil der Natur sind. Sogar Lao Tzu, der die Menschen um sich herum ansah, sah, dass einige von ihnen um das Glück kämpften und sich nicht daran erinnerten, was die Traditionen lehrten. Er sah Menschen, die versuchten, das zu ändern, was das Leben ihnen bietet, anstatt es zu akzeptieren. Und er sagte:„Du suchst Weisheit, Freundlichkeit und Befriedigung. Aber wenn Sie die Art und Weise wählen, wie Sie dies erreichen wollen, sind Sie dumm und blind. Kannst du nicht verstehen, dass Weisheit Glaube ist, Güte Akzeptanz ist und Zufriedenheit Einfachheit ist? So funktioniert die Welt."
Lange vor Lao Tzu wurde der Weg, auf dem sich die Welt entwickelt, Tao genannt, was einfach "der Weg" oder "der Weg, dem man folgen muss" bedeutet. Bisher wurde dies als "Natur" oder "Weg der Natur" übersetzt. So bewegt sich das Universum. Der Mensch ist Teil des Universums. Wenn Menschen am natürlichsten sind, leben sie in Übereinstimmung mit den Gesetzen der Interaktion zwischen verschiedenen Teilen des Universums. Wenn dem Tao die Freiheit gegeben würde, unter Menschen zu handeln, würde alles bestens funktionieren, denn das Tao ist der Weg der Perfektion: perfekte Entwicklung, perfekte Harmonie.
Das Tao ist die Quelle von allem, was existiert. Er ist die Ursache für alles, sogar für die chinesischen Götter. Tao wurde jedoch nie als Gott betrachtet. Tao ist Realität. Es existierte, bevor das Universum begann. Er schuf alles, was existiert und behält seine Existenz durch die Freisetzung seiner Energie bei. Das Auf und Ab, das Auf und Ab, die Schöpfung und der Verfall - diese Gegensätze der Tao-Energie führten zu einer Existenz, die weitergehen wird. Und doch zwingt das Tao niemals eine Person, auf eine bestimmte Weise zu handeln. Nur Tao-Führer.
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Der Taoismus wurde so genannt, weil Lao Tzu und seine Anhänger darauf bestanden, dass Tao eine Lebensweise ist. Ihr Motto war "Zurück zur Natur", "Natur" war im Sinne der natürlichen und richtigen Ordnung der Dinge zu verstehen. Die frühen Taoisten glaubten so bedingungslos daran, dass sie ein Ende der Rituale und Bräuche und sogar der Zivilisation selbst forderten, denn all dies ist das Ergebnis einer Störung der Natur.
Die ersten Taoisten sprachen oft über das vergangene "Goldene Zeitalter", als die Menschen in Frieden und Harmonie lebten, weil sie natürlich, frei und einfach waren, kurz gesagt, Menschen des Tao. Der Segen, nach dem alle Menschen streben, ging verloren, als dieses Jahrhundert verging. Die Menschen werden sie erst erwerben, wenn sie zu der Einfachheit und vollständigen Natürlichkeit zurückkehren, die für das "Goldene Zeitalter" charakteristisch waren. "Natur" ist der Schlüssel zu allen Antworten der Ja-Ossisten auf die Fragen, zu denen uns das Leben zwingt. Das höchste Gut des Menschen, sein wahres Glück, kann im Einklang mit der Natur gefunden werden, Tao. Nur wenn jemand natürlich ist, ist er innerlich ruhig und in der Lage zu akzeptieren, was das Leben zu bieten hat. Wenn jemand ehrgeizig oder aggressiv ist, widerspricht er seiner wahren Natur. Indem er einen Krieg mit sich selbst führt, schlägt er seinem möglichen Glück einen tödlichen Schlag zu.
Während Lao Tzu unparteiisch erklärte, dass die Menschen sich beruhigen und die Welt so akzeptieren sollten, wie sie ist, anstatt zu versuchen, sie zu ändern, gab es viele andere, die laut ihre Uneinigkeit zum Ausdruck brachten. Einige Philosophen, darunter Konfuzius, gingen um die Welt und überzeugten alle, die ihnen zuhörten, dass die einzige Möglichkeit, Glück und Wohlstand wiederzugewinnen, darin besteht, tugendhaft zu werden. Wenn jeder Mensch lernt, seine Pflicht zu erfüllen und seine Pflichten zu erfüllen, werden alle Menschen auf der Erde glücklich. Sie bezogen sich auch auf das vergangene Goldene Zeitalter, als Glück eher die Regel als die Ausnahme war. Sie argumentierten jedoch, dass die Werte des "Goldenen Zeitalters" wiederbelebt werden können, wenn Menschen lernen, miteinander zu kommunizieren.
"Nicht so, nicht so!" - proklamierte die ersten Taoisten. Tugend und Pflicht wurden von denen erreicht, die sich erlaubten, das zu tun, was natürlich kam. Warum sollte eine Person nach dem Guten streben? Das Gute kommt von selbst, wenn alle Regeln vergessen und Versuche gestoppt werden. Derjenige, der Tugend sucht, wird sie niemals finden. Eine Pflicht wird nur erfüllt, wenn Sie nicht versuchen, sie zu erfüllen. Lao Tzu hatte kein Verständnis für den typischen Reformer, der sich bemühte, Regel für Regel einzuführen, um das Leben zu verbessern. Er bemerkte, dass der Reformer, nachdem sich die Menschen verirrt hatten, schreit: „Sei sauber, sei gerecht! Ich werde Ihnen sagen, wie Sie dies erreichen können. " Nachdem es in der Familie zu Zwietracht gekommen ist, fordern die Eltern ihre Kinder auf, zu respektieren und zu gehorchen. Dies gilt auch für die Völker, denn nur in Zeiten allgemeiner Umwälzungen erinnern sich die Menschen an Patriotismus.
Die Natur argumentiert niemals so wie die Menschen. Die Natur bleibt einfach natürlich. Und welches Argument kann die Art und Weise verändern, wie sich die Welt bewegt? Die Schwerkraft argumentiert nicht mit uns oder besteht darauf, sie funktioniert einfach. Lao Tzu wies darauf hin, dass Tao auch niemals Gewalt anwendet, aber es gibt nichts, was er nicht erreicht. Die Kraft des Tao liegt genau in der Tatsache, dass es unermüdlich, ohne Anstrengung und Spannung handelt. Eine Person, die sich zum Tao bekennt, wird keine Gewalt anwenden, weil Gewalt seine hohen Ziele zerstört. Ein Mensch, der versucht, die Welt so zu gestalten, wie er sie sehen möchte, schadet sowohl sich selbst als auch anderen. Jeder, der beharrlich ist oder etwas erreichen will, stürzt sich in seine eigenen Bemühungen und verliert einfach den Wert dessen, wonach er sucht. So zerstört er sein Ideal, zerstört das Ziel und erleidet einen völligen Zusammenbruch.
Nehmen Sie zum Beispiel einen schmutzigen Wasserteich. Egal wie viel Sie Wasser darin mischen, es wird nicht sauberer. Aber wenn Sie ihn in Ruhe lassen, wird er von selbst gereinigt. Das gleiche gilt für Menschen und Nationen. Dies sollte insbesondere von den Herrschern verstanden werden. Lao Tzu hat einmal gesagt, dass die Menschen genauso behandelt werden sollten wie das Kochen kleiner Fische: das heißt, vorsichtig. Wenn Sie es zu lange braten oder zu viel umrühren, bröckelt es entweder oder wird geschmacklos. Menschen, die es vorziehen, andere zu unterrichten, sollten diese Idee verinnerlichen. Jeder, der glaubt, viel über andere zu wissen, kann sich als weise betrachten. Aber nur wer sich selbst kennt, besitzt die Wahrheit und Größe.
Lao Tzu und der berühmteste spätere Tao-Anhänger Chuang Tzu (ca. 350-275 v. Chr.) Zögerten zu sprechen, da das wahre Tao nicht in Worten ausgedrückt werden kann. Die Sprache kann die Person des Tao nicht beschreiben. Von beiden Weisen waren jedoch Definitionen erforderlich. Und dann hat Lao Tzu Folgendes in Worte gefasst: Er ist vorsichtig, wie derjenige, der im Winter den Fluss überquert. Er ist unentschlossen, wie einer, der seine Nachbarn fürchtet. Er ist bescheiden, wie einer, der zu Besuch kam. Es ist formbar wie Eis, das kurz vor dem Schmelzen steht. Taoisten glauben, dass eine solche Beschreibung einer ausgeglichenen und ruhigen Person nicht wahr ist, weil Lao Tzu oder jemand anderes sie uns gegeben hat, sondern weil sie die Natur der Dinge widerspiegelt, Tao.
Chuang Tzu fischte einmal, als ihn mehrere hochrangige Beamte der Provinzregierung besuchten. Während er weiter mit der Angel saß, schmeichelten sie ihm, indem sie über seine Weisheit sprachen und ihm einen hohen Regierungsposten anboten, der ihm bei vielen Menschen Anerkennung und Respekt bringen würde. Ohne seine Besatzung zu beenden, fragte Chang Tzu diese Menschen, ob sie etwas über die heilige Schildkröte wüssten, die vor mehr als dreitausend Jahren starb und die der Prinz sorgfältig in einem Sarg auf dem Altar seiner Vorfahren aufbewahrt. Dann fragte er: "Was glaubst du, würde diese Schildkröte bevorzugen: tot zu sein, Ehrfurcht vor ihren Überresten zu haben oder am Leben zu sein und ihren Schwanz im Schlamm ihres heimischen Teiches zu wedeln?" "Sie wäre lieber am Leben und wedelt mit dem Schwanz im Schlamm", antworteten sie. "Du kannst gehen", sagte Chuang Tzu."Auch ich ziehe es vor, mit dem Schwanz im Schlamm meines eigenen Teiches zu wedeln."
Was ist der wahre Wert? Wofür sollte ein Mensch seine Kraft ausgeben? Er kann sich nicht einfach zurücklehnen und warten. Da er unter Menschen lebt, muss er an den Rest denken. Die frühen Taoisten standen furchtlos vor den Schwierigkeiten des Alltags in dieser Welt. Sie wussten, dass sie sich im Leben an dieselbe Philosophie halten mussten wie in ihren Gedanken. Sie entschieden, dass es drei Dinge gibt - drei Schätze, wie sie sie nannten -, die die höchsten Führer des Mannes von Tao sind. Es ist Liebe, Mäßigung und Demut. Wie haben diese drei Eigenschaften den Anhängern des Tao geholfen, in dieser Welt zu leben? „In der Liebe kann man mutig sein; mäßig kann man bereitgestellt werden; Ohne zu versuchen, sich in dieser Welt abzuheben, können Sie alle Bosse verwalten."
Derjenige, der das Tao in sich selbst sieht, sieht es in anderen und auf der ganzen Welt. Dies ist genau die Person, die sieht, dass sein Wohlbefinden für alle Menschen gut ist. Und das Gute für alle ist auch sein Gutes. Dies ist, was Lao Tzu mit "in einem Zustand der Liebe sein" meinte. Der Mann des Tao wird allen Menschen Gutes tun: sowohl gut als auch schlecht, und selbst für starken Hass mit Liebe bezahlen. Wenn dies nicht getan wird, bleibt ein Teil davon oder sein Ergebnis erhalten, egal wie fair eine Person auf Hass reagiert. In einem Zustand der Liebe kann eine Person mutig sein. Der Tao-Mann behandelt die Welt mit Vertrauen, und die Welt kann ihm vertrauen.
Der Tao-Mann ist in seinen Gedanken und Handlungen zurückhaltend. Überschuss in irgendeinem Bereich behindert die Zufriedenheit. Ein Tao-Anhänger wird nicht im Voraus genau entscheiden, welche Maßnahmen er in einer bestimmten Situation ergreifen wird. Er wird auch nicht im Voraus entscheiden, dass er sich nicht auf eine bestimmte Weise verhalten wird. Er erinnert sich immer daran, dass man in seinen Gedanken und Handlungen dem folgen muss, was am einfachsten und natürlichsten erscheint. In diesem Fall sind seine Handlungen immer zweckmäßig und immer korrekt. "Wer gemäßigt ist, kann versorgt werden."
Lao Tzu und seine Anhänger strebten niemals hohe Regierungsposten an, da dies ihren Überzeugungen widersprach. Es ist unmöglich, Menschen zu helfen, indem man versucht, ihre Handlungen zu steuern. Und sie zeigten, wie eine Person ihre Ziele schnell erreichen kann, indem sie einen bescheidenen Platz einnimmt. In unserer Welt gibt es keinen Platz für die Überlegenheit einiger gegenüber anderen. Es ist wichtig, dass alle Menschen auf natürliche Weise in einer Atmosphäre der gegenseitigen Unterstützung leben. Lassen Sie niemanden nach persönlicher Bereicherung oder Erfolg streben.
Der Himmel ist ewig, die Erde ist konstant. Wie sind sie so gekommen? Dies lag daran, dass sie sich nicht um ihr eigenes Leben kümmerten. Deshalb leben sie so lange. Deshalb stellt sich der Weise in den Hintergrund, ist aber immer vorne. Bleibt fern, aber immer präsent. Liegt es daran, dass er kein persönliches Ziel erreicht, weil alle seine persönlichen Ziele bereits erfüllt wurden?
Die Schätze, die diese Eigenschaften repräsentieren, sind nicht so tief vergraben, dass sie ohne einen Lehrer, Freund oder Philosophen nicht entdeckt werden können. Sie tauchen auf, wenn wir uns bewusst werden, was tief in unserer Natur verborgen ist und was wir normalerweise ignorieren. Wir entdecken diese Schätze, indem wir Schicht für Schicht unsere Ängste, Gewohnheiten und oberflächlichen Bestrebungen abschälen. Das Fehlen dieser Eigenschaften macht uns depressiv, unnatürlich und unglücklich.
Wenn Sie darüber nachdenken, sagt der Taoist, wie kann man behaupten, Regeln für ein rechtschaffenes Leben anzubieten? Wie können Sie sich in Ihrem Wissen so sicher fühlen, dies zu tun? Ein selbstbewusster Mensch, der vorgibt, so viel zu wissen, tut es wahrscheinlich für sein eigenes Ego. Ein wahrhaft weiser Mensch weiß nicht, dass er weise ist. Das Vertrauen in das eigene Wissen ist eine spezifische Krankheit, die allen Menschen innewohnt, obwohl dies nicht der Fall ist. Und nur wenn uns solche Arroganz und Selbsttäuschung peinlich sind, können wir von dieser Krankheit geheilt werden.
Um den Menschen dabei zu helfen, sprach Chuang Tzu oft mit leichtem Humor darüber. Er erzählte, wie er einmal im Traum ein Schmetterling war und hier und da glücklich flatterte. Er fühlte sich überhaupt nicht mehr wie ein Mann. Dann wachte er plötzlich auf und stellte fest, dass er immer noch ein Mensch war und im Bett lag. Dann musste sich Chuang Tzu jedoch fragen: "War ich damals ein Mann, der träumte, er sei ein Schmetterling, oder jetzt bin ich ein Schmetterling, der träumt, sie sei ein Mann?"
Was ist Wahrheit? Woher weiß ich, was ich weiß? Dies sind Fragen, die ein wirklich weiser Mensch nicht mit Sicherheit beantworten kann, während viele imaginäre Weise Antworten geben. Alle Antworten hängen von Zeit, Ort und Umständen ab. Der Mann des Tao vergisst Listen mit Antworten, ignoriert die Verhaltensregeln, erhebt sich über Moral und Ethik. Der Tao-Mann gehorcht keinen externen Autoritäten. Er hört nur aufmerksam auf seine eigene tiefe Natur. Dabei findet er nicht nur die Wahrheit, sondern lebt auch danach. Denn in seiner tiefsten Natur gibt es das Tao, das klar und entschlossen regiert. Ein Mann aus dem Tao kann die ganze Welt erkennen, ohne sein Zuhause zu verlassen.
Dies waren die Worte der frühen Taoisten, die es vorgezogen hätten, überhaupt nichts zu sagen. Sie wussten, dass ihre Vorstellungen vom Leben nicht am besten in Worten ausgedrückt werden konnten. Ihre Ansichten konnten nur von denen verstanden werden, die sie aufgrund ihrer eigenen Erfahrung teilten. Jeder von uns hat zu der einen oder anderen Zeit nicht versucht, seine tiefsten Gefühle und Einsichten auszudrücken. In solchen Momenten können wir uns in Poesie, Musik und anderen Kunstformen ausdrücken. Dies gilt auch für Taoisten. Wenn wir sie verstehen wollen, sollten wir uns bewusst sein, dass wir uns mit der Poesie ihrer Ideen befassen. Worte sollten nicht wörtlich genommen werden, da sie keine Ideen vermitteln. Die Worte des Taoismus sollten jedoch ernst genommen werden.
Der Taoismus von Lao Tzu und Chuang Tzu setzt sein Leben hauptsächlich in den Ideen fort, die er anderen, stärkeren und dauerhafteren Religionen vorschlug. Der Konfuzianismus hat den taoistischen Glauben aufgenommen, dass der Mensch grundsätzlich gut ist. Der Buddhismus in China, der zunächst erkannte, wie wichtig es ist, sein tiefes Wesen zu kennen, wurde durch diese lokale Religion gestärkt und in gewisser Weise verändert. Als religiöse Philosophie verfiel der Taoismus, aber er führte viele zu dem Verständnis, dass das Innenleben eines Menschen genau das Leben ist, das wichtig ist.