Teil 1: Erstaunliche Entdeckungen in Bezug auf die Erschaffung der Welt, des Paradieses, der Flut und des Turms von Babel.
Teil 2: Wahrheit und Legende über die Patriarchen.
Teil 3: Volkstradition oder Wahrheit?
Teil 4: Moses in einem Heiligenschein von Mythen
Teil 5: Das Zeitalter des Kampfes und des Heroismus
Teil 6: Wahrheit und Legende über die Schöpfer des Königreichs Israel
Die Spaltung des davidischen Staates in Israel und Judäa erwies sich als eine der größten Tragödien des jüdischen Volkes. Es genügt, einige Fakten zu nennen, um davon überzeugt zu sein. Solomon starb 932 v. Samaria fiel 721. Das Königreich Israel dauerte also nur etwas mehr als zweihundert Jahre.
Judäa, die Assyrien aufforderte, im Kampf gegen die brüderlichen israelischen Stämme zu helfen, überlebte nur, weil sie eine Vasallin ihres imaginären Befreiers wurde.
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Bereits zwanzig Jahre nach dem Fall Samarias stand der assyrische König an den Mauern Jerusalems, und das jüdische Königreich behielt seine Unabhängigkeit nur dank eines glücklichen Unfalls. Es dauerte weitere einhundertfünfzehn Jahre, bis Nebukadnezar 586 v. Chr. Jerusalem zerstörte.
Es gibt sehr komplexe Gründe für diese Tragödie. Wie Sie wissen, gab es immer einen tiefen ethnischen und politischen Gegensatz zwischen den nördlichen und südlichen Stämmen. Während der Regierungszeit von David und Salomo wurde es durch gemeinsame staatliche Interessen und ein gemeinsames religiöses Zentrum - den Jerusalemer Tempel - gemildert. Nach der Spaltung brach Israel auch diese lebenswichtige Gemeinschaft, indem es in Bethel und Dan eigene religiöse Zentren errichtete. Dies führte nicht nur zu einem vollständigen spirituellen Bruch zwischen den beiden jüdischen Königreichen, sondern wirkte sich auch auf katastrophale Weise auf ihre inneren Beziehungen aus.
Versuchen wir zu analysieren, was in Israel passiert ist. In Bezug auf die Zusammensetzung der Bevölkerung waren die israelischen Stämme in der Minderheit des Landes. Sie wurden stark von verschiedenen kanaanitischen Stämmen mit einer reichen religiösen und kulturellen Tradition beeinflusst. Jerobeam und andere israelitische Könige waren gezwungen, mit ihr zu rechnen, und deshalb nahm sogar der Kult Jahwes dort einen götzendienerischen Charakter an. Dies drückte sich in der Errichtung des goldenen Kalbes und der Vertreibung der orthodoxen Vertreter des Jahvismus - der Priester und Leviten - aus dem Land aus.
Das schwache Israel konnte sich nicht erfolgreich gegen den Einfluss der Nachbarstaaten Phönizien und Damaskus verteidigen. Die religiösen Kulte dieser Länder haben immer tiefere Wurzeln in Israel, und manchmal schien der Jahvismus zum Aussterben verurteilt zu sein. Während der Regierungszeit von Ahab und seiner phönizischen Frau Isebel nahm der Kampf gegen den Jahvismus einen blutigen Charakter an.
Wir erfahren aus der Bibel, dass die Königin, eine eifrige Anbeterin der phönizischen Götter, die Propheten Jahwes verfolgte und tötete. Zwar brach unter der Führung des Propheten Elia ein Aufstand aus, doch nach der Tatsache, dass Elia gezwungen war, das Land zu verlassen, scheiterte er. Nur Jehu, der Anführer der Jahvisten, der König geworden war, befasste sich mit den Kulten anderer Menschen. Aber der Triumph des Jahvismus hielt nicht lange an. Bald wandte sich Jehu selbst, der offenbar versuchte, bei den meisten seiner Untertanen an Popularität zu gewinnen, dem Götzendienst zu. Sogar Israels erster König, Jerobeam, der mit Unterstützung der Jahwe-Gruppe des Propheten Ahija an die Macht kam, ermutigte den Götzendienst.
Wenn wir die Geschichte des israelitischen Königreichs aus diesem Blickwinkel betrachten, sind wir im Allgemeinen erstaunt zu sehen, dass die Bibel entweder alle Könige des Kultes fremder Götter beschuldigt oder ihre religiösen Aktivitäten schweigend übergeht, was ebenfalls ziemlich beredt ist. Mit anderen Worten, unter ihnen gab es keinen einzigen treuen Jahvisten, der die Zustimmung der Verfasser der historischen Bücher der Bibel erhalten hätte.
Und was ist mit der Situation in Judäa in diesem Sinne? Es scheint, dass dieses Land, das durch Gebirgszüge vor Nachbarn geschützt war und ein traditionelles Kultobjekt war - die Bundeslade, in der die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung Juden waren - eine Hochburg der Religion Moses werden sollte. Und doch hat auch dort der Kult der außerirdischen Götter immer gediehen. Acht jüdische Könige werden von der Bibel des Götzendienstes oder der Verfolgung der Priesterklasse beschuldigt. Ahas gab seinen eigenen Sohn als Brandopfer. Joash tötete den Priester Sacharja, weil er ihn wegen Götzendienstes zurechtwies. Manasse begann eine blutige Verfolgung der Jahvisten.
Trotz alledem war der Jahvismus in Judäa viel stärker als in Israel.
Dank Königen wie Asa, Josaphat, Poram, Hiskia und Josiah wurde die Religion Moses immer wieder neu belebt und setzte sich schließlich gegen andere Kulte durch. Dies war hauptsächlich Josiah zu verdanken, der grundlegende religiöse Reformen durchführte und die im Buch Deuteronomium festgelegten gesetzlichen Normen wiederherstellte. So quälte ein langer und erbitterter religiöser Kampf ständig beide Staaten. Darüber hinaus war dieser Kampf durch Tausende von Fäden mit der Ausrichtung internationaler politischer Kräfte verbunden. Kampfgruppen in Samaria und Jerusalem suchten Unterstützung in Syrien, dann in Assyrien oder in Ägypten.
So wurden Israel und Judäa zum Ziel politischer Intrigen, die letztendlich zu ihrem Tod führten. Die sozialen Beziehungen in beiden Ländern verschlechterten sich ebenfalls. Wie gewöhnlich führten Internecine-Kriege, Revolutionen, Palastputsche und religiöse Unruhen nicht nur zu Anarchie, sondern auch zu verschärften Klassenwidersprüchen. Die breite Masse der Menschen, die mit Steuern und Schulden belastet war, wurde zunehmend verarmt, während eine kleine Handvoll der Reichen ein riesiges Vermögen machte.
Weise Männer erschienen wie die Propheten Amos, Jeremia und Nehemia, die die Ausbeutung, den Wucher und die Grausamkeit der Reichen verurteilten, aber leider konnten die Lehren, Predigten und Appelle den Lauf der Geschichte nicht ändern. Der oben erwähnte Brief eines israelischen Bauern, der 1960 im Gebiet der palästinensischen Stadt Rishon Lezion gefunden wurde, kann als anschauliches Beispiel für diese Beziehungen dienen.
Der Brief wurde laut Wissenschaftlern im 7. Jahrhundert v. Chr. Geschrieben und besteht aus vierzehn Textzeilen, die auf die Fragmente eines Kruges gemeißelt sind. Der Text ist beschädigt und hat Leerzeichen, aber sein Inhalt ist klar. Ein Bauer, der gerade mit dem Sammeln der Ernte fertig ist, schreibt seinem Prinzen eine Beschwerde gegen den Steuereintreiber, der ihm ohne Grund seinen Umhang abgenommen hat. Wenn wir bedenken, dass der Umhang auch als Decke für die israelischen Armen diente, verstehen wir die Brutalität des damaligen Steuersystems. Der Umhang muss der einzige Besitz des beleidigten Bauern gewesen sein.
Im Laufe der Zeit begannen jedoch selbst die Reichen unter Kriegen und politischen Unruhen zu leiden. Feindliche Stämme quälten das Land mit ständigen Überfällen, und der große Tribut, der den Nachbarstaaten gezahlt werden musste, wurde von denen aus ihren Taschen gedeckt, die noch Gold und Silber hatten, da nichts aus den verarmten Massen herausgedrückt werden konnte. Der blutige Usurpator Manaim musste sich trotz der terroristischen Regierungsmethoden auf Assyrien verlassen, um an der Macht zu bleiben.
Tiglatpalasar der Dritte verlangte ein fantastisches Bestechungsgeld für den Dienst - tausend Talente Silber. Manaim sammelte diese Summe und sammelte von jedem reichen Mann fünfzig Schekel Silber. Da jedes Talent dreitausend hatte, zahlte er seinem Gönner drei Millionen Schekel. Dies bedeutet, dass sechzigtausend Menschen (drei Millionen geteilt durch fünfzig) einen großen Tribut zahlen mussten, damit der blutige Usurpator auf dem Thron bleiben konnte.
Angesichts dieser Tatsachen werden die ständigen Palastputsche und Königsmorde in Israel verständlich. In Judäa ereigneten sich auch Königsmorde und Staatsstreiche, aber nur eine Dynastie der Nachkommen von König David regierte dort die ganze Zeit, während in Israel neun Dynastien, die von Usurpatoren durch Gewalt und Blutvergießen gegründet wurden, sich über zweihundert Jahre änderten.
Der dynastische Streit zwischen den Herrschern Israels und Judäas und der Kampf der Priester um die Hegemonie schwächten beide Staaten und verletzten die Interessen des Volkes. Es kam zwar vor, dass beide Zaren in Frieden miteinander lebten, aber dies geschah selten, und friedliche Beziehungen waren eher der Charakter politischer Manöver und wurden keineswegs von Überlegungen des Patriotismus diktiert. Zum größten Teil führten beide Staaten verheerende Kriege miteinander und zögerten nicht, sich an ihre schlimmsten Urfeinde zu wenden, um Hilfe zu erhalten.
Hier sind drei Beispiele, die die politische Kurzsichtigkeit der Herrscher beider Länder deutlich machen. Der Schuldige des Schismas - Jerobeam - war zweifellos das Gehalt des ägyptischen Pharaos. Das unmittelbare Ergebnis seiner Rebellion war, dass der Pharao Susakim fünf Jahre nach dem Tod Salomos als erster Kanaan verwüstete und alle Schätze des Jerusalemer Tempels wegnahm. Der israelische König Joash beraubte auch den Jerusalemer Tempel und zerstörte teilweise die Stadtmauer. König Pekah schloss ein Bündnis mit Damaskus und marschierte zusammen mit seinem Verbündeten gegen König Ahas, zerstörte Judäa und begann eine Belagerung Jerusalems, um Judäa zu zwingen, sich der antiassyrischen Koalition anzuschließen.
Dann lud König Ahas die assyrischen Truppen nach Kanaan ein. Diese Selbstmordpolitik konnte nur früher oder später zum Tod beider Staaten führen. Während zehn israelische Stämme im bunten Konglomerat der Völker Mesopotamiens spurlos verschwanden, war die sogenannte babylonische Gefangenschaft für die Juden keine Gefangenschaft, sondern eine einfache Neuansiedlung, die in materieller Hinsicht oft sehr vorteilhaft war. Darüber hinaus haben historische Ereignisse für sie eine sehr günstige Wendung genommen. Bereits im ersten Jahr seiner Regierungszeit erlaubte der persische König Cyrus ihnen, in ihre Heimat zurückzukehren.
Die erste Gruppe von Repatriierten machte sich im Frühjahr 537 v. Chr. Auf den Weg, und daher dauerte das Exil weniger als fünfzig Jahre. Trotz dieser kurzen Zeit gewöhnten sich viele Juden daran, in einem fremden Land zu leben, und weigerten sich, zurückzukehren. Dies waren Menschen verschiedener Kategorien: Kaufleute, Bauern und Handwerker, die aus geschäftlichen Gründen in ihrer neuen Heimat gehalten wurden, sowie viele Vertreter der in Babylonien geborenen Generation, denen die Religion der Väter eher gleichgültig war.
Alle von ihnen hatten jedoch weiterhin großes Interesse an ihrer alten Heimat und leisteten großzügige Beiträge für die Restaurierung des Tempels. Sie lebten in einem fremden Land und behielten die alten Bräuche und Rituale bei. Es besteht kein Zweifel, dass vor allem die Armen, Priester und Leviten ihre Bereitschaft zur Rückkehr zum Ausdruck gebracht haben. Dies waren eifrige Anbeter Jahwes, Vertreter des konservativsten Teils der Anhänger der mosaischen Religion, die keine Angst vor der langen Reise und dem Leben im zerstörten Jerusalem hatten. So gab es in Judäa eine extrem starke Konzentration orthodoxer Jahvisten. Es wird zu Recht gesagt, dass die Juden das Land als Nation verlassen und als Religionsgemeinschaft zurückgekehrt sind.
Diese Tatsache erklärt fast alles, was wir aus den Büchern von Esra und Nehemia lernen. Sie beeindrucken vor allem den kolossalen Einfluss von Religion und Priestern in der neuen jüdischen Gesellschaft. Es war ein theokratisches Regime des reinsten Wassers. An der Spitze stand der Hohepriester, mit ihm als Beratungsgremium gab es einen Ältestenrat, der sich aus Vertretern der Aristokratie zusammensetzte. Aus diesem Rat entstand später ein ständiges Gremium - der Sanhedrin. Das theokratische System brachte dem Volk jedoch keine demokratische Gleichheit. Die Priester begingen finanziellen Missbrauch, die Massen wurden rücksichtslos ausgebeutet.
Nehemia, der sich trotz seines fortgeschrittenen Alters verpflichtet hat, die Ordnung im Land wiederherzustellen, beschreibt die dort bestehenden Beziehungen wie folgt:
„Und es gab ein großes Gemurmel unter den Menschen und unter ihren Frauen gegen ihre Brüder, die Juden. Es gab diejenigen, die sagten: Wir, unsere Söhne und unsere Töchter, sind viele; und wir möchten Brot bekommen und füttern und leben. Es gab auch diejenigen, die sagten: Unsere Felder und unsere Weinberge, und wir pflanzen unsere Häuser, um Brot vom Hunger zu bekommen. Es gab auch diejenigen, die sagten: Wir leihen uns Geld, um es dem König für die Sicherheit unserer Felder und unserer Weinberge zu geben … siehe, wir müssen unsere Söhne und unsere Töchter als Sklaven geben, und einige unserer Töchter sind bereits in Knechtschaft.
Es gibt kein Lösegeld in unseren Händen; und unsere Felder und unsere Weinberge sind mit anderen. Als ich ihr Murmeln und solche Worte hörte, wurde ich sehr wütend. Mein Herz war empört, und ich tadelte streng die Edelsten und Herrscher und sagte zu ihnen: Du nimmst Profit von deinen Brüdern … Und ich sagte:
du machst es falsch … Gib ihnen jetzt ihre Felder, ihre Weinberge und Olivengärten und ihre Häuser und das Wachstum von Silber und Brot und Wein und Öl zurück, für das du sie geliehen hast … Aber die ehemaligen Provinzen, die vor mir waren, belasteten das Volk und nahm ihnen Brot und Wein außer vierzig Schekel Silber; Sogar ihre Diener herrschten über das Volk “(Nehemia, Kapitel 5, Verse 1-7, 9, 11, 15).
Zusammen mit der Ausbeutung und dem wirtschaftlichen Missbrauch der Machthaber nahmen Demoralisierung und Gleichgültigkeit gegenüber nationalen Angelegenheiten zu. Männer und Frauen heirateten mit Vertretern benachbarter, rassistisch fremder Völker; Kinder, die aus diesen Ehen geboren wurden, kannten oft nicht einmal ihre Muttersprache, auf den Straßen Jerusalems wurde Fremdsprache gehört. Um das Ganze abzurunden, verwendeten viele der Repatriierten die aramäische Sprache, die Babylonien beherrschte. Kurz gesagt, es bestand die Gefahr, dass die Juden nicht mehr als Nation existieren würden.
Esra und Nehemia reagierten äußerst heftig auf diese Phänomene. Sie legten strenge Ehegesetze fest. Mit Ausländern verheiratete Juden mussten ihre Frauen und Kinder schicken oder den Staat selbst verlassen. Der jüdische Historiker Flavius Josephus erzählt von einer gewissen Manasse, einem edel geborenen Juden, der das Amt des Hohepriesters beanspruchte, aber wegen seiner Frau, einer Ausländerin, abgelehnt wurde. Dann ernannte ihn der Herrscher von Samaria zum Hauptpriester des auf dem Berg Garizim erbauten Tempels. Dort schloss sich ihm eine große Anzahl von Priestern und Leviten an, die aus den gleichen Gründen aus Jerusalem vertrieben wurden.
Der Wunsch, sich vollständig von den Nachbarvölkern zu isolieren, hatte großen Einfluss auf die jüdische Religion. Sie wurde ein Instrument der chauvinistischen Politik, Fesseln, die das kleine jüdische Volk vor äußeren Einflüssen schützten. Alles Leben, bis ins kleinste Detail des Alltags, wurde durch detaillierte rituelle Regeln geregelt. Am Samstag hatte niemand das Recht, auf die Straße zu gehen oder einen Stachel Brot zu pflücken, wenn er Hunger hatte. Es wurde sogar als Sünde angesehen, einen Packesel herauszuziehen, der in die Grube fiel.
Jüdische Schriftsteller listen neununddreißig Dinge auf, die am Sabbat nicht hätten getan werden können. Viele Bewohner, die mit der Strenge des Rituals nicht einverstanden waren, verließen Judäa.
Dieser fruchtlose religiöse Formalismus, der dem Fetischismus nahe steht, wurde von den Priestern genutzt, um ihre Macht über das Volk zu stärken. Dieselbe Religion von Moiseev wurde dadurch seelenlos und verlor ihre ethische Tiefe.
Glücklicherweise gab es in Judäa eine andere religiöse Bewegung, die von den Propheten zum Ausdruck gebracht wurde.
Die Bibel enthält die Bücher von 16 Propheten, von denen die bedeutendsten die Bücher von Amos, Jesaja, Jeremia und Hesekiel sind. Aus der Tatsache, dass die Volksphantasie einige von ihnen mit der übernatürlichen Fähigkeit ausgestattet hat, Wunder zu wirken, folgt keineswegs, dass dies legendäre Gesichter sind. Gleichzeitig besteht jedoch kein Zweifel daran, dass nicht alle Texte, die die Bibel ihnen zuschreibt, tatsächlich ihnen gehören. Als Ergebnis sprachlicher Forschung wurde eindeutig festgestellt, dass es sich bei den diesen Propheten zugeschriebenen Büchern nur um Anthologien handelt, die bestenfalls aus echten Auszügen aus ihren Schriften und aus Texten unbekannter Autoren zusammengestellt wurden, die in verschiedenen Epochen lebten.
Wir können also sagen, dass die biblischen Bücher der Propheten das gemeinsame Eigentum des jüdischen Volkes sind und die Ideen ausdrücken, die sie seit dem 8. Jahrhundert v. Chr. Besaßen. Die Propheten hatten nichts mit wandernden Wahrsagern zu tun, obwohl sie die höchste und letzte Form der jahrhundertealten Tradition religiöser Wahrsagerei waren. Sie unterschieden sich vor allem darin, dass Prophezeiungen nicht ihr Beruf waren und sie nicht davon lebten, die Zukunft vorherzusagen. Sie waren Weise, Lehrer des Volkes, öffentliche und politische Persönlichkeiten, Vertreter eines religiösen Konzepts, das auf dem Prinzip der individuellen moralischen Verantwortung eines Menschen vor Gott beruhte.
Jesaja war ein wohlhabender Bauer, Amos war ein Viehzüchter, Jeremia war ein Nachkomme einer aristokratischen Priesterfamilie und Hesekiel war ein Priester im Jerusalemer Tempel. Sie alle waren überzeugt, dass Jahwe ihnen eine wichtige religiöse und soziale Mission anvertraut hatte. Im Vordergrund stellen diese Propheten den ethischen Inhalt der jüdischen Religion vor. Der Prophet Amos erklärte zum Beispiel direkt, dass er sich nicht für rituelle und zeremonielle Themen im Kult Jahwes interessiere, da nur eines wichtig sei: dass die Menschen gerecht sind und Gott in ihren Herzen behalten.
Micah drückte diese Idee noch einfacher aus und sagte, dass Jahwe in erster Linie Freundlichkeit, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit von einer Person verlangt. Jesaja machte Jahwe schließlich zum Gott der ganzen Menschheit und gab ihm universelle Eigenschaften. Nach seinen Lehren waren die Juden immer noch das auserwählte Volk, aber sie wurden nur ausgewählt, um der ganzen Menschheit die gute Nachricht zu bringen und so die Errettung der Welt zu ermöglichen.
Diese messianische Idee war völlig neu und hatte später einen fruchtbaren Einfluss auf die Ideologie der ersten christlichen Gemeinschaften. Es ist merkwürdig, dass einige Gelehrte den Einfluss der Zeit der babylonischen Gefangenschaft in der tiefgreifenden monotheistischen Idee sehen, die in den Schriften der Propheten zum Ausdruck kommt. Die Juden müssen mit den persischen Anhängern von Zarathushtra sympathisiert haben, die lehrten, dass zwei einander feindliche Kräfte in der Welt wirken: der Gott des Lichts Ormuzd und der Gott des bösen Ahriman.
Der Ormuzd-Kult hat zweifellos viel mit dem Jahvismus gemeinsam. Die Perser erkannten wie die Juden die Kultstatuen nicht an, was ihnen die Gunst der jahvistischen Bilderstürmer einbrachte. Die wichtigsten christlichen dualistischen Konzepte - Gott und Teufel, Himmel und Erde, Licht und Dunkelheit - stammen aus der persischen Zeit: Die Juden liehen sie sich während der Zeit der persischen Herrschaft aus und gaben sie wiederum an das frühe Christentum weiter. Die Ideen der Propheten waren also ziemlich revolutionär.
Die Religion in ihren Lehren hat aufgehört, eine öffentliche Institution zu sein und ist zu einer Privatsache jeder Person geworden. Sie argumentierten, dass Jahwe nicht die äußeren Formen der Anbetung und des Rituals schätzt, sondern moralische Reinheit, Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Gerechtigkeit.
Aristoteles schrieb, dass es seltsam erscheinen würde, wenn jemand erklären würde, dass er Gott liebte. Und einige Propheten lehrten genau die Liebe Gottes und markierten mit dieser Idee den Beginn einer neuen Ära im religiösen Leben der Nationen. Das logische Ergebnis dieser moralischen Prinzipien war eine scharfe Kritik an den sozialen Beziehungen zwischen Israel und Judäa.
Die Propheten stigmatisierten Mitbürger wegen Abfall vom Glauben, moralischer Erniedrigung und Korruption. Sie geißelten die Könige nach ihren Verbrechen und Ausschweifungen und prophezeite dem gesamten Volk Armut und Leid, wenn er nicht auf den wahren Weg zurückkehrte. Wie wir wiederholt betont haben, gab es viele Gründe für Kritik. Während die Reichen im Luxus lebten, wurde die Bevölkerung zunehmend verarmt. Die Könige trieben die Bevölkerung zur Zwangsarbeit beim Bau von Tempeln, Palästen und Festungen, und sie selbst lebten in prächtigen Palästen mit vielen Dienern und Konkubinen.
In Kanaan gab es seit undenklichen Zeiten Sklaverei, aber die Schuldensklaverei verbreitete sich erst in der Zeit der Könige und nach der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft. Die Militärausgaben mit ihrem ganzen Gewicht fielen auf die Bauern und Pastoralisten und ruinierten sie am Ende. Die Ausbeutung und Tyrannei der Reichen, Steuern und Schulden erhöhten die Armut der arbeitenden Massen und den Wohlstand der Machthaber. Der Prophet Jesaja rief verzweifelt aus: "Wehe dir, der Haus zu Haus hinzufügt, verbinde Feld zu Feld, damit kein Platz für andere ist, als ob du allein auf der Erde wärst" (Jesaja, Kapitel 5, Vers 8).
Die Propheten waren auch zukunftsorientierte Politiker. Jesaja zum Beispiel entmutigte König Ahas, die Assyrer um Hilfe gegen das syrisch-israelische Bündnis zu bitten.
Jeremiah riskierte sein Leben und brandmarkte wütend die politischen Fanatiker, die in der Hoffnung auf Hilfe aus Ägypten Juda gegen die Chaldäer aufhetzten. Selbst als Nebukadnezar bereits Jerusalem belagerte, rief Jeremia zur Kapitulation auf. Die Ereignisse zeigten bald, wie richtig und vernünftig seine Position war.
Diese spirituellen Führer, Mentoren, inspirierten Propheten und großen Dichter verkörperten die besten Eigenschaften des jüdischen Volkes. Ihre moralischen Prinzipien, religiösen Ideen und Forderungen nach sozialer Gerechtigkeit haben die europäische Kultur für die nächsten zwei Jahrtausende unauslöschlich geprägt.
Die biblische Geschichte Israels und Judäas läuft darauf hinaus, die Könige aufzulisten und ihre Herrschaft unter dem Gesichtspunkt des Jahvismus zu bewerten. In den meisten Fällen erfahren wir nie, was die Könige zu bestimmten Maßnahmen veranlasst hat, was die politischen und psychologischen Gründe für Kriege, Freundschaftsverträge und verschiedene diplomatische Ereignisse waren. Die Bibel sagt nur, wann ein bestimmter König regierte. Mit einem Wort, die biblische Geschichte ist im Wesentlichen eine lakonische Liste von Tatsachen ohne kausalen Zusammenhang.
Glücklicherweise war die Geschichte Israels und Judäas mit der Geschichte der Großmächte der Antike verbunden - Mesopotamien und Ägypten. In Babylonien, Assyrien, dem neubabylonischen Königreich der Chaldäer und in Ägypten wurden kolossale Archive sowie Inschriften auf Grabsteinen, in Tempeln und auf Felsen aufbewahrt. In den Texten zur Geschichte dieser Staaten gibt es viele Kommentare, die ein sensationelles Licht auf die Ereignisse in Israel und Judäa werfen.
Dank dieser Entdeckungen war es nicht nur möglich, die kausalen Zusammenhänge vieler biblischer Informationen herauszufinden, sondern auch festzustellen, dass diese Informationen normalerweise zuverlässig sind. Darüber hinaus war es sogar möglich, die ungefähren Regierungsjahre der israelischen und jüdischen Könige zu berechnen und die wichtigsten Daten in der Geschichte beider Staaten zu klären. Hier ist ein Beispiel für eine solche Verfeinerung. Die Bibel sagt, dass Cyrus im ersten Jahr nach der Eroberung Babyloniens den Juden erlaubte, nach Jerusalem zurückzukehren.
Dank Berechnungen auf der Grundlage persischer Dokumente wissen wir, dass dies Ende 539 v. Chr. Geschah. Und da sich die Siedler seit mehreren Monaten vorbereitet hatten, machte sich die erste Gruppe von Repatriierten frühestens im Frühjahr 537 v. Chr. Auf den Weg. In unserer Präsentation wäre es sinnlos, den vagen und äußerst lakonischen biblischen Text strikt einzuhalten, ohne das reichste Material zu verwenden, das uns die Archäologie zur Verfügung stellt.
Daher ist das Kapitel über Israel und Judäa eine Zusammenstellung aus verschiedenen historischen Quellen. Die Ausstellung, die hauptsächlich auf dem dritten und vierten Buch der Königreiche basiert, wird durch Informationen ergänzt, die aus den Büchern Esra und Nehemia, aus den Prophezeiungen Jesajas, Jeremias und Hesekiels sowie aus in Mesopotamien und Ägypten aufbewahrten Dokumenten stammen. Archäologische Entdeckungen in Ägypten und Mesopotamien bestätigen überraschenderweise die Richtigkeit und Zuverlässigkeit der zuvor genannten biblischen Texte. Es gibt so viele dieser Entdeckungen, dass es unmöglich ist, sie alle aufzulisten. Wir werden uns auf einige wenige beschränken, die wichtigsten und interessantesten.
Die Bibel sagt, dass fünf Jahre nach dem Schisma der Pharao Susakim in Judäa einfiel und den Jerusalemer Tempel beraubte. In einem Tempel in der Stadt Karnak wurde ein Basrelief gefunden, das diese Kampagne darstellt. Wir sehen dort den ägyptischen Gott Amun, der einhundertsechsundfünfzig jüdische Gefangene an einem Seil führt. Jeder Gefangene verkörpert eine der vom Pharao eroberten und geplünderten Städte. Aus der Liste der Städte erfahren wir ein merkwürdiges Detail, das die Bibel schweigend übergeht:
Es stellt sich heraus, dass Susakim im Eifer des Krieges nicht einmal seinen Schützling, König Jerobeam, verschont und auch das Territorium des neu gebildeten israelischen Königreichs verwüstet hat.
Der größte König Israels, Omri, unterwarf das moabitische Königreich und sammelte vierzig Jahre lang einen großen Tribut von seinem Vasallen - hunderttausend Widder pro Jahr.
Während der Regierungszeit von Joram rebellierte Mesa, der König von Moab, und weigerte sich, Tribut zu zollen. Dann marschierte Joram im Bündnis mit Edom und Juda gegen Moab. Die Bibel berichtet, dass ihre vereinten Kräfte Mesa besiegten und sein Land verwüsteten. In Anbetracht dessen schien der biblische Satz, dass der Eroberer „von ihm abgewichen und in sein eigenes Land zurückgekehrt“war, etwas seltsam (das vierte Buch der Könige, Kapitel 3, Vers 27). Die Archäologie erklärte diesen kryptischen Satz. 1868 fand der deutsche Missionar F. A. Klein einen riesigen blauen Basaltblock mit einer Inschrift in Moabit östlich des Toten Meeres. Klein bot den Arabern vierzig Dollar für dieses wertvollste Denkmal an. Doch bevor der Deal zustande kam, erfuhr die französische Regierung davon und bot eintausendfünfhundert Dollar an. Dann kamen die Araber zu dem Schluss,dass der Basaltstein einige magische Eigenschaften hat. Sie verbrannten Feuer darunter und gossen Wasser darüber, bis sie es in kleine Stücke teilten, die sie als Talismane zu verkaufen begannen.
Nur auf Kosten großer Anstrengungen und für viel Geld gelang es den französischen Archäologen, die Fragmente einzulösen und den Stein wieder zusammenzusetzen. Es wird derzeit im Louvre aufbewahrt.
Aus der Inschrift auf dem Stein geht hervor, dass Mesa am Anfang wirklich Niederlagen erlitten und seinen kleinen Sohn, nachdem er sich in der Festung Kir-Gasserof eingeschlossen hatte, dem Gott Chemos geopfert hatte, um ihn für sich zu gewinnen. In den folgenden Zeilen wird mit Freude berichtet, dass Mesa die Invasoren besiegt hat und "Israel für immer verloren ist".
Wie wir sehen können, rühmten sich beide Seiten des Sieges. Aber da Jehoram Moab nicht endgültig eroberte und er, wie die Bibel anerkennt, „in sein Land zurückgekehrt“ist, können wir daraus schließen, dass der Krieg heftig war, aber niemand den endgültigen Sieg erringen konnte. Trotzdem hat Mesa sein Land wirklich von jahrelangem Joch befreit.
Die Bibel erzählt von einem Vorfall, der lange Zeit völlig unverständlich blieb. König Ahab besiegte König Benadad II. Von Damaskus völlig und nahm ihn gefangen. Aber entgegen dem damaligen Brauch hat er ihn nicht getötet und sein Kapital nicht zerstört.
Im Gegenteil, Ahab behandelte Ben-Hadad sehr menschlich, setzte ihn auf seinen Streitwagen, nannte ihn Bruder und schloss sogar ein Bündnis mit ihm und ließ ihn frei.
Man konnte nur vermuten, dass hinter dieser für Ahab und im Allgemeinen für diese Zeit ungewöhnlichen Großzügigkeit ein Geheimnis verborgen war. Das Rätsel wurde nach der Entdeckung der Inschrift des assyrischen Königs Shalmaneser III (859-825 v. Chr.) Gelöst.
Shalmaneser berichtet, dass er eine Koalition von zwölf Königen besiegt hat, darunter Ben-Hadad und Ahab. Nachdem er fünfundzwanzigtausend Feinde vernichtet hatte, belagerte er Damaskus, konnte die Stadt aber offensichtlich nicht besetzen, da er nach Ninive zurückkehrte und fünf Jahre lang keine neuen Feldzüge unternahm. Aus dem Text der Inschrift können wir schließen, dass der Ausgang des Krieges ungelöst blieb. Damaskus konnte sich verteidigen und Ahab kehrte schwer verletzt, aber ungeschlagen in sein Haus zurück. Angesichts dieser neu entdeckten Tatsachen wird die biblische Geschichte klar. Ahab war sich natürlich der zunehmenden Macht Assyriens bewusst und war nicht daran interessiert, Syrien, das auf dem Weg von Assyrien nach Israel liegt, übermäßig zu schwächen. Als visionärer Staatsmann wählte er die einzig vernünftige Politik:
ein Bündnis mit einem besiegten Feind. Diese Allianz erwies sich zwar als fragil. Sobald die Assyrer entkommen waren, flammte die alte Feindschaft zwischen Syrien und Israel sofort mit neuer Kraft auf, und Ahab starb in einer der vielen Schlachten.
Das größte Interesse an der wissenschaftlichen Welt weckte der sogenannte "schwarze Obelisk", den der englische Archäologe Layard 1846 zwischen den Ruinen der assyrischen Stadt auf dem Hügel Tel Nimrud fand. Die tetraedrische Säule aus schwarzem Basalt ist allseitig mit Reliefs und Keilschrifttexten bedeckt. Auf der einen Seite steht König Shalmaneser III. Mit seinem Gefolge. Ein runder Sklaventanz bringt ihm wertvolle Geschenke: Elfenbein, Stoffe, Krüge und Körbe, und anderswo bringen sie Tiere an die Leine: Elefanten, Kamele, Antilopen, Affen, Stiere und das legendäre Einhorn.
Ein weiteres Basrelief zeigt wieder Shalmaneser. Er steht stolz aufrecht und ein Adliger in einem luxuriös bestickten Umhang schlägt ihn mit der Stirn. Nur wenige Jahre später konnte der Engländer Rawlinson die Inschrift entziffern. Und dann stellte sich heraus, dass die schlagende Figur der israelitische König Jehu ist, der Ahab und Isebel getötet hat. Die Inschrift unter dem Basrelief lautet: "Eine Hommage an König Jehu aus Beth-Umri (dh aus der königlichen Familie von Omri): Silber, Gold, eine goldene Schale, goldenes Geschirr, goldene Gläser, goldene Eimer, Zinn, ein Zepter für den König und den von ihm erhaltenen Balsambaum." …
Aus einem anderen Text folgt, dass Jehu diesen Tribut im achtzehnten Regierungsjahr von Shalmaneser brachte, dh um 842 v. Chr. Übergeht die Bibel schweigend die Tatsache, dass Jehu ein Vasall des assyrischen Königs war. Die assyrische Inschrift erklärt, warum der König von Damaskus in Israel einfiel und seine Städte zerstörte. Es war Rache für Jehus Verrat an dem mit Syrien geschlossenen anti-assyrischen Bündnis, und als mit Shalmaneser ein neuer Krieg ausbrach, gab er Assyrien kampflos auf und zahlte einen großen Tribut an Gold und Silber. Diese feige Politik hatte fatale Folgen. Nach langen und heftigen Kämpfen mit Damaskus wurde Israel während der Regierungszeit von Joahas vollständig besiegt, und seine mächtige Armee wurde gewaltsam auf fünfzig Reiter, zehn Kriegswagen und zehntausend Infanteristen reduziert.
Der Schwarze Obelisk zeigte uns, wie kurzsichtig und schädlich die Politik der israelischen Usurpatoren war. Syrien, das von seinem Verbündeten der Gnade des Schicksals ausgeliefert war, musste allein gegen das mächtige Assyrien kämpfen und wurde besiegt.
Israel, das durch Kriege mit seinem natürlichen Verbündeten geschwächt wurde, wurde schließlich von Sargon II erobert. Samaria wurde zerstört und zehn Stämme Israels nach Mesopotamien vertrieben, wo sie spurlos verschwanden. Sargon wird im Zusammenhang mit der Wiederherstellung der Stadt Azot nur einmal in der Bibel genannt. Der Eroberer von Samaria erscheint dort anonym als "König von Assyrien". Es war schwer anzunehmen, dass es Sargon war, zumal König Shalmaneser drei Zeilen oben erwähnt wurde.
Nur die Inschrift an der Wand des königlichen Palastes in Khorsabad löste alle Zweifel. Es stellte sich heraus, dass Shalmaneser eine Belagerung von Samaria begann, aber ein Jahr später starb. Nur sein Nachfolger Sargon, der ihn noch zwei Jahre belagerte, konnte die Stadt besetzen. Die gesamte Belagerung dauerte drei Jahre, und Samaria fiel 721 v. In einer von Archäologen entdeckten Inschrift berichtet Sargon:
Ich belagerte und unterwarf Samaria und nahm siebenundzwanzigtausendzweihundertneunzig Einwohner als Kriegsbeute weg. Ich bildete aus ihnen ein königliches Korps, bestehend aus fünfzig Kriegswagen … Ich baute die Stadt wieder auf und machte sie schöner als zuvor. Ich habe es mit Leuten aus den Ländern geregelt, die ich erobert habe. Er ernannte einen Gouverneur über sie und befahl ihnen, den gleichen Tribut zu zahlen, den alle anderen Bürger Assyriens zahlen. " Die Bibel erwähnt dreimal den Luxus, der den königlichen Palast in Samaria auszeichnete. Im dritten Buch der Königreiche (Kapitel 22, Vers 39) heißt es, Ahab habe ein Haus aus Elfenbein gebaut. Amos (Kapitel 3, Vers 15) prophezeit: "Und ich werde das Winterhaus zusammen mit dem Sommerhaus schlagen, und die Häuser mit Elfenbeindekor werden verschwinden, und viele Häuser werden verschwinden, sagt der Herr."
Schließlich erwähnt der vierundvierzigste Psalm, von dem Gelehrte glauben, dass er als Hochzeitshymne an Ahab und Isebel geschrieben wurde, "Paläste aus Elfenbein". Natürlich wurden diese fantastischen Botschaften nur als eines der vielen Beispiele für eine reiche Fantasie angesehen, die für die Völker des Ostens so typisch ist.
Und nur archäologische Ausgrabungen auf den Ruinen von Samaria haben bewiesen, dass dies keine Fiktion ist. In den Jahren 1931-1935 führte eine Gruppe englischer und amerikanischer Archäologen dort umfangreiche Ausgrabungen durch. Unter den Ruinen wurden die Fundamente der Festungsmauern, ein Turm und eine Zisterne zur Speicherung von Regenwasser gefunden. Aber der Hauptfund war der Palast von Ahab und Isebel. Es stand am westlichen Rand eines Bergrückens mit Blick auf das Mittelmeer. Im Hof wurden von Steinen gesäumte Ufer und der in der Bibel erwähnte Teichboden entdeckt, in dem Ahabs blutiger Streitwagen gewaschen wurde.
Als die Archäologen begannen, die Trümmer zu sichten, waren sie erstaunt: Zwischen Ziegeln, Steinen und Asche lagen Tausende von Fragmenten von Elfenbeinfliesen. Sie waren mit Reliefs bedeckt, die Lotusblumen, Lilien, Papyri, Palmen, Löwen, Stiere, Gämsen, Sphinxen und phönizische Götter darstellten. Der Palast war natürlich nicht aus Elfenbein gebaut, aber seine Wände und Möbel waren mit einer so großen Anzahl dieser Fliesen verziert, dass es wirklich so aussehen könnte, als wäre alles aus Elfenbein gebaut. Jetzt verlassen wir Israel und gehen zu
Judäa. Gleich zu Beginn stehen wir vor einem faszinierenden Rätsel um den weisen und unglücklichen König von Azaria. Im vierten Buch der Königreiche (Kapitel 15, Vers 5) lesen wir: "Und der Herr schlug den König, und er war bis zu seinem Tod ein Aussätziger und lebte in einem separaten Haus."
Bibelwissenschaftler und Archäologen nahmen an, dass Azariah im Verlies seines Palastes lebte, während sein Sohn Jotham und Enkel Ahaz in seinem Namen regierten.
Zwar durften Aussätzige nach biblischem Recht nicht in Jerusalem bleiben, aber für den König konnte eine Ausnahme gemacht werden. Diese Annahme wurde jedoch widerlegt, als die Ruinen einer Festung in der Gegend von Rama gefunden wurden, die von keiner historischen Quelle erwähnt wird. Es war von einer fast drei Meter dicken Mauer umgeben, und das Tor war, soweit sich aus den erhaltenen Spuren ergibt, aus Kupfer oder Bronze gegossen. Es gab drei Gebäude im riesigen Hof.
Einer von ihnen hatte hinten eine Geheimtür, durch die man die Festung unbemerkt lassen konnte. Wer und warum hat die Festung so nahe an der Hauptstadt gebaut? Alles spricht dafür, dass Azaria es für sich selbst gebaut hat. Unter den Ruinen wurde eine große Anzahl von Astarte-Statuetten gefunden, nämlich, dass der König Azaria von den Propheten des Kultes der phönizischen Göttin beschuldigt wurde. Außerdem zeigt eine der Scherben die Figur eines sitzenden bärtigen Mannes. Und da nur Götter und Könige als sitzend dargestellt wurden, besteht kein Zweifel daran, dass die Festung die königliche Residenz war. Es ist jetzt klar, warum die Bibel Azariahs Wohnsitz "ein separates Haus", "ein freies Haus" oder "ein Haus der Freiheit" nennt. Der unglückliche König war nicht wie andere Aussätzige inhaftiert und genoss relative Freiheit in seinem abgelegenen Palast, von wo aus er dank seiner Nähe zur Hauptstadt die Angelegenheiten des Staates überwachen konnte.
Nach dem Niedergang Samarias erkannte Judäa die Gefahr, die sie von Assyrien aus bedrohte. König Hiskia befestigte fieberhaft die Mauern Jerusalems und sammelte Waffen im Arsenal. Er kümmerte sich auch um die ständige Wasserversorgung der Stadt. Der alte Jebusitenkanal, durch den Davids Truppen in die Stadt eindrangen, verfiel und war aller Wahrscheinlichkeit nach voll, da er eine Gefahr für die Stadt darstellte.
Die Bibel sagt, dass Hiskia befahl, einen neuen Kanal im Felsen zu bauen, durch den Wasser von der Quelle direkt nach Jerusalem gelangte, wo es in einer Zisterne gesammelt wurde. Wie so oft wurde Hiskias Kanal zufällig entdeckt. Im Jahr 1800 spielte eine Gruppe arabischer Jungen über dem Siloe-Teich. Einer von ihnen fiel ins Wasser und fand beim Schwimmen zum gegenüberliegenden Ufer einen schmalen Durchgang im Felsen. Es war ein halber Kilometer langer Kanal, der auf Umwegen über die Kalksteinfelsen im Westen der Stadt führte. Anfangs schien es seltsam, dass sie trotz der Eile keinen Kanal direkt verlegten, was es ermöglichen würde, ihn um fast zweihundert Meter zu verkürzen.
Nach sorgfältiger Untersuchung der Topographie des Gebiets stellte sich jedoch heraus, dass die in den Felsen gehauenen Gräber von David und Salomo umgangen werden mussten. Erst 1880 war es möglich, einen unwiderlegbaren Beweis dafür zu erhalten, dass es sich tatsächlich um Hiskias Kanal handelte. Mehrere junge deutsche Architekten machten sich auf den Weg, um den Kanal zu erkunden. Sie bewegten sich knietief in Schlamm und Wasser und schafften es kaum in die Mitte. Plötzlich rutschte einer von ihnen aus und bemerkte, als er ins Wasser fiel, eine mysteriöse Inschrift an der Wand. Als der englische Orientalist Archibald Seis von der Entdeckung erfuhr, kam er nach Jerusalem, um eine Kopie der Inschrift anzufertigen. Die Arbeit war extrem hart. Seis saß stundenlang in Schlamm und Wasser und kopierte mit einer Kerze in der Hand Brief für Brief. Aber die Inschrift war die Mühe wert: Sie erwies sich als äußerst interessant. Der Text enthielt eine dramatische Geschichte überwie die Arbeiter einen Stein von zwei Seiten aushöhlten und sich in einem Abstand von drei Ellen näherten und die Stimmen des anderen hörten. Als sie endlich den Tunnel machten und das Wasser zuerst von der Quelle in die Stadt floss, gab es kein Ende für ihren Jubel. Die hebräische Sprache, in der die Inschrift gemacht wird, gehört zweifellos zur Ära von Hiskia.
Der assyrische König Sinacherib selbst gibt in einer seiner Inschriften indirekt zu, dass er Jerusalem nicht erobert hat. Zwar rühmt er sich, Judäa ruiniert und von Hiskia einen Tribut von dreißig Talenten Gold und dreihundert Talenten Silber erhalten zu haben, aber er sagt, er habe den jüdischen König in der Hauptstadt eingesperrt, "wie ein Vogel in einem Käfig". Natürlich gibt er nicht die Gründe an, warum er die Belagerung aufheben musste. Die Bibel schildert seinen Abfall vom Glauben als ein Wunder. Ein von Jahwe gesandter Engel ging durch das feindliche Lager und tötete einhundertfünfundachtzigtausend assyrische Soldaten. Wissenschaftler haben versucht herauszufinden, was tatsächlich hinter diesem Wunder steckt. Die Erklärung dieses Rätsels soll der griechische Historiker Herodot gegeben haben.
Ein ägyptischer Priester erzählte ihm, dass die Armee von Sinaherib, die eine Zeitlang die Belagerung Jerusalems brach, gegen Ägypten vorging. Dann griffen die Feldmäuse das assyrische Lager an und nagten so an den Sehnen und Lederteilen der militärischen Ausrüstung, dass die wehrlosen Soldaten gezwungen waren, den Kampf aufzugeben. Mäuse tauchten in alten Legenden sehr oft als Symbol der Epidemie auf. Wir finden sie in der Bibel, in den Texten Ägyptens und Mesopotamiens. Auf dieser Grundlage kann angenommen werden, dass Sinacherib gezwungen war, die Belagerung Jerusalems aufzuheben, da seine Armee von einer schrecklichen Epidemie heimgesucht wurde. Diese Hypothese wird durch die Tatsache bestätigt, dass der englische Archäologe Strechey im Bereich der Stadt Lachis ein Massengrab entdeckte, das zweitausend männliche Skelette enthielt.
Wie Sie wissen, wurde Pharao Necho in der Schlacht von Carchemish von den Chaldäern völlig besiegt.
Der große englische Archäologe Woolley grub die Ruinen dieser Stadt aus und stieß auf dramatische Spuren der großen Schlacht. Der Boden eines der Vorstadthäuser war mit Asche bedeckt, und unter der Asche lagen Hunderte von Pfeilspitzen, zerbrochenen Pfählen und zerbrochenen Schwertfragmenten. Die meisten Pfeilspitzen lagen am Eingang zu den einzelnen Räumen. Sie wurden durch Stöße gegen Steingesimse und Metalltürverkleidungen verdreht. Aus der Position des Wracks geht hervor, dass die Angreifer die Verteidiger von Raum zu Raum drängten und heftigen Widerstand leisteten. Am Ende gewannen und zerstörten die Angreifer das Haus. Andere Ergebnisse werfen ein Licht auf die politischen Intrigen der Zeit. Keilschrifttafeln mit assyrischen Texten beweisen, dass der hethitische Karchemisch ein Vasall von Assyrien war.
Auf der anderen Seite beweisen Statuetten ägyptischer Götter, ein Ring mit dem Namen des Pharaos Psammetichus, der zuerst geprägt wurde, und die Siegel seines Sohnes Necho, wie stark der ägyptische Einfluss in diesen Gebieten war. Offensichtlich zögerte Carchemish wie Jerusalem in der Loyalität zwischen Ägypten und Assyrien, und dies führte letztendlich zu seinem Tod. Pharao Necho verriet seine Anhänger grundsätzlich und trat zur Verteidigung Assyriens gegen Nebukadnezar aus. Gleichzeitig lohnt es sich, hier von einer weiteren interessanten Entdeckung zu erzählen. Unter den Waffen fand Woolley einen griechischen Schild, der mit einem Bronzeblatt bedeckt war. Es zeigte ein Hochrelief eines Gorgons, umgeben von einem Ring von Tieren:
Pferde, Hunde, Hirsche und Kaninchen. Woher kommt der griechische Schild in Carchemish?
Woolley erinnerte sich an eine Passage von Herodot, wo es heißt, dass im Tempel des Apollo in Branhida in der Nähe von Ephesus eine Zeremonie abgehalten wurde, um die Kriegsbeute des Pharao Necho zu weihen, die in Gaza aufgenommen wurde und ionische Söldner benutzte. Der Schild gehörte wahrscheinlich einem griechischen Söldner, der nach der Zerstörung des Gazastreifens in den Dienst des Pharaos trat und in Karchemisch, weit entfernt von seiner Heimat, starb. Die babylonischen Dokumente fanden auch eine Bestätigung der biblischen Geschichte über den jüdischen König Jeconiah, den Nebukadnezar nach Babylon gefangen nahm. Als Evilmerodach den assyrischen Thron bestieg, entließ er Jeconiah aus dem Gefängnis und ließ sich im königlichen Palast nieder.
Im vierten Buch der Königreiche heißt es (Kapitel 25, Verse 28-29): „Und er sprach freundlich zu ihm und machte seinen Thron höher als den Thron der Könige, die mit ihm in Babylon waren. Und er wechselte seine Gefängniskleidung und hatte immer Essen bei sich, die ganzen Tage seines Lebens. Und sein Inhalt, der ständige Inhalt, wurde ihm vom König gegeben, von Tag zu Tag, alle Tage seines Lebens. 1933 wurden in den babylonischen Archiven Notizen des Palastverwalters über die Gewährung von Zulagen an verschiedene vom König abhängige Bewohner gefunden. Die Liste enthält den König von Juda, Jeconiah, seine fünf Söhne und acht Soldaten. Aus diesen Dokumenten folgt, dass eine ganze Gruppe gefangener Könige in Babylon lebte.
Jeder erhielt eine tägliche Essensration, hatte seinen eigenen Thron und seine eigenen Räume im Palast. Unter diesen königlichen Schatten lebte der unglückliche König Jeconiah sein Leben aus. Dank archäologischer Entdeckungen wurden wir auch davon überzeugt, dass der in der Bibel erwähnte Godoliah, den Nebukadnezar zum Gouverneur von Judäa ernannte und der von seinen Stammesgenossen als Abtrünniger getötet wurde, eine historische Person ist. Unter den Ruinen der Stadt Lachish wurde ein Siegel mit der Aufschrift "Eigentum von Godolia, über Judäa gesetzt" gefunden. Als wir über die babylonische Gefangenschaft sprachen, stellten wir fest, dass viele jüdische Siedler in einem fremden Land großes Vermögen machten.
Dies wurde durch archäologische Daten vollständig bestätigt. Zum Beispiel fand eine amerikanische Expedition in der Stadt Nippur einen Teil des Archivs einer Art Bank, Murashu and Sons. Einhundertfünfzig Dokumente, die in Keilschrift auf Tontafeln eingeschrieben sind, spiegeln die weitreichenden internationalen Beziehungen dieser jüdischen Familie wider. Wir finden dort Verträge über die Verpachtung von Grundstücken, Kanälen, Obstgärten und Schafen, Transaktionen für Kauf und Verkauf, Darlehensverträge, Quittungen über die Kaution für verhaftete Schuldner. Das Unternehmen erhielt eine hohe Vergütung für die Mediation - zwanzig Prozent. Es gibt viele jüdische Namen unter den Unterschriften auf den Dokumenten; Dies beweist, dass viele Einwanderer in großem Wohlstand lebten.
Die Bibel geht schweigend über eine große Periode jüdischer Geschichte, die zweihundertfünfundsechzig Jahre umfasst: von der Wiederherstellung der Mauern Jerusalems durch Nehemia im Jahr 433 v. Chr. Bis zum Beginn des Aufstands der Makkabäer im Jahr 168 v. Chr. Höchstwahrscheinlich geschah in dieser Zeit nichts, was Aufmerksamkeit verdient. Judäa war eine kleine Backwater-Provinz des riesigen persischen Reiches.
Mit Zustimmung der persischen Könige wurde die Regierung von Judäa von den Priestern durchgeführt und war im Wesentlichen kein Staat, sondern eine kleine Religionsgemeinschaft. Die vom Rest der Welt abgeschnittenen Juden waren ausschließlich mit ihren inneren Angelegenheiten beschäftigt. Es muss in dieser Zeit gewesen sein, dass das Alte Testament so geschaffen wurde, wie es heute ist. Priester und Gelehrte analysierten die Vergangenheit und sammelten Dokumente, die die Ursachen nationaler Katastrophen erklären konnten. Sie kamen zu der Überzeugung, dass die Juden ständig von Jahwe abreisten, seine Bündnisse verletzten und dafür bestraft wurden.
Infolgedessen wurde die Bibel zu einer großen Anklage gegen Könige und Menschen, ein Dokument, das beweisen sollte, dass der einzige Weg zur Erlösung und zum Wohlergehen die Treue zur mosaischen Religion war. 333 v. Chr. Fanden weltweit Großereignisse statt. Der mazedonische König Alexander gewann in der Schlacht bei Issa den größten Sieg über die Armee von Darius den dritten. Persien hörte auf zu existieren. Auf seinem Territorium entstand ein großes griechisches Reich.
Der junge Eroberer eilte nach Ägypten und besetzte es ohne Widerstand.
Eine unbestätigte Legende besagt, dass er auf dem Weg nach Jerusalem kam, um Jahwe anzubeten. Die Bibel schweigt über all diese Ereignisse. Die Bewohner des bergigen, abgeschiedenen Judäas verstanden nicht, dass sie in eine neue Ära der Menschheitsgeschichte eintraten. 332-331 v. Chr. Gründete der neue Herrscher der Welt die Stadt Alexandria an einem der Kaps im Nildelta, dem zukünftigen Zentrum für Wissenschaft und Kunst.
Den Juden, Nachkommen der Flüchtlinge der babylonischen Ära, gewährt er die gleichen Rechte wie den Griechen und Ägyptern. Dieser Schritt hatte später große Konsequenzen. Alexander der Große starb 323 v. Chr. Sein Reich wurde von seinen Militärführern, den sogenannten Diadochi, unter sich aufgeteilt. So entstanden nach dem blutigen Krieg drei Staaten: Ägypten unter der Herrschaft der Ptolemäer, Syrien unter der Herrschaft der Seleukiden und das mazedonische Königreich unter der Herrschaft der Antigoniden.
Im Jahr 320 v. Chr. War Ptolemaios der erste, der Judäa seinem Staat annektierte. Eine völlig neue, viel gefährlichere Bedrohung droht dem jüdischen Volk als Unterdrückung und Gewalt. Die Ära des Hellenismus begann, die Ära der Toleranz, der Freiheit des Geistes, neuer philosophischer Trends, des Aufblühens von Wissenschaft, Literatur und Kunst. Alexandria wurde zum Zentrum dieser Aufklärung und des Humanismus. Ptolemaios II. Produzierte eine großartige Sammlung von Manuskripten, die das geistige Erbe vergangener Generationen enthielten. Dank ihm wurde eine griechische Übersetzung der Bibel, die sogenannte Septuaginta, angefertigt. Viele Juden konnten dem wohltuenden Einfluss des Hellenismus nicht widerstehen. Diejenigen, die in Alexandria lebten, erlagen ihm besonders. Allmählich wurden sie so hellenisiert, dass sie ihre Muttersprache vergaßen und nur Griechisch sprachen. Unter ihnen tauchten Wissenschaftler, Historiker und Dichter auf.die weltweit bekannt geworden sind.
Der griechische Einfluss erreichte auch Jerusalem. Die jüngere Generation von Juden liebte die griechische Philosophie, Literatur und Sprache. Es kam zu dem Punkt, dass im Zentrum der Stadt eine Arena gebaut wurde, in der nach dem Vorbild griechischer Sportler jüdische Jugendliche in Agilität gegeneinander antraten. Der Kult eines gesunden und schönen Körpers, die Musik der griechischen Poesie und die Kraft frischer und lebendiger philosophischer Ideen setzten sich gegen das Singen von Psalmen und rituellen Verboten durch.
Es gab aber auch eine mächtige Gruppe orthodoxer Anbeter Jahwes in Jerusalem, die sich mit aller Kraft fremden Einflüssen widersetzten.
Natürlich gab es häufige und gewaltsame Zusammenstöße zwischen so unterschiedlichen Teilen der Bevölkerung. Die Stadt wurde lange Zeit zum Schauplatz von Intrigen, Unruhen und politischen Kämpfen. Mehr als hundert Jahre später geriet Judäa unter die Herrschaft der Seleukiden.
195 v. Chr. Besiegte Antiochus der Dritte Ptolemaios den Fünften und eroberte ganz Palästina. Griechische Kolonien entstanden in der Nähe von Jerusalem, Samaria wurde ein wichtiges Verwaltungszentrum des neuen Herrschers. In der heiligen Stadt Jahwes wurden die griechischen Bräuche so weit verbreitet, dass, wie der Autor des zweiten Buches der Makkabäer (Kapitel 4, Vers 14) sagt: „Die Priester hörten auf, eifrig dem Altar zu dienen, und verachteten den Tempel und vernachlässigten die Opfer und beeilten sich, an den Spielen des Palästina teilzunehmen, die gegen das Gesetz verstießen. auf den Ruf einer geworfenen Scheibe … “Sogar der fromme und gewissenhafte Priester Jason wurde zum Atheisten erklärt, der mit der neuen Häresie sympathisiert.
Antiochus der vierte Epiphanes bestieg den Thron. Er war ein fanatischer Bewunderer der griechischen Kultur, der beschloss, alle anderen Bräuche und Religionen in seinem Staat auszurotten. 168 v. Chr. Beraubte er den Jerusalemer Tempel und nahm alle Schätze von dort. Und als es zu Unruhen kam, sandte er seinen Kommandanten, der die Stadt mit Feuer und Schwert zerstörte, die Festungsmauern zerstörte und viele Einwohner in Gefangenschaft nahm. Es ist Zeit für Terror und Verfolgung.
Der Kult des olympischen Zeus wurde in den Tempel gezwungen; Unter Androhung des Todes waren Opfer zu Ehren des Herrn, die Feier des Sabbats und die Beschneidung von Kindern verboten. Diejenigen, die gegen die Verbote verstießen, wurden zu Folter und Martyrium verurteilt. Schließlich erhoben die Juden, angeführt vom Priester Mattathias, einen Aufstand, der 165-135 v. Chr. Abwechselnd von den Söhnen Mattathias - Judas, Jonathan und Simon, genannt Makkabäer - angeführt wurde. Der heldenhafte Kampf der Rebellen war so heftig, dass die seleukidischen Truppen gezwungen waren, viele palästinensische Städte zu verlassen, und 164 v. Chr. Drang der Anführer der Revolte, Juda, in Jerusalem ein und stellte den Kult Jahwes im Tempel wieder her.
Epiphanes 'Sohn, Antiochus der fünfte Eupator, traf mit einer großen Armee ein, um den Aufstand niederzuschlagen. Nicht weit von Bethlehem ergaben sich die Makkabäer und gaben den überlegenen Kräften der griechischen Kavallerie und den Truppen der Kriegselefanten nach. Die Übergabebedingungen waren unerwartet günstig. Der neue König erkannte die Sinnlosigkeit der Bemühungen seines Vaters und gab den Juden die Religionsfreiheit zurück und gewährte ihnen sogar eine gewisse Autonomie. Aber die Makkabäer waren mit diesem Anschein der Unabhängigkeit nicht zufrieden. Die Brüder Judas - Jonathan und Simon nahmen den Kampf wieder auf, der 142 v. Chr. Mit der Wiederherstellung der vollen politischen Unabhängigkeit endete. Die Geschichte dieses heldenhaften Kampfes wird in zwei Büchern der Makkabäer dargelegt.
Die erste wurde von einem unbekannten jüdischen Autor auf Hebräisch geschrieben, aber nur die griechische Übersetzung ist uns überliefert. Der zweite, von einem anderen jüdischen Autor, ist in wunderschönem klassischem Griechisch geschrieben. Die Juden erkannten diese Bücher nicht als heilig an, aber die katholische Kirche bezog sie in die Anzahl der kanonischen Bücher ein. Seitdem regierte die Makkabäer-Dynastie in Judäa, benannt vom jüdischen Historiker Josephus Flavius, der Hasmonäer-Dynastie, nach einem der Vorfahren von Mattathia, Hasmoneus.
63 v. Chr. Fiel der römische General Pompeius in Palästina ein und besetzte nach dreimonatiger Belagerung Jerusalem. Die Unabhängigkeit der Juden ging zu Ende. Palästina wurde eine römische Provinz. Im Laufe der Zeit wurde die Unterdrückung und Willkür der römischen Beamten so unerträglich, dass in Palästina erneut ein Aufstand ausbrach. 70 n. Chr. Begann der Kaiser Titus mit einer riesigen Armee eine Belagerung Jerusalems.
Die Einwohner der Stadt verteidigten sich mit außerordentlichem Mut und Standhaftigkeit, mussten sich aber am Ende ergeben. Eine atemberaubende Beschreibung der Tragödie Jerusalems finden wir in Josephus. Menschen, die von Hunger und Krankheit erschöpft waren, fielen und starben direkt auf der Straße. Es gab Zeiten, in denen Mütter ihre Babys aßen. Römische Legionäre stachen und kreuzigten Tausende jüdischer Gefangener an Kreuzen. Nach der Eroberung der Stadt befahl Titus, die verbleibenden Gebiete dem Erdboden gleichzumachen, und die Juden und Anbeter Jesu Christi konnten die Stadt unter Androhung des Todes nicht betreten. Sechzig Jahre lang stand die für ihre Grausamkeit berühmte X. Römische Legion im zerstörten Jerusalem.
In den Jahren 117-138 n. Chr. Baute der Kaiser Hadrian dort die römische Kolonie Aelia Capitolina. An der Stelle, an der sich der Tempel zuvor befunden hatte, wurde eine Jupiter-Statue errichtet. Die Entweihung der heiligen Stätte und das Verbot der Beschneidung von Kindern führten die Juden 132 zu einem neuen Krieg. Simon Bar-Kokhba stand an der Spitze der Rebellen, deren Zahl in kurzer Zeit eine halbe Million Menschen erreichte. Er befreite Jerusalem und den größten Teil des palästinensischen Territoriums in kurzer Zeit.
Der weise Rabbi Akiba begrüßte ihn als Messias und überredete ihn, sich zum König von Israel zu erklären. Der neue Staat hielt nicht lange an. Adrian rief seinen General Julius Severus aus Großbritannien herbei, der erneut Palästina besetzte und 136 die letzte Rebellenfestung, Vetar, eroberte. Bar-Kokhba starb oder beging Selbstmord in Betar. Die überlebenden Rebellen wurden in die Sklaverei verkauft oder flohen nach Babylonien.
1961 fand eine Expedition israelischer Archäologen Knochen und Dokumente der letzten dort getöteten Aufständischen in einer der Höhlen am Ufer des Toten Meeres. Bereits die babylonische Gefangenschaft und die Flucht der Mörder von Godolia legten den Grundstein für die sogenannte Diaspora, dh die Zerstreuung von Juden auf der ganzen Welt. Während der persischen und griechischen Zeit verwandelte sich das erzwungene Exil in eine freiwillige Auswanderung. Das erste Zentrum der Diaspora in Babylonien bestand bis ins späte Mittelalter. In Ägypten entstand eine jüdische Kolonie auf der Insel Elephantine und in Alexandria. Nach den Aufständen der Makkabäer und Bar Kokhba strömten neue Flüchtlingswellen in das fremde Land und vergrößerten die zuvor gebildeten jüdischen Auswanderergemeinschaften.
Allmählich umfasste die Diaspora die Cyrenaica, Griechenland und Kleinasien. Die größte jüdische Kolonie mit etwa hunderttausend Einwohnern befand sich in Alexandria. Ein weiteres wichtiges Emigrantenzentrum war Rom.
Fazit: "Lehrreiche Volksmärchen"
Verfasser: Zenon Kosidovsky
