Von Tatiana Tanskaya, Yogalehrerin an der Kiev School of Yoga.
Ich fragte mich, welche Argumente die Priester gegen Yoga vorbrachten. Und mit dieser Frage wandte ich mich direkt an die Minister der Kirche.
"Yoga ist eine Sünde", antwortete Pater Alexander leise. - Orthodoxie und Yoga sind unvereinbar. Sie sind so unterschiedlich wie ein Boot und ein Stein um den Hals für jemanden, der auf die andere Seite des Flusses gehen möchte. Yoga ist eine grausame Selbsttäuschung, nicht das Streben nach Gott, sondern der Wunsch, selbst Gott zu werden. Passen Sie auf - das kann ich Ihnen über Yoga sagen."
„Die Askese der Orthodoxie und die Askese des Yoga sind wirklich ähnlich. Aber es scheint nur auf den ersten Blick. In der Tat ist der Unterschied enorm, - sagte Pater Vincent. - Ein orthodoxer Asket, der eine Heldentat vollbringt, wird in Demut gestärkt, vertieft sich in die Vision seiner Sünden, seine Mängel, beginnt über seine Sünden zu weinen. Und ein Yogi, der sich mehr auf seine Übungen einlässt, erhöht sich selbst, je mehr er stolz ist, und glaubt, dass er allmächtig wird. Ein solches Verhalten ist inakzeptabel, weil der Herr den Stolzen widersteht und den Demütigen Gnade gibt."
Nachdem ich ein paar weitere Priester interviewt hatte, kam ich zu dem Schluss: Niemand weiß wirklich, was Yoga ist und was seine Anhänger tun. Und wenn Sie etwas gehört haben, sind wir sicher, dass das Ziel von Yogis darin besteht, die schwierigste Pose einzunehmen und sehr stolz darauf zu sein. Und wer sogar einige Werke liest, gibt solche Argumente für die Sündhaftigkeit des Yoga an: Es gibt keine Reue für Sünden, es gibt keine Liebe zu Gott, Yogis sind kalt und gleichgültig, weil sie sich auf sich selbst, ihren Körper und ihre Psyche konzentrieren, was vom Wunsch spricht, nur das Persönliche zu erreichen Wohlstand, sie haben keine Liebe zu Menschen, weil ihnen befohlen wird, nicht mit Menschen zu kommunizieren, keine Emotionen zu erfahren.
Man könnte über diese Aussagen lachen, wenn es nicht den traurigen Wunsch gäbe, alles zu verunglimpfen, was ich nicht verstanden habe, den zwingenden Wunsch zu beweisen, dass nur Ihr Weg der einzig wahre und richtige ist, wenn es nicht den traurigen Versuch gäbe, alles zu beantworten "warum " nur weil".
Sind sie wirklich so unterschiedlich?
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Ich habe keine theologische Ausbildung und ich habe keine Erleuchtung im Yoga erreicht. Aber ich bin geboren und habe mein ganzes Leben in einer orthodoxen Umgebung gelebt und habe lange genug Yoga gemacht, um die bestehenden Berührungspunkte nicht zu erkennen. Lass uns zusammen denken.
Was ist das Mindestziel von Yoga? Befreien Sie sich von Krankheiten, um die Seele nicht von der Kultivierung abzulenken. Was ist die Hauptmethode der Seelenkultivierung? Löse dein Ego auf, entferne es vom ehrenwerten Sockel, vom Vordergrund, hör auf, dich als Zentrum des Universums zu betrachten. Nur wenn man die Vorherrschaft des Ego loswird, kann man sich von der Hülle kleiner Leidenschaften, Ressentiments, Hass und Verachtung reinigen und die Welt mit dieser Spontaneität, Freude und Liebe wahrnehmen, die nur kleinen Kindern innewohnt.
Und was ist die schrecklichste Sünde in der Orthodoxie, die schwerwiegendste, die unverzeihlichste, für die man ununterbrochen und ohne Unterbrechung Buße tun muss? Nein, überhaupt kein Mord, kein Ehebruch oder Völlerei. Die schlimmste Sünde ist Stolz. Und oh, wie viele Gläubige wissen nichts davon. Oder sie wissen es, wissen es aber nicht. Schließlich ist es eine Sache, im Geständnis zu sagen: „Ich bereue Stolz“und mit einer reinen Seele zu kommunizieren. Und es ist eine andere Sache, danach zu streben und Ihren Sohn wütend für ungewaschenes Geschirr zu verfluchen, Ihren Untergebenen nicht in den Urlaub fahren zu lassen, damit er nicht an sich selbst denkt, seiner Frau hart zu sagen, wo sie ins Haus gehört, und den Nachbarn wegen Trunkenheit zu verachten.
Stolz auf Schritt und Tritt. Bewusstlos und davon noch schrecklicher. Eine vom Stolz geblendete Person wird alle anderen Todsünden töten und vergewaltigen und begehen. Und er wird eine Entschuldigung finden. Aber nachdem sie den Stolz losgeworden sind, verschmelzen die Menschen mit Gott und das Licht der Liebe Gottes erleuchtet ihre Seelen.
Sind Stolz und Ego nicht dasselbe?
Todsünden in der Orthodoxie
Insgesamt gibt es sieben Todsünden: Stolz, Gier, Neid, Wut, Ehebruch, Völlerei und Niedergeschlagenheit.
Gier führt zu einer Vervielfachung der Sorgen, zu innerer Wut und Isolation und provoziert die Angst vor Verlust und Wut bei potenziellen Konkurrenten und neidischen Menschen.
Eifersucht oder Krankheit setzen einen Glauben an die Ungerechtigkeit der von Gott festgelegten Ordnung voraus und widersprechen den christlichen Tugenden von Großmut und Mitgefühl.
Eine Person, die Wut erliegt, sich ärgerlich oder gereizt fühlt, in ständiger Gefahr ist, schreckliche Dinge zu tun, und sich selbst und anderen Schaden zufügt. Die Hauptursache für Ärger ist Stolz.
Unzucht und Völlerei sind Formen der Sinnlichkeit. Sie verursachen sowohl körperliches Leiden als auch das Leiden der Seele, da der Gegenstand des Vergnügens eines Wollüstlings kein wahres Gut ist. Der Kampf gegen das Laster der Völlerei beinhaltet weniger die willkürliche Unterdrückung des Verlangens nach Nahrung als vielmehr das Nachdenken über seinen wahren Platz im Leben.
Verzweiflung ist ein Zustand sinnloser Unzufriedenheit, Ressentiments, Hoffnungslosigkeit und Enttäuschung, begleitet von einem allgemeinen Zusammenbruch.
Alle Todsünden sind die Kehrseite von Stolz oder Ego. Und das Ego basiert auf einem Gefühl der Selbstbedeutung, der Angst vor dem Tod und einem Gefühl des Selbstmitleids. Es ist deutlich zu sehen, dass die Sünden des Stolzes, der Gier, des Neides und des Zorns Manifestationen des eigenen Wertes sind, und Unzucht, Völlerei und Verzweiflung sind Nachsicht gegenüber der eigenen Schwäche, die als Selbstmitleid angesehen wird.
Zehn "Gebote" des Yoga
In den Yoga Sutras von Patanjali werden zehn Richtlinien für den Yogapraktiker gegeben: fünf verbotene (yama) und fünf vorgeschriebene (niyama) - "nicht" und "folgen" dem spirituellen Weg. Wie Swami Kriyananda schreibt, besteht ihre Bedeutung darin, dass sie verhindern, dass unsere Energie „ausläuft“. Die erste Regel des Yama ist Gewaltfreiheit, kein Schaden. Sobald die Tendenz, andere zu unterdrücken, aus dem Herzen verbannt wird, um sie auf die eine oder andere Weise zu beleidigen (einschließlich des Strebens nach persönlichem Gewinn auf ihre Kosten), erscheint Wohlwollen von selbst.
Das nächste Prinzip des "Nein" besteht darin, sich der Lüge zu enthalten. Wahrhaftigkeit ist für uns eine natürliche Tendenz, sobald der Wunsch, die Wahrheit zu verfälschen, überwunden ist.
Die dritte Grube ist die Nichterwerbsfähigkeit, dh das Fehlen von Gier. Dies gilt nicht nur für materielle Dinge, sondern auch für subtilere Dinge wie Lob oder Position.
Das vierte Yama ist Selbstkontrolle (Brahmacharya). Normalerweise ist diese Haltung mit der Praxis der sexuellen Abstinenz verbunden, hat aber eine breitere Bedeutung. Brahmacharya bedeutet die Kontrolle aller natürlichen Bedürfnisse, von denen der Sexualtrieb der stärkste, aber nicht der einzige ist. Eine große Menge Energie wird in Gedanken oder auf der Suche nach Sinnesbefriedigung verbraucht. Yoga wirft nicht die Frage nach der Richtigkeit oder Sündhaftigkeit des Geschlechts auf, sondern spricht darüber, wie und wohin wir unsere Energie lenken sollen.
Die fünfte Grube: Nichtannahme. Nichtakzeptanz ist ein natürliches Paar mit Nichtakquisitivität. Nichtbesitz bedeutet Loslösung von dem, was nicht unser Eigentum ist, während Nichtannahme Loslösung von dem bedeutet, was wir normalerweise als unser Eigentum betrachten. Der Punkt ist, dass uns nichts wirklich gehört. Alles - unsere Körper, Handlungen und sogar Gedanken - gehört dem Herrn.
Niyam oder "sollte" ist auch fünf. Dies sind Reinheit, Zufriedenheit, Selbstbeherrschung, Selbstbeobachtung (Selbstbeobachtung, Selbsterkenntnis) und Hingabe an den Herrn, Frömmigkeit.
Mit "Sauberkeit" ist das Herz gemeint und nicht die körperliche Sauberkeit, obwohl sie natürlich auch letztere einschließt.
"Zufriedenheit" ist keine Selbstzufriedenheit, sondern ein Zustand, in dem man sich den schwierigsten Wechselfällen tapfer stellen sollte. Das heißt, Sie müssen alles, was geschieht, als den Willen Gottes akzeptieren und zufrieden sein.
"Selbstbeherrschung" ist nicht das Tragen äußerer Sparmaßnahmen, sondern ein Zustand der Nichteinbeziehung in alles Äußere. Sie sollten lernen, der Meister Ihres „Willens“oder „Nicht-Willens“zu sein und in der Lage sein, Ihre Unternehmungen zum Ende zu bringen.
Selbstbeobachtung (Selbstbeobachtung, Selbsterkenntnis) scheint sich nach innen zu drehen, ist aber mehr als Selbstbeobachtung. Introspektion hält den Geist immer noch an das Ego gebunden, während es zuallererst bedeutet, den Geist an Gott zu wenden. Selbstbeobachtung ermöglicht es uns, Gott in uns selbst zu sehen. Sie müssen sich und Ihre Qualitäten nicht verurteilen, sondern nur die Fähigkeit entwickeln, einen absolut klaren Geist und Objektivität zu haben.
Frömmigkeit ist nach innen gerichtete Hingabe, die bei religiösen Zeremonien und Ritualen nicht nach außen geworfen wird. Die Frömmigkeit lenkt die natürliche Liebe des Herzens von weltlichen Objekten zu Gott.
Wie Sie sehen können, entsprechen Todsünden sehr stark den Prinzipien von Yama-Niyama. Und wenn Sie sich insbesondere auch an die 10 Gebote erinnern, lieben Sie den Herrn Gott von ganzem Herzen; Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; töte nicht; Ehebruch nicht begehen; Stiehl nicht; Bauen Sie keine falschen Beweise auf. Begehren Sie keine Frau und das Wohl Ihres Nachbarn, dann wird diese Beziehung noch offensichtlicher.
Darüber hinaus darf ich sagen, dass nicht nur die allgemeinen Lebensprinzipien ähnlich sind, sondern auch spezifische Methoden. In der Orthodoxie gibt es seit der Antike eine spirituelle Praxis, durch die ein Mensch die Einheit mit Gott erfährt. Diese Praxis nennt man Hesychasmus.
Was ist Hesychasmus?
Laut einem zeitgenössischen orthodoxen Theologen ist Hesychasmus der Kern dieses Fokus, wenn das Mönchtum im Mittelpunkt der orthodoxen Spiritualität steht.
Das Wort "Hesychasmus" kommt aus dem Griechischen "Hesychia" - "Ruhe", "Stille". Die Praxis des Hesychasmus basiert auf kontemplativem Gebet, Ablehnung von Gedanken, Emotionen und Bildern. Infolge der Übung kommt es zur Vergöttlichung und zum Aufstieg zu Gott.
Ich kann hier nur Auszüge aus A. S. Rigins wundervollem Artikel "Stille und Licht" zitieren, der dem Hesychasmus gewidmet ist.
„Die Hauptmethode des Hesychasmus besteht darin, das‚ Jesus-Gebet 'zu wiederholen (‚Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner Sünderin.') Gedanken und beginnt, "Gebet zu schaffen", indem es seinen Rhythmus mit dem Atmen verbindet, bis das Gebet "selbstfahrend" wird und nicht mehr die Person betet und bestimmte Maßnahmen dafür ergreift, sondern das Gebet sozusagen durch ihn fließt, ohne dass es einer Anstrengung bedarf. Die betende Person verwirft konsequent "Gedanken" (dh Gedanken), reinigt so den Geist und macht ihn zu einem leeren Spiegel, in dem die anmutige Berührung des "ungeschaffenen Lichts" reflektiert werden kann - schreibt Rigin.
Die Betrachtung dieses Lichts, das als ungeschaffen (dh ungeschaffen, für immer existierend) oder Tabor (dies ist das Licht, das die Jünger Jesu Christi während seiner Verklärung auf dem Berg Tabor sahen) bezeichnet wird, ist für die Praxis des Hesychasmus von großer Bedeutung. Durch dieses Licht tritt der Asket in Gemeinschaft mit dem unverständlichen Gott. Mit diesem Licht erfüllt, nimmt er am göttlichen Leben teil und wird durch Gnade Gott. So geschieht Theose - die Vergöttlichung einer Person.
Weiter lesen wir aus Rigin: „Es wird angenommen, dass„ den Geist in das Herz legen “und die Atmung verlangsamen, während das„ Jesus-Gebet “ausgeführt wird, die Haupttechnik ist, die auf Simeon, den neuen Theologen, und Gregory Sinait zurückgeht. Der Geist "tritt in das Herz ein" zusammen mit der eingeatmeten Luft und folgt ihm. Eine zusätzliche Technik, die der heilige Nicephorus der Einsame vorschlägt, besteht darin, dass das Ein- und Ausatmen mit Herzschlägen verbunden ist und jedes Wort des Gebets mit einem Herzschlag ausgesprochen wird. In diesem Fall werden die ersten drei Wörter des "Jesus-Gebets" beim Einatmen und die nächsten drei beim Ausatmen ausgesprochen. Der Rhythmus des wiederholten Gebets, das mit dem Atmen verbunden ist, führt allmählich dazu, dass die Gedanken verblassen und der Geist sich beruhigt und im Herzen wohnt, wo er laut Simeon, dem neuen Theologen, zunächst nur "Dunkelheit" und dem Kochen von Leidenschaften begegnet.aber dann öffnet sich hinter dieser „Dunkelheit“in den Tiefen des Herzens „unaussprechliche Freude“.
Während er in der Gebetspraxis Fortschritte macht, beginnt der Asket, einen Zustand der Ekstase zu besuchen. Laut Symeon, dem neuen Theologen, ist Ekstase jedoch nur ein Anfangsstadium und nicht das Ziel der Praxis, die darin besteht, eine dauerhafte, unzerbrechliche Einheit mit Gott zu erreichen, die die gesamte menschliche Natur beeinflusst - Geist, Seele und Körper.
Die Praxis des Hesychasmus ist auch mit der Lehre von "Körperzentren" verbunden. Dies ist das "Kopfzentrum", mit dem die Aktivität des Geistes verbunden ist; "Kehlkopfzentrum", in dem Sprache erzeugt wird, die Gedanken widerspiegelt; Das „Brustzentrum“und schließlich der „Herzplatz“(im Bereich des Herzens), der für die Praxis des Hesychasmus von so großer Bedeutung ist. Unterhalb des "Herzplatzes" befindet sich der Bereich "Mutterleib", der im Mittelpunkt der "Grundleidenschaften" steht (Ende des Zitats).
Ist es nicht wirklich sehr ähnlich zu den Techniken, die nicht nur Yoga, sondern auch anderen östlichen Praktiken innewohnen, und die "Körperzentren" rufen absolut klare Assoziationen mit den Chakren hervor? Aber der Autor hat es sehr klug vermieden, diese Frage zu beantworten. „Die Doktrin der Körperzentren sowie die Techniken des Atmens und der wiederholten Wiederholung derselben Wörter rufen natürliche Assoziationen mit einer Reihe orientalischer Traditionen hervor, aber wir setzen uns in diesem Artikel nicht das Ziel, diese Assoziationen aus einer Reihe von Gründen zu entwickeln, von denen der wichtigste ist die Selbstversorgung jeder spirituellen Tradition und das Vorhandensein des Potenzials, ihre Ideen zu erklären, während sie innerhalb der Grenzen dieser Tradition selbst bleiben ", sagt er.
Ein bisschen Geschichte und Philosophie des Hesychasmus
Wenn man über die Geschichte des Hesychasmus liest, ist es unmöglich, den Gedanken an die erstaunliche Ähnlichkeit von Methoden und Praktiken, die der Orthodoxie und dem Yoga innewohnen, loszuwerden. Überzeugen Sie sich selbst.
Diese Lehre erschien in der Antike, lange bevor ihre Grundprinzipien und Methoden entwickelt und in den Abhandlungen der Kirchenväter ausführlich beschrieben wurden.
In den Schriften von Macarius von Ägypten (IV. Jahrhundert) gibt es also eine Lehre der "Vergöttlichung" - die Berührung des göttlichen Prinzips mit dem Menschen, die Seele und Körper verwandelt. Für die Asketen war dies keine abstrakte Idee, sondern eine Tatsache ihres inneren spirituellen Lebens, der Realität ihrer spirituellen Praxis. Während des unaufhörlichen Gebets wird der Geist von Leidenschaften befreit und mit Licht beleuchtet. Dies bringt der Seele einen besonderen inneren Frieden. Dies ist keine Apathie oder Gleichgültigkeit, sondern eine tiefe Stille und Gleichmut des Geistes, der sich weigert zu sprechen und sich zu manifestieren. Ein solcher Zustand kann mit der glatten Oberfläche des Wassers an einem windstillen Tag verglichen werden, er erfüllt die Seele mit Freude und Glückseligkeit. Diese Glückseligkeit gibt Reinheit des Herzens und Jungfräulichkeit der Seele, jene Ganzheit der Seele, die das Ziel der spirituellen Praxis des Asketen ist.
Der wahre Vater des Hesychasmus gilt als der Klassiker der byzantinischen Mystik, Simeon der Neue Theologe (949-1022). Ihm wird die Urheberschaft der Abhandlung "Über die drei Methoden der Konzentration und des Gebets" zugeschrieben, in der die Methoden der Übung beschrieben werden, über die wir zuvor gesprochen haben. Nachdem der Asket eine sitzende Position eingenommen und den Kopf vor die Brust gesenkt hat, verlangsamt er absichtlich seine Atmung und beginnt, das "Jesus-Gebet" zu sprechen, indem er es mit Rhythmus kombiniert Atmen und zum Herzen lenken, bis das Gebet "selbstfahrend" wird.
In der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts wurden die Ideen von Simeon dem Neuen Theologen von Nikifor dem Hesychast (Nikifor der Uedinennik) entwickelt, einem Italiener, der zur Orthodoxie konvertierte und ein Athos-Asket wurde. der Autor der Abhandlung "Über Nüchternheit und das Halten des Herzens", in der systematisch die Technik der spirituellen Praxis des Hesychasmus dargelegt wird.
Die Hauptentwicklung der Methoden des Hesychasmus ist mit dem Namen des Abtes einer Reihe von Athonitenklöstern, Gregory Sinait (um 1250 - um 1330), verbunden. Gregor der Sinait schreibt in seiner Arbeit "Über Stille und Gebet" über zwei Stufen des Mönchtums - klösterliche Tätigkeit (Fasten, Askese, Rückzug aus der Welt usw.) und Kontemplation, die darin besteht, nichts zu tun. Die Kontemplation besteht laut Gregory Sinait aus drei Phasen:
- Konzentration und "Gebet mit dem Verstand";
- Gnade und spirituelle Freude, der Abstieg des „ungeschaffenen Lichts“, die Erlangung der Stille des Geistes;
- höchste Klarheit, Nüchternheit ("Nüchternheit des Geistes"), Verständnis des Wesens aller Dinge und Betrachtung ihres eigenen geistigen Wesens.
Die am weitesten entwickelte Tradition des Hesychasmus war im XIV. Jahrhundert von Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) erhielt in seiner Jugend eine weltliche Ausbildung. 1315 legte er auf dem Berg Athos, wo er einige Zeit Hegumen des Esfigmen-Klosters war, ein Klostergelübde ab und wurde dann Einsiedler. Nach den Lehren von Palamas kann eine Person, die Vollkommenheit in der Liebe erreicht hat und Gott ohne Selbstsucht und Selbstsucht geliebt hat, durch Gebet die göttliche Energie, dh die lebendige und universell wirkende Gnade Gottes, verbinden und zu Gott selbst aufsteigen und mit eigenen Augen das Licht seiner ewigen Herrlichkeit (Taborsky) sehen Licht) - zu verehren.
Und der ideologische Gegner von Gregory Palamas, der Mönch Varlaam Calabriets, der später katholisch wurde, betrachtete das von Palamas gesehene Licht als eine gewöhnliche Autosuggestion und definierte Hesychasmus als eine Reihe von halbmagischen wilden Techniken. Varlaam argumentierte, dass es unmöglich sei, das göttliche Licht zu sehen, weil es unmöglich sei. Der Streit zwischen Theologen wurde 1351 im Gemeinderat von Blachernae beigelegt: Kritik an Barlaam wurde verurteilt, der Palamismus zur offiziellen Doktrin der byzantinisch-orthodoxen Kirche erklärt und 1368 Gregory Palamas heilig gesprochen.
Palamas gab dem Hesychasmus einen wahrhaft philosophischen Rahmen und entwickelte die Lehre vom grundlegenden Unterschied zwischen dem Wesen Gottes, das nicht manifest und für das Verständnis unzugänglich ist, und den sich selbst ausstrahlenden Energien Gottes, die die ganze Welt durchdringen und zum Menschen herabsteigen. Diese ungeschaffene Strahlung Gottes ist das ungeschaffene Tabor-Licht. Gleichzeitig bezieht sich Palamas auf die Worte von Dionysius dem Areopagiten über "unnahbares Licht" und Gott als "überleuchtende Dunkelheit" und bekräftigt immer wieder die grundsätzliche Unzugänglichkeit und Transzendenz dieses Lichts, das in das Herz des Asketen eindringt, dessen "Gedanken" (Gedanken) ausgestorben sind und dessen Seele leer ist und transparent.
Das Thema der Transformation, das mit Hilfe des Lichts und des Abstiegs der Gnade erreicht wird, ist von zentraler Bedeutung für die asketische Lehre von Gregory Palamas. Er glaubte, dass eine solche Erleuchtung des Geistes, sobald sie erreicht ist, auch den Körper betreffen sollte. Der Geist gibt dem Fleisch Leben und verwandelt es, denn "der Körper ist ein Tempel, in dem die ganze Fülle Gottes körperlich wohnt". Der Weg zu einer solchen Transformation ist ein „stilles“oder „spirituelles“Gebet, über das Isaak der Syrer schrieb, dass das Gebet in der ersten Stufe aus Worten besteht und in der zweiten Stufe weder Worte noch Form mehr hat. Dies ist ein wirklich stilles, spontan auftretendes oder "selbstfahrendes" Gebet, das dem Asket einen tiefen Frieden, Stille und Beteiligung am ungeschaffenen Licht der göttlichen Energien gibt.
Rus wurde der Nachfolger von Byzanz. Die Ideen des Hesychasmus begannen hier schon vor langer Zeit, als das Christentum angenommen wurde. Zum Beispiel pilgerte Anthony - der Gründer des Pechersk-Klosters in Kiew - zum Berg Athos und lebte einige Zeit im Esphigmen-Kloster (wo später Gregory Palamas der Abt war), um bei den Athoniten-Einsiedlern zu studieren.
Sergius von Radonezh war ein Anhänger des Hesychasmus. Die besten Asketen der orthodoxen Welt, Seraphim von Sarow, Johannes von Kronstadt, Ambrosius Optinski, Ignatius Bryanchaninow, dachten und fühlten in vielerlei Hinsicht dasselbe wie Palamas, der glaubte, dass eine Person zu Gott aufsteigen kann, glaubte, dass eine Person sich nicht mit ihrer eigenen abfinden sollte Unvollkommenheit, muss sie aber überwinden.
Ich möchte nicht beweisen, dass Elemente des Yoga in der Orthodoxie verwendet werden. Es wäre nicht vernünftig, das Unvergleichliche zu vergleichen - Yoga und Religion. Dies sind zwei völlig unterschiedliche Wege. Aber es scheint mir, dass sie parallel laufen und zum gleichen Ziel führen. Daher sind die Methoden der Selbstverbesserung, der spirituellen Praktiken, der Methoden der Kontemplation, der Beseitigung des Ego oder des Stolzes ähnlich. Bezeugt dies nicht ihre Wirksamkeit?
Die Beziehung zu Gott ist meiner Meinung nach eine sehr intime Angelegenheit. Nur Sie haben das Recht zu entscheiden, welcher Weg am besten zu Ihnen passt. Ich möchte nur eines sagen: Ich betrachte mich nicht als Gläubigen, weil ich nicht glaube, aber ich weiß, dass Gott existiert. Und ich betrachte mich nicht als Anhänger einer Kirche, weil ich die Vermittler zwischen mir und Gott nicht mag, die endlos für Macht, Einflussbereiche, Finanzen und schließlich kämpfen.
Wenn das höchste Ziel der Religion, in diesem Fall orthodox, darin besteht, ein Teilchen des Lichts Gottes, die Umkehr der Sünden und die Förderung der unbegrenzten Liebe zu Gott im Herzen in die Seele zu bringen, dann bin ich orthodox. Weil ich Gott von ganzem Herzen liebe und seine Gegenwart in allem sehe, was auf Erden ist, und ich mich bemühe, allen lebenden und leblosen Wesen die Freude und das Licht der Liebe des Herrn zu geben. Ist das nicht Yoga im höchsten Sinne des Wortes, was EINHEIT bedeutet?
Mein Freund, der am Anfang besprochen wurde, geht zur Kiewer Yogaschule. Mein Freund geht in die Kirche. Jeder ist eine Person einer schönen, hellen Seele. Ich sehe viel gemeinsam in ihrem Streben nach Exzellenz. Möge Gott ihnen Kraft auf ihrem Weg geben.