Die westslawischen baltischen Stämme (Vendians), die sich zwischen Elbe (Laba), Oder (Odra) und Weichsel niederließen, erreichten im 9.-10. Jahrhundert n. Chr. Eine hohe Entwicklung, nachdem sie auf der Insel Rane (Rügen) die heilige Stadt der Arkona-Tempel erbaut hatten, die allen baltischen Slawen diente die Rolle des slawischen Mekkas und des Delphischen Orakels. Der slawische Stamm der Rans bildete in ihrer Mitte eine Priesterkaste (wie die indischen Brahmanen oder die babylonischen Chaldäer), und kein einziges ernstes militärpolitisches Problem wurde von anderen slawischen Stämmen ohne Rat mit Wunden gelöst.
Die Wunden (Ruans) besaßen die Runenschrift der Vendian-Tradition, deren Grafik sich deutlich von den bekannten älteren und jüngeren Runen unterschied (wahrscheinlich stammte der Begriff Wunden selbst von der slawischen Wunde, dh Runen auf Holztafeln schnitzen). Der Bau der Tempelstadt und der Aufstieg der heidnischen Kultur der vendianischen Ethnos war eine Reaktion der slawischen Priesterelite auf die ideologische Versammlung der baltischen Slawen gegen die verstärkte Expansion zuerst fränkischer und dann deutscher und dänischer Angreifer, die unter dem Banner der Christianisierung einen systematischen Völkermord an der slawischen Bevölkerung und Vertreibung aus den besetzten Gebieten durchführten. In den XIII-XIV Jahrhunderten fielen unter dem starken Druck der dänischen und deutschen Kreuzfahrer die slawischen Fürstentümer Paradies, Mecklenburg, Brandenburg und andere, und die baltisch-slawischen Vendian-Ethnos hörten auf zu existieren.
Lassen Sie uns Informationen westlicher Chronisten (Adam von Bremen, Otgon von Bamberg, Titmar von Merseburg) über das Heidentum der baltischen Slawen geben.
Arkona wurde an der hohen felsigen Küste der Insel Rügen erbaut und war von der Ostsee aus nicht zugänglich. Es gab viele Tempel aller slawischen Stammesgötter in der Stadt. Der Hauptgott von Arkona war Svyatovit, dessen Idol in einem speziellen Tempel installiert war. Das Idol war riesig, größer als ein Mann, mit vier Köpfen an vier getrennten Hälsen, mit wackeligen Haaren und rasierten Bärten. Die vier Köpfe symbolisierten anscheinend die Kraft Gottes über die vier Kardinalpunkte (wie die vier Winde) und die vier Jahreszeiten, dh den kosmischen Gott der Raumzeit (ähnlich dem römischen Janus). In seiner rechten Hand hielt das Idol ein Horn, das mit verschiedenen Metallen ausgekleidet und jedes Jahr mit Wein gefüllt war. Die linke Hand war in einem Bogen gebogen und lehnte an der Seite. Das Horn symbolisierte die Kraft Gottes über Produktivität und Fruchtbarkeit.das heißt, als Gott des Lebens und der Pflanzenkraft. In der Nähe des Idols befanden sich ein Zaumzeug, ein Sattel und ein riesiges Kampfschwert und ein Schild (Symbole des Kriegsgottes). Das heilige Banner von Svyatovit, genannt Stanitsa, stand im Tempel. Dieses Dorf der Wunden wurde als Svyatovit selbst geehrt und trug es in einem Feldzug oder einer Schlacht vor sich. Sie betrachteten sich unter dem Schutz ihres Gottes (das Schlachtbanner kann auch als Symbol des Kriegsgottes bezeichnet werden).
Umsiedlung der Westslawen bis zum Ende des 1. Jahrtausends n. Chr A. Belovs Karte. Oben - Plan der heiligen Stadt Arkona, Rekonstruktion des Tempels von Svyatovit.
Nach der Ernte des Brotes strömten viele Menschen nach Arkona und es wurde viel Wein für die Opfer und das Fest gebracht. Anscheinend geschah dies im September in slawisch-ruyen, daher der zweite Name der Insel Ruyan. Am Vorabend des Feiertags betrat der Priester Svyatovita mit einem Besen in den Händen das innere Heiligtum und fegte mit angehaltenem Atem den Boden sauber, um die Gottheit nicht zu verunreinigen. Der Besen und das Kehren bedeuten symbolisch das Ende des Zeitzyklus, in diesem Fall das jährliche, weil die Wahrsagerei am nächsten Tag auf einem Kuchen durchgeführt wird, ähnlich dem ostslawischen Weihnachtslied.
Dies bedeutet, dass die Priester des Paradieses die Zeitrechnung im September verwendeten (das Jahr begann mit dem Herbst-Äquinoktium). Am nächsten Tag holte der Priester in Gegenwart aller Menschen das Weinhorn aus den Händen des Götzen von Swjatowitsch und sagte nach sorgfältiger Prüfung voraus, ob es für das nächste Jahr eine Ernte geben wird oder nicht. Nachdem der Priester den alten Wein zu Füßen des Götzen ausgegossen hatte, füllte er das Horn mit neuem Wein, leerte ihn in einem Atemzug und bat um alle möglichen Segnungen für sich und das Volk. Dann goss er das Horn erneut mit neuem Wein ein und legte es in die Hand des Bildes. Danach brachten sie dem Idol einen Kuchen mit süßem Gebäck, der größer war als ein Mensch. Der Priester versteckte sich hinter einem Kuchen und fragte die Leute, ob sie ihn sehen könnten. Als sie antworteten, dass nur der Kuchen sichtbar sei, bat der Priester Gott, dass sie im nächsten Jahr denselben Kuchen machen könnten. Abschließend segnete der Priester im Namen von Svyatovit das Volk und befahl, den arkonischen Gott weiterhin zu ehren. Versprechen einer Fülle von Früchten als Belohnung, Sieg auf See und an Land. Dann tranken und aßen alle bis auf die Knochen, denn Abstinenz wurde als Beleidigung für die Gottheit angesehen.
Arkona wurde auch zur Weissagung besucht. Das heilige Pferd Svyatovit, weiß mit langer Mähne und Schwanz, das nie beschnitten worden war, wurde im Tempel gehalten.
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Nur der Priester von Svyatovit konnte dieses Pferd füttern und besteigen, auf dem Svyatovit nach dem Glauben der Wunden selbst gegen seine Feinde kämpfte. Durch dieses Pferd wunderten sie sich vor Beginn des Krieges. Die Minister steckten drei Speerpaare in einem bestimmten Abstand voneinander vor den Tempel, an jedes Paar wurde ein dritter Speer gebunden. Nachdem der Priester ein feierliches Gebet gesprochen hatte, führte er das Pferd am Zaum vom Eingang des Tempels und zu den gekreuzten Speeren. Wenn ein Pferd zuerst mit dem rechten und dann mit dem linken Fuß durch alle Speere trat, wurde dies als glückliches Omen angesehen. Wenn das Pferd zuerst mit dem linken Fuß trat, wurde die Kampagne abgebrochen. Drei Kopienpaare spiegelten möglicherweise symbolisch den Willen der Götter von Himmel, Erde und Untergrund (3 Königreiche nach russischen Märchen) während der Weissagung wider.
So war das Hauptsymbol-Orakel des arkonischen Kultes das Kriegsheldenpferd von Svyatovit des weißen Anzugs - "Yar Horse", von dem wahrscheinlich der Name der heiligen Stadt "Ar-kona", dh des glühenden Pferdes oder der Stadt des glühenden Pferdes, stammt.
Neben den Funktionen eines Orakel-Wahrsagers spielte Svyatovits Pferd auch die Rolle eines biologischen Indikators für den Zustand der Lebenskraftphase zu einem bestimmten Zeitpunkt. Wenn das Pferd mit verwirrtem und zerzaustem Haar eingeschäumt war, wurde die Lebenskraftphase als negativ (depressiv) eingestuft und die geplante Kampagne abgebrochen. Wenn das Pferd in ausgezeichneter körperlicher Verfassung war (leidenschaftlich), wurde die geplante Kampagne gesegnet.
Leider geben literarische Quellen keine eindeutige Antwort auf die Methode dieser Wahrsagerei: Laut einigen ist das Pferd die ganze Nacht vor der Wahrsagerei im Tempel, nach anderen reitet der Priester (oder Svyatovit selbst) die ganze Nacht darauf.
Der Arkon-Tempel wurde zum Hauptheiligtum der slawischen Pomorie, dem Mittelpunkt des slawischen Heidentums. Nach der allgemeinen Überzeugung der baltischen Slawen gab der arkonische Gott die berühmtesten Siege, die genauesten Wahrsagungen. Aus Gründen der Opfer und der Wahrsagerei strömten daher Slawen von allen Seiten Pomories hierher. Von überall wurden ihm Geschenke nach den Gelübden nicht nur von Privatpersonen, sondern auch ganzen Stämmen überreicht. Jeder Stamm sandte ihm einen jährlichen Opfer-Tribut. Der Tempel hatte riesige Ländereien, die ihm Einkommen einbrachten. Zu seinen Gunsten wurden Steuern von Kaufleuten erhoben, die in Arkona Handel trieben, von Industriellen, die vor der Insel Rügen Hering fischten. Ein Drittel der Kriegsbeute wurde ihm gebracht, alle Juwelen, Gold, Silber und Perlen, die im Krieg erhalten wurden. Daher gab es im Tempel mit Juwelen gefüllte Truhen. Im Tempel befand sich eine ständige Gruppe von 300 Rittern auf weißen Kriegspferden.ausgerüstet mit schweren Ritterwaffen. Dieser Trupp nahm an Kampagnen teil und zog ein Drittel der Beute zugunsten des Tempels zurück.
Das Phänomen des arkonischen Tempels erinnert an das Delphische Orakel unter den Griechen. Die Analogie geht weiter: So wie Ausländer Geschenke an Delphi sandten und sich nach Vorhersagen umdrehten, sandten die Herrscher der Nachbarvölker Geschenke an den arkonischen Tempel. Zum Beispiel spendete der dänische König Sven dem Tempel eine goldene Tasse.
Die Ehrfurcht, die die Stämme der baltischen Slawen vor dem arkonischen Schrein hatten, wurde unfreiwillig auf die Wunden übertragen, die so nahe an diesem Schrein standen.
Adam Bremensky schrieb, dass die baltischen Slawen ein Gesetz haben: Im Allgemeinen nichts zu entscheiden und nicht gegen die Meinung der Paradiesmenschen zu unternehmen, in einem solchen Ausmaß hatten sie Angst vor Wunden für ihre Verbindung mit den Göttern.
Heiligtümer ähnlich denen von Arkon gab es auch in Shchetin, wo das Triglav-Idol stand, in Volegoshche, wo das Yarovit-Idol stand, und in anderen Städten. Das Triglav-Heiligtum befand sich auf dem höchsten der drei Hügel, auf denen sich die Stadt Szhetin befand. Die Wände des Heiligtums waren innen und außen mit farbigen Schnitzereien bedeckt, die Menschen und Tiere darstellten. Die dreiköpfige Statue des Gottes wurde mit Gold entfernt. Die Priester argumentierten, dass die drei Kapitel ein Symbol für die Macht Gottes über die drei Königreiche sind - Himmel, Erde und Hölle. Im Tempel wurden Waffen aufgestellt, die in Kriegen beschafft wurden, und ein Zehntel der gesetzlich vorgeschriebenen Beute wurde in Schlachten auf See und an Land genommen. Es wurden auch Gold- und Silberbecher aufbewahrt, die nur an Feiertagen herausgenommen wurden, aus denen Adlige und Adlige tranken und göttlich waren, Hörner vergoldet und mit teuren Steinen, Schwertern, Messern und verschiedenen Kultgegenständen verziert.
Es gab auch ein heiliges Pferd, das Triglav in Shchetin gewidmet war. Niemand konnte darauf sitzen. Einer der Priester kümmerte sich um ihn. Mit Hilfe dieses Pferdes wurde vor Kampagnen eine Wahrsagerei durchgeführt, bei der Speere in den Boden gesteckt und das Pferd gezwungen wurden, über sie zu treten.
Das dritte Zentrum des Heidentums unter den baltischen Slawen war die Stadt Radigoszcz im Land der Rataren. Nach der Beschreibung von Titmar von Merseburg lag die Stadt inmitten eines großen Waldes am Ufer des Dolensees. Dieser Wald galt als heilig und unantastbar. Innerhalb der Stadt, wo drei Tore führten, gab es nur ein hölzernes Heiligtum, dessen Wände außen mit Tierhörnern und innen mit Schnitzereien von Göttern und Göttinnen geschmückt waren. Im Heiligtum befanden sich beeindruckende Götterstatuen, die in Helme und Muscheln gekleidet waren, und der erste Platz unter ihnen war das Götzenbild von Svarozhich, das von allen Slawen verehrt wurde.
Der Tempel von Ruevita oder Yarovita in Volegoshche (die Stadt des Gottes Veles) in Pomorie war ebenfalls ein bedeutendes Heiligtum. Die Bedeutung dieses Gottes wird eindeutig durch die Worte bestimmt, die laut der Geschichte des Lebens des Heiligen Otgon Bambergs, die sein Priester im Namen Gottes ausgesprochen hat: „Ich bin dein Gott, ich bin derjenige, der die Felder mit Brot und Wäldern mit Blättern, Früchten der Felder und Obstgärten bekleidet. Die Früchte der Lebenden und alles, was dem Menschen dient, liegt in meiner Macht."
Ruevit wurde mit sieben Gesichtern auf einem Kopf dargestellt, sieben Schwerter mit Scheide waren an seinen Gürtel gebunden, und er hielt das achte in seiner rechten Hand.
Das Bild, die Funktionen und der Name von Ruevit zeigen, dass er der Kalendergott war, der die Biorhythmen der Lebenskraft sowohl an Wochentagen als auch an Sieben-Tage-Segmenten ab dem Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche (Ryuen) zählte. Laut den Alten hat jeder Tag der Woche seine eigenen emotionalen und physiologischen Farben und Eigenschaften (sein eigenes Schwert und sein eigenes Gesicht). Der Countdown der Biorhythmen der Lebenskraft beginnt nach dem Bericht einer Frau in sieben Tagen von links nach rechts und endet mit dem Tod - einem Schwert in der rechten Hand und einem Schädel (Symbole des Todes).
In der ostslawischen Tradition werden solche Funktionen von Veles, dem Gott der unterirdischen (chthonischen) Lebenskraft, wahrgenommen.
Ein Schild war dem Idol von Ruevita gewidmet, das niemand zu berühren wagte und das nur während des Krieges aus dem Tempel getragen wurde, und die Menschen gingen entweder oder fielen niedergeschlagen auf den Boden. Das Entfernen des Schildes aus dem Tempel (gleichbedeutend mit dem Öffnen der Tempeltore) bedeutete herkömmlicherweise das Öffnen der Erde und die Emission fruchtbarer Lebenskräfte, was zum Sieg über die Feinde beitrug (der Schild ist ein herkömmliches Symbol der Erde).
Das Idol von Ruevita stand zusammen mit den Idolen von Porevita und Porenut in der fürstlichen Residenz von Karentias Rani. Nach der Nachricht vom Leben des Heiligen Otgon wurde derselbe Gott unter dem Namen Yarovit (Gerovit) von den Gavolianern geehrt und feierte einen besonderen Feiertag zu seinen Ehren. Laut Titmar von Merseburg hatten die baltischen Slawen viele Tempel und Götter, die der Anzahl ihrer Voloste entsprachen.
1166 eroberte der dänische König Valdemar mit seiner Armee und den Hilfsabteilungen der belebenden Fürsten und Pomor-Fürsten (ihrer Vasallen) schließlich die Insel Rügen, die eine Hochburg des slawischen Heidentums und der Seeraubüberfälle war. Alle heidnischen Tempel und Schreine wurden zerstört.
Der westslawische arkonische Kult von Svyatovit erhielt während der Eroberung der ostslawischen Länder durch die baltischen Ritter einen neuen Namen - den Kult von Perun oder im Volksmund Belobog. Die Fürstentruppe erhielt als Hauptträger des Druzhina-Fürstenkultes von Perun den Kastennamen rus (rus - hellbraun, hell, weiß - nach der Farbe des Kastengottes des Krieges Perun-Belobog, der auch der kosmische Gott des leichten Teils des Tages war). Die Ländereien, die von der Fürstengruppe kontrolliert wurden und von der Bevölkerung dieser Länder Miete oder Tribut erhielten, wurden als russisches Land bezeichnet. Und die fürstlichen Krieger wurden Rusyns genannt.
Für die ostslawischen Stämme, die in einem Stammessystem lebten, Landwirtschaft, Viehzucht, Fischerei, Jagd, Jagd, Pelz- und Honiggewinnung betrieben, war Veles (Tschernobog) der Hauptgott der Bauernkaste - der Schutzpatron der landwirtschaftlichen Arbeit, Viehzucht und Fruchtbarkeit, und es gab eine eigene Kaste von Magierpriestern.
Belobog (Perun) war den Ostslawen vertraut, aber im Vergleich zu Veles übte er sekundäre Funktionen als Donner- und Regengeber aus, für die er in trockenen Zeiten gebetet wurde.
Im Gegensatz zu den baltischen Slawen, die an Seeraub (der Insel Rügen) und Überfällen auf Nachbarn beteiligt waren, weshalb sie den Chroniknamen Varangians-Rus erhielten, brauchten die Ostslawen aufgrund ihrer bäuerlichen Lebensweise weniger den Kriegsgott.
Als die baltisch-slawischen Fürsten die ostslawischen Länder eroberten, wurde der Kriegsgott der Kaste Perun-Belobog für dominant erklärt, und der Bauer Veles-Tschernobog war von untergeordneter Bedeutung, was in den Vertragstexten zwischen den russischen Fürsten und den Griechen festgehalten wurde: Gott."
Vor der Organisation des druzhina-fürstlichen Systems in den ostslawischen Ländern schienen diese beiden Götter - Belobog und Tschernobog - dem Gott des Tages (gut) und dem Gott der Nacht (böse) gleich zu sein. Vielleicht wurde Cherno God-Veles in der bäuerlichen Umgebung für seine Funktionen als Gott der Fruchtbarkeit und Vitalität höher verehrt.
Wir beobachten dasselbe in der christlichen Ära: Der Bauer Nikola-Ugodnik (Veles 'Stellvertreter) wird höher verehrt als Ilya der Prophet (Perun der Donnerer-Stellvertreter).
In diesem Zusammenhang werden wir versuchen, den Ursprung des Begriffs "Weißes Russland" zu klären, der in erster Linie mit der Entstehung des polnischen Fürstentums und der Weiterentwicklung des arkonischen Kultes von Svyatovit auf seinem Territorium verbunden ist. In der russischen Chronik unter dem Jahr 980 steht ein Eintrag: „Bebo Rogovolod ist zu Tode gekommen und hat Macht in Polotsts. Und wenn du bei ihm bist, wirst du Tur sein und du bist in Turov und du wirst Turovtsi genannt."
Etwa zur gleichen Zeit gehört die Eroberung der slawischen Länder durch die deutschen Ritter unter Heinrich I. und Otgon I. (919-973). Das polabische und das baltisch-slawische Land wurden in 18 deutsche Markgrafen mit kirchlicher Unterordnung unter den Bischof von Magdeburg aufgeteilt. NM Karamzin erwähnt die konsanguinen Beziehungen zwischen den Fürsten von Pomor und Polozk. Die Namen und Spitznamen des polnischen Prinzen Rogovolod und seiner Tochter Rogneda weisen auf eine mögliche Verbindung mit dem arkonischen Kult von Svyatovit hin (der das Fruchtbarkeitshorn in der Hand hält).
Man kann also davon ausgehen, dass die Entstehung des Begriffs "Weißes Russland" mit der Vertreibung der slawischen Pomor-Fürsten durch die Deutschen aus dem baltischen Pommern verbunden ist, die den arkonischen Kult während seiner Eroberung im Jahr 980 nach Polozk brachten.
Ein wichtiges Argument für die vorgeschlagene Hypothese ist die Entdeckung des Zbruch-Idols von Svyatovit in der Region Ternopil.
Die Weiterentwicklung des arkonischen Kultes in die ostslawischen Länder kann in einer Reihe von Charakteren und Handlungen der ostslawischen Folklore verfolgt werden:
- ein kriegsheldenhaftes Pferd im weißen Anzug in Epen und Märchen, das seinem Besitzer Glück und Sieg bringt und gleichzeitig die Eigenschaften eines Orakel-Wahrsagers besitzt;
- die in Märchen erwähnten heldenhaften "Schwertkladenets";
- ein magisches Zaumzeug (Pferd Svyatovit), das die Eigenschaften hat, böse Geister zu halten;
- ein Hufeisen (ein herkömmliches Symbol des Pferdes Svyatovit), das "zum Glück" an die Tür genagelt wurde, um böse Geister abzuschrecken;
- der Charakter eines weißen Pferdes (manchmal ein Pferdekopf auf einem Stock) im Weihnachtsritus von Kolyada;
- Wahrsagerei in der Weihnachtszeit von Mädchen auf dem Land über die bevorstehende Hochzeit mit einem weißen Pferd, das über die Schächte tritt;
- ein Bild eines geschnitzten Pferdekopfes auf dem Dach einer Wohnung, eines Pferdes.
In russischen Epen zeigt die allegorische Sprache der Symbole die Machtübertragung auf den russischen Perun (Ilya Muromets) vom arkonischen Svyatovit (Svyatogor) sowie vom Pomor Triglav (drei Tassen grüner Wein).
Lassen Sie uns abschließend die Hauptschlussfolgerung ziehen, dass die Ursprünge der russischen heidnischen vorchristlichen Kultur auf das arkonische Heiligtum der Insel Rügen zurückgehen, das in allen russischen Verschwörungen die Insel Buyan genannt wird.
