Der Unterschied zwischen einem Sufi und einem Derwisch (Fakir) ist der Unterschied zwischen Theorie und Praxis. Ein Sufi folgt einer mystischen Theorie oder Lehre, und ein Derwisch folgt einem mystischen Pfad. Es besteht kein Zweifel, dass der Derwisch sowohl ein Sufi ist, und theoretisch gibt es keinen signifikanten Unterschied zwischen ihnen. Ein Sufi ist ein Derwisch, und ein Derwisch ist ein Sufi, da es unmöglich ist, einen vom anderen zu trennen, aber in der Praxis sind die Akzente ungleich verteilt: Sufis zeichnen sich normalerweise durch einen kreativen Geist und eine kreative Vorstellungskraft aus, ein Beispiel dafür ist Ibn al-Arabi, während der andere Derwisch in vor allem voller Emotionen und Durst nach Aktivität. In beiden Fällen treffen wir jedoch Sufis und Derwische, die auf Mentoren verzichten und sich ausschließlich auf sich selbst verlassen (die Anwesenheit eines spirituellen Mentors ist jedoch häufig erlaubt).um in passiver oder aktiver Form die vollständige Zerstörung des eigenen Ich und die direkte Auflösung in der göttlichen Realität zu erreichen. Einige erreichen dies mit Hilfe von intellektuellen Übungen, andere - durch psychophysische Praxis. Ibn Abbad von Ronda (1333-1390) war ein Anhänger der Shaziliyah, aber in einem Brief an Abu Ishak Ash-Shatibi, der seine Meinung darüber wissen wollte, ob ein Scheich-Mentor absolut notwendig war, schrieb er, dass er auf seinem spirituellen Weg mehr von Sufi geleitet wurde Abhandlungen statt Scheichs. Viele von denen, die auf lebende Mentoren verzichten, erkennen spirituelle Hirten. Wer seine Meinung darüber wissen wollte, ob ein Scheich-Mentor absolut notwendig ist, schrieb, dass er auf seinem spirituellen Weg mehr von Sufi-Abhandlungen als von Scheichs geleitet wurde. Viele von denen, die keine gesunden Mentoren haben, erkennen spirituelle Hirten. Wer seine Meinung darüber wissen wollte, ob ein Scheich-Mentor absolut notwendig ist, schrieb, dass er auf seinem spirituellen Weg mehr von Sufi-Abhandlungen als von Scheichs geleitet wurde. Viele von denen, die keine gesunden Mentoren haben, erkennen spirituelle Hirten.
Es ist auch wichtig, den Unterschied zwischen einem Sufi und einem Malamatiya zu klären. In dieser Frage herrscht große Verwirrung. Abu Abdarrahman al-Sulami (gest. 412/1021) betrachtete die Diener der Malamatiyah ("schuldig") als den höchsten Rang und stand sowohl über Rechtsjuristen (fuqaha) als auch über Gnostiker (ahl al-ma'rif). Letztere gehören zur zweiten Kategorie - Hawass, und er nennt sie Sufis, aber sie sind eher die "Auserwählten" oder "Privilegierten" als einfache Sufis, denen Gott besonderes Wissen über sich selbst gab und die Karamat (Wunder) vollbringen und in verborgene Geheimnisse eindringen können …
Malamati sind Sufis. As-Sulami schreibt in seiner Abhandlung "Risalat al-malamatiya" über sie: "Die Grundlage ihrer Lehre ist die strenge Anleitung durch den Sufi-Kopf (imam min aimmat al-kaum), dessen Hilfe in allen Fällen in Bezug auf mystisches Wissen und Erfahrung gesucht werden sollte ".
Nubian Zu-n-Nun und Einwohner von Merv Bishr b. al-Haris (gest. 277/841) möchte als Begründer der Malamatiya-Doktrin bekannt sein, aber die wahren Quellen ihrer Herkunft müssen in Nishapur (einer Stadt im Iran) gesucht werden. Es sollte nicht angenommen werden, dass diese Lehre sich sehr von Tasawwuf (Sufismus) unterscheidet, denn es ist einfach die Nishapur-Schule der Mystik. Zu den Anhängern der Malamatiya al-Sulami gehören Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi und Abu Yazid al-Bistami, denen er die für diese Schule charakteristische Postulierung von Lehren zuschreibt.
Im Leben eines Sufi spielt Tawvakul ("Vertrauen in Gott", Koran, LXV, 3) eine wichtige Rolle, und dies beinhaltet Inkar al-Kasb ("die üblichen Bindungen brechen und die Realität vermeiden"), dh Training und Führung. durchgeführt vom Scheich und sogar Gehorsam gegenüber ihm, besiegelt durch einen Eid und in einer Hirka bekleidet, regelmäßige Übungen von Dhikr und sich selbst. All dies wird von Malamatiya-Befürwortern zumindest theoretisch geleugnet. Die Lehre von Malamatiya basiert auf dem Dogma der völligen Bedeutungslosigkeit des Menschen vor Gott. Im Gegensatz zu einem Sufi verbirgt ein wahrer Malamati seinen spirituellen Fortschritt. Er versucht, sich von der Welt und ihren Leidenschaften zu reinigen, während er noch in dieser Welt lebt. Shikhabaddin al-Suhrawardi schreibt: "Es wird angenommen, dass Malamati einer ist, der sich niemals seiner guten Taten rühmt und keine schlechten Gedanken verbirgt." Er erklärt dies wie folgt: „Malamati ist derjenigederen Adern mit reiner Tugend gesättigt sind, der wirklich aufrichtig ist, der sich seiner ekstatischen Zustände oder Erfahrungen nicht bewusst sein will."
Malamati ist bereit, die Verachtung der Menschen zu ertragen, nur um sich in Gott aufzulösen. Und wenn ein Sufi ala-t-tawakkul lebt und hofft, dass Gott sich um ihn kümmert, verdient der Malamati sein Brot (sein "legitimes" Essen wird nur durch Arbeit gegeben), eingetaucht in Gott, selbst wenn er in weltliche Angelegenheiten verwickelt ist. Er macht keine Werbung für seine Handlungen und nimmt nicht an den öffentlichen Feierlichkeiten des Dhikr teil. Verwirrung entsteht oft durch die Tatsache, dass viele mystische Schriftsteller dazu neigen, die Anhänger von Malamatiya als Quietisten (mutawakkilun) unter den Sufis und sogar als Menschen zu betrachten, denen der Wille und die Disziplin fehlen, um die Dornen des mystischen Pfades zu überwinden, während die mutawakkilun dieselben sind Sufis. Sie mischen unter anderem Malamati mit Kalendern. Eine weitere Darstellung wird sie falsch zeigen.
Malamati lehnt alles äußerlich Prunkvolle, Salat und Taraweeh ab (letzteres verurteilt ihn besonders hart, da diese Form der Frömmigkeit oft nur für die Öffentlichkeit bestimmt ist). Entgegen der landläufigen Meinung führt Malamati obligatorische Rituale (d. H. Faraid) wie rituelle Gebete (Salat) durch, nur um nicht auf sich aufmerksam zu machen. Aus dem gleichen Grund trägt er nicht die spezielle Kleidung, die einen Sufi auszeichnet. Er hat keinen Scheich, der ihn in den Orden einweiht, dem er im Sufi-Sinne untergeordnet wäre, obwohl er bereit ist, Mentoring anzunehmen.
As-Suhrawardi schreibt: „Derzeit gibt es in Khorasan eine Art Assoziation (Taifa) Malamatiya mit ihren Scheichs, die ihnen die Grundlagen beibringen und denen sie Fortschritte in ihrem spirituellen Wachstum berichten. Wir haben mit eigenen Augen Menschen im Irak gesehen, die diesen Weg der „Belastung“beschreiten, aber sie sind dort unter einem anderen Namen bekannt, da der übliche Name unter den Menschen im Irak nicht gebräuchlich ist.
Werbevideo:
Malamati teilen nicht die Ideen der spekulativen Mystik in Bezug auf die Einheit des Seins, sondern sind damit beschäftigt, ihr eigenes "Ich" zu zerstören. Unter den späteren Orden war der Naqshbandiyya am meisten mit den Malamatiya-Lehren innerhalb des Tasawwuf verbunden. Naqshbandis praktizieren individuelle Erinnerung (dhikr hafi) und lehnen kollektiven dhikr ab. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, an ihre Formel über „Einsamkeit in der Menge“zu erinnern.
Sobald al-Sulami und sogar (wenn auch mit Vorbehalten) ein typischer Sufi-Mentor wie al-Suhrawardi in der Lage sind, die Malamati oder zumindest ihre Theorie als eine der gewöhnlichen Sufi-Lehren nüchtern einzuschätzen, halten sie die Kalandars für verurteilungswürdig. Theoretisch gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden. Die Gefahr der Malam-Bewegung besteht darin, dass sie zu einem unsozialen Phänomen werden kann. Die unhöflichen und ungebildeten wandernden Derwische und Babas der türkischen Bewegungen waren typische Qalandare. Und als die Theorien des Pfades formuliert wurden, wurden später latente Widersprüche aufgedeckt.
Der Unterschied zwischen Malamati und Qalandari besteht darin, dass der erstere seinen Glauben verbirgt, während der letztere ihn auf jede mögliche Weise bewirbt und ihn sogar selbstsüchtig benutzt, um Kritik zu üben. Die Verwirrung kommt von der Tatsache, dass der Name Malamati von Malam kommt - "Tadel". Der Begriff Qalandar, der weithin für seine arabischen "1001 Nächte" bekannt ist, umfasst historisch gesehen eine Vielzahl von Arten von Derwischen. Es wurde im Osten (es ist in der westlichen muslimischen Welt unbekannt) in Bezug auf alle wandernden Fakire weit verbreitet, aber es wurde auch von ganzen Gruppen akzeptiert und sogar spezielle Orden wurden unter diesem Namen erstellt. Daher die Schwierigkeit, diesen Begriff zu definieren.
Shikhabaddin al-Suhrawardi schrieb über die Zeit der Zugabe des Silsil: „Der Begriff Kalandariya wird in Bezug auf Menschen verwendet, die so von der Idee des„ Seelenfriedens “besessen sind, dass sie Bräuche oder Rituale nicht respektieren und allgemein anerkannte Normen des sozialen Lebens und der Beziehungen ablehnen. Sie überqueren die Arenen des "Seelenfriedens" und kümmern sich nicht um rituelle Gebete und Fasten, sondern tun nur das Obligatorischste (Faraid). Ebenso kümmern sie sich nicht um irdische Freuden, die durch die Nachsicht des göttlichen Gesetzes erlaubt sind … Der Unterschied zwischen Qalandar und Malamati besteht darin, dass Malamati versucht, seine Lebensweise vor allen zu verbergen, während Qalandar nach einer Entschuldigung sucht, um etablierte Bräuche zu zerstören.
Makrizi schreibt, dass um 610/1213 Qalandars erstmals in Damaskus auftauchten. Nach dem Zeugnis von Najmaddin Muhammad b. Israil aus dem Orden des Riffs 'Iya-haririyya (gest. 1278), der Orden des Qalandariya erschien 616/1219 und wurde von Muhammad b. Yunus al-Savaji (gest. 630/1232), ein Flüchtling aus Sawa (617/1220 von den Mongolen zerstört): "Als al-Hariri während der Regierungszeit von al-Ashraf verurteilt wurde, wurden auch die Qalandars verfolgt und in die Burg von Husainiyya geschickt." Kalandariya wurde dann zusammen mit der khaidaritischen Gruppe neu gegründet und die Zawiya wurde 655/1257 erbaut … Es wird angenommen, dass während der Regierungszeit von Iltutmish ein Schüler von Muhammad b. Yunusa, bekannt als Khidr Rumi, verbreitete diesen Trend in Nordostindien, das als eigenständige Linie mit eigener Genealogie, dh in der Reihenfolge der Qalandars, Gestalt annahm.
Ein persischer Fakir namens Hasan al-Javaliki erschien in Ägypten während der Zeit von al-Malik al-Adil Ketbog (1294-1296) und gründete die Zawiya der Qalandars. Dann ging er nach Damaskus, wo er 722/1322 starb. Makrizi stellt fest, dass Sie waren Stillisten und strebten nach innerem Frieden, aber die Methoden, die sie vorschlugen, um ihn zu erreichen, erforderten die Aufgabe gewöhnlicher sozialer Normen.
Zu den besonderen Merkmalen des Qalandar gehörten das Tragen spezieller Kleidung, eines rasierten Kopfes und Bartes (der Schnurrbart blieb jedoch erhalten), Löcher in Händen und Ohren für Eisenringe, die sie als Zeichen der Umkehr trugen, und am Genital als Symbol der Keuschheit.
Zur Zeit von Jami (gest. 1412) war die Situation anders. Dieser Sufi-Dichter zitiert eine Passage aus Shikhabaddin und schreibt: „Was die Menschen betrifft, die wir jetzt Qalandars nennen und die sich von den Zügeln des Islam befreit haben, so sind die Eigenschaften, über die wir gerade gesprochen haben, ihnen fremd und sie sollten eher Hashaviyya genannt werden . Sowohl Suhrawardi als auch Jami bemerken, dass diejenigen, die sich in die Kleidung von Qalandars kleiden, um an Kämpfen teilzunehmen, nicht mit echten Kalendern verwechselt werden sollten.
Die türkischen Qalandars schlossen sich schließlich zu einer eigenen Ordnung zusammen. Eine Gruppe von ihnen geht auf den spanischen Araber Yusuf al-Andalusi zurück. Nachdem er wegen seiner unbändigen Veranlagung aus dem Bektashiyya-Orden ausgeschlossen worden war, versuchte er erfolglos, sich dem Mavlaviyya-Orden anzuschließen, und gründete schließlich einen unabhängigen Orden namens Qalandar.
Er forderte von seinen Derwischen, dass sie ununterbrochen umherwandern. Während der Regierungszeit von Muhammad II. (1451-1481) erschien jedoch ein Kloster von Qalandars mit einer Moschee und einer Medresse in Istanbul. Evliya Chelebi erwähnt den Wohnsitz indischer Qalandars in Kagid Khan (Vorort von Skutari), mit dem Sultan Muhammad die Fakire mit Mittagessen fütterte. Zu Beginn unseres Jahrhunderts gab es in Aleppo einen anderen Orden der Qalandaren. Mujiradzin beschreibt den Qalandar Zawiya in Jerusalem, mitten auf dem Mamilla-Friedhof. Früher war es eine Kirche namens ad-Dair al-Ahmar, die ein gewisser Ibrahim al-Kalandari für eine Zawiya für seinen Fukar adaptierte, aber diese Zawiya verwandelte sich um 893/1488 in Ruinen.
J. S. Trimingham