Unter den vielen Problemen gibt es eines, das sowohl für Fachleute als auch für normale Menschen, die über Altern und Tod nachdenken, wahrscheinlich am meisten besorgt ist. Dies ist ein viel diskutiertes Phänomen, das als Sterbehilfe bezeichnet wird. (Nach den griechischen Wörtern eu angenehm, schön und thanatos Tod; Sterbehilfe bedeutet also „schöner, glücklicher Tod“.)
In größerem Maße besteht die genaue thanatologische Bedeutung dieses Wortes jedoch darin, den Tod einer kranken Person mit medizinischen Mitteln zu beschleunigen. Das Problem der Sterbehilfe umfasst die Frage der Zulässigkeit oder Unzulässigkeit einer solchen Haltung gegenüber einer sterbenden Person und viele andere medizinische, psychologische und rechtliche Fragen.
Der Begriff "Sterbehilfe" wurde offenbar erstmals vom englischen Philosophen Francis Bacon (1561-1626) in seinem berühmten Werk "New Organon" verwendet. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass Sterbehilfe ein Phänomen nur neuer historischer Zeiten ist. Es gibt Grund zu der Annahme, dass es in der Antike, insbesondere im antiken Griechenland, oft notwendig war, das Leben und Leiden schwerkranker oder verwundeter Menschen auf dem Schlachtfeld zu beenden.
Dies kann insbesondere dadurch belegt werden, dass Platon in seinem berühmten Werk "Republik", das die Hauptmerkmale der gewünschten Staatsstruktur vorbestimmt, die Meinung zum Ausdruck bringt, dass Ärzte eine Person, die nicht mehr leben kann, nicht behandeln sollten. Es ist notwendig, einem solchen Menschen die Möglichkeit zu geben, zu sterben, und eine solche Haltung, aber Platons Meinung, ist sowohl für ihn als auch für den Staat günstig. In modernen Begriffen war Platon ein Verfechter der passiven Sterbehilfe.
In der Vergangenheit gab es jedoch andere Denker - Thomas More, Francis Baconi und andere, die sich für eine aktivere und effektivere Sterbehilfe aussprachen. Und das bedeutet, dass Ärzte ihrer Meinung nach einem hoffnungslosen Patienten helfen sollten, damit er leichter und schneller und vor allem ohne Leiden sterben kann.
So werden in unserer Zeit zwei Arten der Sterbehilfe unterschieden:
a) aktive, wirksame Sterbehilfe: Der Arzt ergreift gezielte Maßnahmen, die den Beginn des Todes des Patienten beschleunigen.
b) Im Falle einer passiven Sterbehilfe hört der Arzt auf, den Patienten zu behandeln, und bemüht sich nicht mehr, sein Leben zu verlängern, weil er dies für bedeutungslos und hoffnungslos hält.
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In verschiedenen Ländern der Welt wird die passive Sterbehilfe sehr häufig angewendet, und ihre aktive Form ist relativ selten. Hier ist die Frage zu stellen: Inwieweit ist Sterbehilfe in der Arzt-Patienten-Beziehung akzeptabel? Dieses Problem wird unter Ärzten und Philosophen ernsthaft diskutiert, da wir immer häufiger auf Versuche stoßen, Sterbehilfe anzuwenden, und auf relevante Botschaften.
In bestimmten Fällen wird die Zweckmäßigkeit der passiven Sterbehilfe von Fachleuten auf dem Gebiet der Wiederbelebung akzeptiert. So schrieb der berühmte russische Wiederbelebungskünstler V. A. Negovsky:
„Falscher Humanismus schreibt dem Arzt in allen Fällen ausnahmslos vor, mit Wiederbelebungsmaßnahmen zu beginnen und diese bis zum Ende der Atmung oder der Herzaktivität fortzusetzen. Weltstatistiken zeigen überzeugend, dass die Wiederherstellung der Funktionen des Zentralnervensystems, die zur Erhaltung der Persönlichkeit des Patienten erforderlich ist, unmöglich ist, wenn die Unterbrechung der Durchblutung bei einer Person unter normalen Temperaturbedingungen und ohne Anästhesie die Zeit überschreitet, die die Großhirnrinde tolerieren kann. Es erscheint uns ein vernünftiger Gesichtspunkt, nach dem es unangemessen ist, mit der Wiederherstellung der Herzaktivität und Atmung zu beginnen, wenn zuverlässig festgestellt wird, dass der Herzstillstand länger andauerte als der Zeitraum, den das Gehirn nach Beendigung des Blutkreislaufs übertragen kann. Im Falle einer zuverlässigen Feststellung einer irreversiblen Hirnschädigung sollte die Wiederbelebung gestoppt werden."
Diese Schlussfolgerung würde keine Zweifel aufkommen lassen, wenn die Wissenschaft die Funktionen aller Bereiche des menschlichen Gehirns zuverlässig kennen würde. Schließlich gibt es Fälle, in denen Läsionen großer Teile der Großhirnrinde nicht zu einer spürbaren Veränderung des menschlichen Verhaltens führen! Wie dem auch sei, der allgemeine Ansatz, der in den obigen Worten des berühmten Wiederbelebers ausgedrückt wurde, ist im Allgemeinen akzeptabel.
Der Wunsch, eine rein biologische ("pflanzliche") menschliche Existenz zu bewahren, wird als "falscher Humanismus" angesehen, und man kann dem nur zustimmen. Wenn Sie sich genauer ansehen, was im wirklichen Leben passiert, ist es leicht zu erkennen, dass passive Sterbehilfe ein sehr häufiges Phänomen ist.
Manchmal verweigert ein hoffnungslos kranker Mensch selbst die medizinische Versorgung und versteckt sein Leiden, um sein Ende zu beschleunigen. Viele wollen ihre Familien nicht belasten. Um dieses Phänomen zu bezeichnen, ist es angebracht, den Begriff Selbst-Euthanasie oder Auto-Euthanasie zu verwenden.
Um das Leiden loszuwerden, wenden sich einige hoffnungslos Kranke, die keinen Selbstmord begehen können, an Ärzte, um ihren Tod zu beschleunigen. Dies kann entweder mit großen Dosen von Medikamenten oder auf andere Weise erfolgen. Wenn sich ein Arzt in einer solchen Situation befindet, beginnt er einen inneren moralischen und psychologischen Konflikt zu erleben.
Wie finde ich eine moralisch und rechtlich akzeptable Lösung?
Der Arzt, der Patient und seine Angehörigen sowie Spezialisten auf dem Gebiet der psychologischen Thanatologie sollten die folgenden Fragen erörtern, um akzeptable Lösungen zu finden:
• Unabhängiger Wert des Lebens;
• das Recht, einem anderen wie sich selbst das Leben zu nehmen;
• Die Rolle der Persönlichkeit des Arztes.
• Unabhängiger Wert des Lebens. Welches Prinzip ist angesichts dieses Problems zu befolgen? Wenn vor allem ein Mensch und sein Intellekt sein einzigartiges "Ich" ist, dann sollte das individuelle Leben eines jeden so lange wie möglich weitergehen. Selbst ein Leben voller schrecklicher Leiden ist wertvoller und wünschenswerter als der Tod.
• Hat eine Person das Recht, einer anderen Person wie sich selbst das Leben zu nehmen, wenn sie überhaupt danach fragt? Jeder muss die Frage nach Leben oder Tod selbst entscheiden. Er bittet den anderen, seinen Tod zu beschleunigen, und verlagert tatsächlich die Verantwortung, die auf ihm liegt, auf einen anderen. Inwieweit kann ein solches Verhalten aus sozialpsychologischer Sicht als ausgereift angesehen werden? Vielleicht ist Selbstmord aus moralischer Sicht der Sterbehilfe immer noch vorzuziehen? Letzteres ist in diesem Fall zwar auch Selbstmord, wird aber sozusagen mit Hilfe eines anderen vermittelt!
• Eine wichtige Frage zur Identität des Arztes: Warum stimmen einige Ärzte einer Sterbehilfe zu, während andere solche Anfragen von Patienten nachdrücklich ablehnen? Wenn sich ein Patient an einen Arzt wendet, um seinen Tod zu beschleunigen, kommt es zu einem akuten internen Konflikt zwischen der höchsten Einschätzung des menschlichen Lebens und dem Wunsch, den Patienten vor dem Leiden zu retten. Es ist klar, dass die getroffene Entscheidung von den philosophischen Ideen und dem allgemeinen Grad der moralischen Entwicklung der Persönlichkeit des Arztes abhängt.
Aber hat der Patient ein "Recht zu sterben"? Ist es zulässig, den Arzt zu bitten, die Annäherung an seinen Tod zu beschleunigen und so den Spezialisten, der berufen ist, Menschenleben zu heilen und zu retten, in einen Zustand schwerer Konflikte zu bringen?
Die Anhänger der aktiven Evatanasie glauben: Wenn der Patient, der sich der Schwere seiner Krankheit und der Unvermeidlichkeit neuen Leidens und Todes voll bewusst ist und seinen Tod nach Belieben beschleunigen möchte, sollte eine solche freie Wahl respektiert werden: Schließlich sind der freie Wille und die Unabhängigkeit des Einzelnen am höchsten Werte, die dem Menschen zur Verfügung stehen. Sie glauben, dass die schmerzhafte, "neurotische" Einstellung zu Leben und Tod durch weisen Realismus ersetzt werden sollte. Erinnern wir uns, dass VA Negovsky jeden Wunsch, das Leben eines Menschen zu bewahren, der leidet und nicht in der Lage ist, unabhängig zu leben, als „falschen Humanismus“bezeichnet.
Befürworter dieser Sichtweise glauben auch, dass die Verlängerung des Lebens eines leidenden, unweigerlich sterbenden Menschen Grausamkeit ist, Ausdruck blinden Dogmatismus, die falsche Vorstellung, dass menschliches Leben heilig ist und man keine Hand dagegen erheben sollte.
Dieser Standpunkt sieht meiner Meinung nach jedoch nur äußerlich humanistisch aus. Zunächst stellt sich die Frage: Inwieweit ist die Entscheidung, den eigenen Tod zu beschleunigen, das Ergebnis der freien Wahl, der Arbeit des freien Willens? Der Entscheidungsprozess wird von vielen Faktoren beeinflusst, von denen einige möglicherweise nicht realisiert werden.
Der Patient kann diese Art von Entscheidung aus verschiedenen Gründen treffen: weil es keine Menschen gibt, die sich in ihn einfühlen und sich um ihn kümmern würden; weil er nicht zur Last für andere werden will; Selbst ein Umstand wie das Wissen darüber, wie andere Menschen in der Vergangenheit, die sich in einer ähnlichen Situation befanden, nicht passiv gewartet, sondern den Beginn ihres Todes beschleunigt haben, kann eine Rolle spielen. Offensichtlich sind die aufgeführten Umstände externe soziale Faktoren, und wenn sie die getroffene Entscheidung beeinflussen, kann eine solche Entscheidung nicht als Ausdruck des freien Willens einer Person angesehen werden.
Es sei daran erinnert, dass sich einige prominente Persönlichkeiten mit der Bitte, ihren Tod zu beschleunigen, dh eine aktive Sterbehilfe an sich selbst durchzuführen, auch an Ärzte wandten, Menschen, die dieses Problem kannten und darüber nachdachten. So bat der berühmte Psychologe und Arzt Sigmund Freud nach mehreren Operationen der Mundhöhle, die sich in einem schwierigen körperlichen und geistigen Zustand befanden, seinen behandelnden Arzt mit Hilfe von Injektionen, seinen Tod zu beschleunigen. Soweit wir wissen, weigerte sich der Arzt, an einem solchen Fall teilzunehmen.
Und natürlich gibt es neben den Befürwortern der Sterbehilfe - aktiv oder passiv - viele andere Ärzte, für die dies unmoralisch und inakzeptabel ist. Aktive Sterbehilfe ist unvereinbar mit dem "Hippokratischen Eid", der folgenden Ausdruck enthält: Ich werde niemandem das tödliche Heilmittel geben, das er von mir verlangt, und ich werde keine solchen Mittel zeigen, mit denen er seine Absicht zu sterben erfüllen kann.
Wie die Gegner der aktiven Sterbehilfe feststellen, tragen Ärzte damit dazu bei, die moralische Verantwortung der medizinischen Fachkräfte zu verringern, indem sie dazu beitragen, den Beginn des menschlichen Todes zu beschleunigen. Aktive und sogar passive Sterbehilfe kann Patienten auch demoralisieren und ihren Willen schwächen, für ihr Leben und ihre Gesundheit zu kämpfen. Dies wird zu einer Zunahme der Todesfälle aufgrund von Fehldiagnosen führen.
Wir glauben jedoch, dass die Lösung all dieser spezifischen medizinischen sowie moralischen und psychologischen Probleme und Konflikte darauf zurückzuführen ist, wie das Problem des Schicksals des menschlichen Geistes, seines "Ich" nach dem Tod des physischen Körpers, gelöst wird. Da Menschen mit unterschiedlichen religiösen und philosophischen Ansichten dieses Problem auf unterschiedliche Weise lösen, ist es natürlich, dass die Sterbehilfe auch nicht auf die gleiche Weise bewertet werden kann. Dieses Problem sollte noch einmal speziell erörtert werden, nachdem alles dargelegt wurde, was uns in den letzten Jahren über das Schicksal des "Ich" einer sterbenden Person bekannt geworden ist.
A. Nalchajyan
