"Kapitel I. Prähistorische Zeiten"
"Kapitel II. Eiszeit"
"Kapitel III. Arktische Regionen"
"Kapitel IV. Nacht der Götter"
"Kapitel V. Vedische Morgenröte"
"Kapitel VI. Langer Tag und lange Nacht"
"Kapitel VII. Monate und Jahreszeiten"
"Kapitel VIII. Der Weg der Kühe"
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"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 1. Legende von Indra und Vritra"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 2. Vier Siege von Indra im Kampf gegen Vala"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 3. Kosmologie im Rig Veda"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 4. Kosmische Zirkulation atmosphärischer Gewässer in Mythen"
Die Hymne des Rig Veda (X, 62, 2) besagt, dass die Angirasas, die Indra bei seinem Kampf um die Kühe halfen, Vala am Ende des Jahres besiegten, wie in der Hymne angegeben ("parivatsara"). Dies zeigt, dass die Schlacht jährlich und nicht täglich stattfand. Wir sehen auch in der Passage (VIII, 32, 26), dass der Wasserdämon Arbuda von Indra getötet wurde, der nicht seine übliche Waffe Vajra benutzte, sondern einen Eisblock - "hima". Zusätzlich zu der Tatsache, dass die Schlacht jährlich stattfand, müssen wir verstehen, dass der Konflikt im Winter während der Eis- und Schneesaison stattfand, und dies entspricht der Aussage in der Avesta, dass es im Winter war, dass sich das Wasser und mit ihnen die Sonne nicht mehr bewegten. Die Festungen von Vritra werden erneut als "Herbst" ("charadih") bezeichnet, was den Beginn der Schlacht im Spätherbst ("charade") anzeigt und im Winter fortgesetzt wird. Wir haben weiter gesehen, dass hundert Nachtopfer stattfanden, und jetzt heißt es in Tir-Yashtdass die Schlacht von Tishtrya mit Apaosha entweder eine oder hundert Nächte dauerte.
All diese Momente können nur durch die Arktis-Theorie oder die Theorie der langen Herbstnacht erklärt werden, aber in keiner Weise durch den täglichen Kampf von Licht und Dunkelheit.
Wir kamen zu dem Schluss, dass der Kampf zwischen Indra und Vritra während der Scharadensaison (Herbst) hätte beginnen und bis zum Ende der Shishira-Saison (kalte Jahreszeit) im aquatischen Gebiet der Unterwelt fortgesetzt werden sollen. Glücklicherweise wird diese Schlussfolgerung auffallend in einer sehr wichtigen Passage offenbart, die im Rig Veda aufbewahrt wird und die uns das wahre Datum des Beginns des Konflikts mit Vritra gibt, obwohl die wahre Bedeutung der Passage noch nicht vollständig erklärt wurde, da kein wahrer Schlüssel zum Verständnis ihres Inhalts gefunden wurde.
In der Hymne (II, 12, 11) lesen wir: "Indra fand Shambara auf dem Berg in Chatva-Rimshyam Sharadi." Chatvarimshyam ist eine gebräuchliche weibliche Ziffer, die hier im Fall locative * (lokaler Fall) angegeben wird, und in ähnlicher Weise ist charadi auch ein Lokativ von charades (Herbst), einem weiblichen Sanskrit-Wort. Und obwohl diese Wörter an sich einfach sind, können sie in dieser Kombination als zwei semantische Varianten oder zwei Konstruktionen wahrgenommen werden. "Chatvarimshyam" bedeutet "im vierzigsten" und "charadi" bedeutet "im Herbst", dann wird die Bedeutung "im vierzigsten Herbst" sein. Wenn jedoch beide Wörter getrennt genommen werden, lautet die Bedeutung "für das vierzigste im Herbst (Herbst)".
Sayana und westliche Gelehrte akzeptierten die erste Version und übersetzten die Passage wie folgt: "Indra fand Shambara im vierzigsten Herbst, dh im vierzigsten Jahr, auf den Bergen", da die Wörter, die die Jahreszeiten bezeichnen, als Angaben des Jahres verstanden werden, insbesondere wenn sie von einer Zahl größer als "eins" begleitet werden. … Grammatisch ist eine solche Konstruktion richtig, da die angegebenen Wortformen tatsächlich im weiblichen Geschlecht und im Ortsfall angegeben sind und wenn sie zusammengenommen, dh in gegenseitiger Kombination, "im vierzigsten Herbst oder Jahr" herauskommen. Aber was gibt uns die Tatsache, dass Shambara im vierzigsten Jahr von Indra gefunden wurde? Sollen wir annehmen, dass Indra seit vierzig Jahren auf der Suche nach dem Dämon ist? Und dass der Feind erst am Ende einer so langen Zeit endlich in den Bergen gefunden wurde? Wenn ja, dann hätte der Konflikt zwischen Indra und Shambara nicht einen Tag oder ein Jahr dauern können.aber dann sollte angenommen werden, dass es alle vierzig Jahre einmal passiert ist - eine solche Annahme widerspricht direkt der Aussage in der Hymne (X, 62, 2): "Vala wurde am Ende des Jahres getötet (parivatsara)." Einige Wissenschaftler haben versucht, einen Ausweg aus dieser Situation zu finden, indem sie die Idee zum Ausdruck brachten, dass die Passage als Hinweis auf die Tatsache der Hungersnot oder Dürre angesehen werden kann, die vierzig Jahre später stattfand, oder dass es sich um einen Krieg handeln könnte, der vierzig Jahre zwischen den Ariern dauerte, deren Verteidigung Indra war und einige lokale Bergstämme, die von Shambara geschützt werden. Beide Annahmen sind jedoch zu vage und erfunden, um ernsthafte Überlegungen und einen guten Ruf zu verdienen. Die Geschichte von Shambara findet sich oft im Rig Veda und repräsentiert überall den Konflikt zwischen Indra und Vritra.dass es einmal alle vierzig Jahre passiert ist - eine solche Annahme widerspricht direkt der Aussage in der Hymne (X, 62, 2): "Vala wurde Ende des Jahres getötet (parivatsare)." Einige Wissenschaftler haben versucht, einen Ausweg aus dieser Situation zu finden, indem sie die Idee zum Ausdruck brachten, dass die Passage als Hinweis auf die Tatsache der Hungersnot oder Dürre angesehen werden kann, die vierzig Jahre später stattfand, oder dass es sich um einen Krieg handeln könnte, der vierzig Jahre zwischen den Ariern dauerte, deren Verteidigung Indra war und einige lokale Bergstämme, die von Shambara geschützt werden. Beide Annahmen sind jedoch zu vage und erfunden, um ernsthafte Überlegungen und einen guten Ruf zu verdienen. Die Geschichte von Shambara findet sich oft im Rig Veda und repräsentiert überall den Konflikt zwischen Indra und Vritra.dass es einmal alle vierzig Jahre passiert ist - eine solche Annahme widerspricht direkt der Aussage in der Hymne (X, 62, 2): „Vala wurde Ende des Jahres getötet (parivatsara)“. Einige Gelehrte versuchten, einen Ausweg aus dieser Situation zu finden, indem sie die Idee zum Ausdruck brachten, dass die Passage als Hinweis auf die Tatsache der Hungersnot oder Dürre angesehen werden könnte, die vierzig Jahre später stattfand, oder dass es sich um einen vierzig Jahre dauernden Krieg zwischen den Ariern handeln könnte, auf deren Verteidigung Indra stand und einige lokale Bergstämme, die von Shambara geschützt werden. Beide Annahmen sind jedoch zu vage und erfunden, um ernsthafte Überlegungen und einen guten Ruf zu verdienen. Die Geschichte von Shambara findet sich oft im Rig Veda und repräsentiert überall den Konflikt zwischen Indra und Vritra. Ausdruck der Idee, dass die Passage als Hinweis auf die Tatsache der Hungersnot oder Dürre wahrgenommen werden kann, die vierzig Jahre später stattfand, oder dass es sich um einen vierzig Jahre dauernden Krieg zwischen den Ariern, auf deren Verteidigung Indra stand, und einigen lokalen Bergstämmen handeln könnte; geschützt von Shambara. Beide Annahmen sind jedoch zu vage und erfunden, um ernsthafte Überlegungen und einen guten Ruf zu verdienen. Die Geschichte von Shambara findet sich oft im Rig Veda und repräsentiert überall den Konflikt zwischen Indra und Vritra. Ausdruck der Idee, dass die Passage als Hinweis auf die Tatsache der Hungersnot oder Dürre wahrgenommen werden kann, die vierzig Jahre später stattfand, oder dass es sich um einen vierzig Jahre dauernden Krieg zwischen den Ariern, auf deren Verteidigung Indra stand, und einigen lokalen Bergstämmen handeln könnte; geschützt von Shambara. Beide Annahmen sind jedoch zu vage und erfunden, um ernsthafte Überlegungen und einen guten Ruf zu verdienen. Die Geschichte von Shambara findet sich oft im Rig Veda und repräsentiert überall den Konflikt zwischen Indra und Vritra.ernsthafte Aufmerksamkeit und einen guten Ruf zu verdienen. Die Geschichte von Shambara findet sich oft im Rig Veda und repräsentiert überall den Konflikt zwischen Indra und Vritra.ernsthafte Aufmerksamkeit und einen guten Ruf zu verdienen. Die Geschichte von Shambara findet sich oft im Rig Veda und repräsentiert überall den Konflikt zwischen Indra und Vritra.
Es ist lächerlich zu sagen, dass diese eine Passage von einem vierzigjährigen Krieg mit den Eingeborenen spricht, wenn es auf andere Weise erklärt werden kann, um Gewalt gegen seine Worte zu vermeiden. Dies ist eine im Sanskrit übliche Technik - die Verwendung des Ortsfalls bei der Angabe des Monats, des Tages, der Jahreszeit oder des Jahres, wenn das Datum eines Vorfalls angegeben werden muss. Wir sagen es immer noch, und hier ist ein Beispiel: "Karttika, Shukla-Pakshe, Trayodashyam", was "Im Monat Karttika in der hellen Hälfte am dreizehnten Tag" bedeutet. Gewöhnliche Zahlen, die weibliche Wörter sind ("Chaturthi, Trayodashi …" usw.), werden verwendet, ohne Wörter wie "Tag" hinzuzufügen, um das Datum anzugeben. In "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) steht ein Satz: "Wenn das Opferfeuer am Ende des Jahres nicht geweiht wird, muss es am zwölften später geweiht werden."Hier wird "zwölftes" durch das Wort "dvadashyam" definiert - das übliche lokale Wort im lokalen Fall, was "am zwölften Tag" nach Jahresende bedeutet. Das Wort "chatvarimsyam", das ich oben erwähnt habe und das in der vedischen Passage zitiert wird, kann daher "vierzigster Tag" und "charadi" bedeuten - Jahreszeit, dh Herbst. Dann bedeutet alles: "Indra fand Shambara am vierzigsten Herbsttag in den Bergen."
Die Scharade ist wiederum die vierte Jahreszeit, und der vierzigste Tag der Scharade kann ein Datum wie sieben Monate und zehn Tage seit Jahresbeginn anzeigen, das in der Antike mit der Vasanta-Jahreszeit begann, dh dem Frühling, was es bedeutet war der 220. Tag des Jahres. Indra kämpfte also mit Shambara, das heißt, der jährliche Konflikt zwischen Licht und Dunkelheit flammte ab dem zehnten Tag des achten Monats des Jahres auf. Dies war der 10. Oktober, wenn Sie den März für den ersten Monat des Jahres nehmen, wie im alten römischen Kalender.
Die Hymne (I, 165, 6) besagt, dass Vishnu seine neunzig Pferde zusammen mit vier Pferden schnell galoppieren ließ, und dies zeigt ein Jahr mit vier Jahreszeiten von 90 Tagen an. Bei dieser Struktur des Jahres dauert jede Jahreszeit drei Monate, und die Scharade ist die dritte in einer Reihe von Jahreszeiten, und daher markiert der "vierzigste Tag in der Scharade" den 10. Tag des 8. Monats des Jahres. Die Passage gibt also das wahre Datum des jährlichen Kampfes zwischen Indra und Vritra an, und wenn dies von Anfang an richtig verstanden worden wäre, hätten viele nutzlose Spekulationen über das wahre Wesen der Legende von Vritra vermieden werden können.
Wir haben zuvor gesehen, dass die sieben Adityas oder monatlichen Sonnengötter von ihrer Mutter Aditi bei allen Göttern im vorherigen "Süden" vertreten wurden und dass sie den achten, Martand, verwarf, weil er unterentwickelt geboren wurde. Dies bedeutet, dass er kurz nach der Geburt starb, das heißt, der achte Monat war nicht perfekt, war in Bezug auf die Anzahl seiner Tage nicht vollständig, was direkt darauf hinweist, dass in den ersten Tagen des achten Monats die Sonne über den Horizont hinausging und dann Indras Kampf mit Vritra - dies war der "vierzigste Tag in der Scharade" oder der zehnte Tag des achten Monats. Dies ist die Schlussfolgerung, zu der uns die Analyse der Passage führt. Die Legende von Aditi und das Datum des Beginns der Schlacht von Indra mit Shambara (II, 12, 11) zeigen uns eine bemerkenswerte gegenseitige Entsprechung.
In Übereinstimmung mit diesem Verständnis ist Scharade die letzte Jahreszeit des Sonnenscheins, und es ist hier anzumerken, dass etymologisch die Bedeutung des Wortes "Scharade" unser Denken unterstützt. Schließlich leitet sich "Scharade" von der Wurzel "sri" ab, was "zerstören, zerstören" bedeutet (Unadi, 127), und dies deutet zunächst auf eine Zeit des Niedergangs und der Zerstörung hin.
Die Tatsache des Niedergangs spricht eindeutig für die Schwächung der Kraft der Sonne und nicht für das Austrocknen der Kräuter, wie Sayana beim Kommentieren der Hymne verstand (III, 32, 9). In der Taittiriya Samhita sehen wir den folgenden Text: „Es gibt drei Lichter oder Kräfte der Sonne: eines in Vasanta (Frühling), dh am Morgen, das zweite in Grishma (Sommer), dh Mittag, und das dritte in Scharade (Herbst). das heißt am Abend “(II, 1, 2, 5). Wir können diese Worte - morgens, mittags und abends - nicht im wahrsten Sinne des Wortes wahrnehmen. Die drei von ihnen angegebenen Tagesperioden folgen der Angabe der Jahresperioden der Sonne, und hier wird die Scharade Abend genannt, dh die Zeit des Sonnenuntergangs der Sonne. Daraus folgt, dass nach der Scharade die Sonne in der Antike nicht schien. Der Text des Kommentators von Shabara zeigt, dass die Kraft der Sonne während der Tage der Scharade abnahm und das Ende der Scharade daher ein jährliches Zugeständnis an die Mächte der Dunkelheit war, genauer gesagt,Die doppelte Jahreszeit von Hemant und Shishir (Winter und kalte Jahreszeit) war eine lange Nacht mit der Sonne unter dem Horizont. Es sollte auch erwähnt werden, dass das Wort "himya" (wörtlich "Winter") im Rig Veda verwendet wird, um die Nacht zu bezeichnen (I, 34, 1), was betonte, dass die Wintersaison eine Zeit der Dunkelheit war.
Es kann uns jedoch widersprochen werden, dass wir kein Recht haben zu glauben, dass die Zeit in der Antike nur nach Jahreszeiten und Tagen gezählt wurde, und daher kann "chatvarim-sharam sharadi" nicht "am 40. Tag im Herbst" bedeuten. Dieser Einwand hat jedoch keine verlässliche Grundlage, da wir viele Inschriften haben, in denen die Daten der Ereignisse nur durch Angaben der Jahreszeiten bestimmt wurden, wie in dem Buch "Inschriften aus den Höhlentempeln Westindiens" von Dr. Burgess und Dr. Bhagwanlal Indraji (1881). Schon in den ersten Jahrhunderten unserer Ära wurden Daten angegeben, indem die Jahreszeit, die erste oder zweite Hälfte des Mondmonats und der Tag eines von ihnen erwähnt wurden. In den Abhandlungen des 4.-5. Jahrhunderts v. Zum ersten Mal wird ein System der Zeitmessung in der Nähe des modernen nach Jahreszeiten, Monaten, Wochen und Tagen dargestellt. Wir haben allen Grund zu der Annahme, dass viele Jahrhunderte vor diesem Datum viel einfacher bestimmt wurde,Zum Beispiel durch Erwähnung der Jahreszeit und des Tages in dieser Jahreszeit. Und wir sehen diese Methode der Zeitmessung nach Jahreszeiten und ihren Tagen, zum Beispiel in der Avesta, wo bestimmte Tage des Jahres auf diese Weise angezeigt werden.
In einigen alten iranischen Manuskripten werden zwei Arten der Datierung von Ereignissen angegeben: Die erste besteht darin, "gakhanbar" anzuzeigen, dh die Jahreszeit (das Jahr bestand dann aus sechs Jahreszeiten) und ihren Tag, und die zweite darin, den Monat und seinen Tag anzugeben. Genau genommen sehen wir keine Notwendigkeit, auf eine solche Verdoppelung zurückzugreifen, um den Tag oder das Jahr zu bestimmen - eine dieser Methoden reicht aus, um den gewünschten Tag zu identifizieren. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Methode zur Berechnung der Jahreszeiten und Tage die älteste der beiden ist, und die Zeilen mit den Namen der Monate und Tage sind eine späte Einführung in das System und ersetzen die ältere. Aber selbst wenn wir davon ausgehen, dass in der Antike eine doppelte Datierung stattgefunden haben könnte, werden wir gemäß unserer Analyse feststellen, dass die Datierungsmethode unter Erwähnung der Jahreszeit und ihres Tages die älteste ist.und dies rechtfertigt unseren Versuch, die Worte "chatvarimshyam sharadi" als "am vierzigsten Tag im Herbst" zu interpretieren.
Man kann ein wenig Zweifel zugeben, dass die vedischen Barden in dieser Passage das genaue Datum des Beginns des Kampfes von Indra mit Shambara aufgezeichnet haben, aber diese Passage wurde aufgrund des Fehlens eines wahren Schlüssels für ihre Entschlüsselung leider so lange missverstanden und fälschlicherweise als orientalisch übersetzt. und westliche Experten. Die Fähigkeit der Grammatik, das Wort "chatvarimshyam" als Adjektiv mit dem Wort "sharadi" zu assoziieren, hat zu diesem Missverständnis beigetragen. Und obwohl die Vedologen nicht erklären konnten, warum Shambara nach ihrer Interpretation im 40. Jahr gefunden werden sollte, hielten sie dennoch an diesem Konzept fest, weil sie nichts anderes sahen, das diese Bedeutung änderte.
Die von mir vorgeschlagene alternative Konstruktion ist sehr einfach. Anstatt das erste Wort für ein Adjektiv zu nehmen, das das zweite definiert, halte ich beide Wörter im lokalen Fall für voneinander abhängig, aber dies ist eine sehr wichtige Änderung, da sich die Bedeutung der Passage ändert. Bis die arktische Theorie bekannt war, wurde die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler nicht von der Möglichkeit angezogen, eine Alternative zu entwickeln. Jetzt können wir klar verstehen, warum über Indra gesagt wird, dass er die Shambara am 40. Tag der Scharade gefunden hat, und warum die Festungen, die den Dämon beschützten, als "sharadih" ("Herbst") beschrieben werden, sowie der Wasserdämon Arbud dass er durch Eis getötet wurde ("hima").
Tatsachen in Beschreibungen wie das Verschwinden der Sonne jenseits des Horizonts zu Beginn des achten Herbstmonats, gefolgt von einer Zeit langer Dämmerung, einer dunklen Nacht von hundert Tagen und einer langen Morgendämmerung von dreißig Tagen, bilden die Grundlage für die Legende, die mit der Arktis verbunden ist, und für jeden Vorfall in ihr kann mit der Arktis-Theorie klar und natürlich erklärt werden.
Bevor wir diese Analyse beenden, ist es notwendig, auf ein weiteres Ereignis in der Geschichte von Vritra einzugehen. Wir haben gesehen, dass Wasser und Licht gleichzeitig nach der Tötung von Vritra freigesetzt wurden. Diese Gewässer werden manchmal als Bäche oder Flüsse bezeichnet, die nach oben fließen - "udancha" (II, 15, 6), und es gibt sieben davon (I, 32, 12; II, 12, 12).
Die Theorie der kosmischen Zirkulation von Luftgewässern erklärt, warum diese Gewässer so beschrieben werden, dass sie sich gleichzeitig mit der Morgendämmerung nach oben bewegen: Die Menschen glaubten, dass diese Strömungen die Sonne in den Himmel heben, und ihr Licht erscheint bereits über dem Horizont, wenn Luftflüsse aus der Unterwelt aufsteigen, in der sie gehalten wurden Vritra. Diese Gewässer oder Flüsse wurden nach der Idee beschrieben, dass sie nach oben fließen und das Licht der Sonne bringen. Aber die Frage stellt sich vor uns - warum glaubte man, dass es sieben waren? Einige dachten, dass die Gewittertheorie eine zufriedenstellende Antwort auf diese Frage liefern könnte. So haben westliche Gelehrte vorgeschlagen, die sieben Flüsse als die sieben Flüsse des Punjab zu betrachten, die während der Regenzeit mit Wasser überfüllt sind, das Indra befreit hat und das die Form von Gewitterwolken hat. Die Flüsse des Punjab können daher angemessen als frei und voll von Wasser direkt von Indra erhalten beschrieben werden. Zur Unterstützung dieser Erklärung werden wir auf das Rig Veda (X, 75) sowie auf die Worte "Hapta-Hindu" ("sieben Flüsse") verwiesen, die in der "Vendidad" (Fargard 1) sowohl Punjab als auch Indien bezeichnen. Diese auf den ersten Blick überzeugende Hypothese ist jedoch für das Wesentliche der Handlung völlig unzureichend und kann die siebenfache Aufteilung der Gewässer nicht zufriedenstellend erklären.
Es wurde bereits oben gesagt, dass die gleichzeitige Freisetzung von Wasser und Licht nur mit der Theorie der kosmischen Zirkulation von Luftwasser korreliert werden kann, und daher können wir die irdischen Flüsse des Punjab oder einer anderen Region für die sieben Flüsse, die Indra für ihr Streben nach oben befreit hat, nicht akzeptieren („udancha“) "). Wiederum bedeutet der Name "Punjab" "Fünf Flüsse" und nicht "Land der sieben Flüsse". Und diese fünf Flüsse werden im Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11) besprochen. Der Begriff Panchanada (Fünf Flüsse) ist für Punjab geeigneter als Sapta Sindhavah oder Hapta Hindu in der Avesta. Aber wir könnten diese Schwierigkeit überwinden, indem wir annehmen, dass die Flüsse Kubha und Saraswati oder zwei andere Nebenflüsse des Indus von den vedischen Barden in diese Gruppe aufgenommen wurden, als sie die sieben Flüsse meinten. Das Rig Veda (X, 75) erwähnt etwa 15 verschiedene Flüsse, darunter den Ganges, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu und die fünf Flüsse des Punjab, aber nirgends finden wir Hinweise auf bestimmte sieben Flüsse. Dies führte zu Meinungsverschiedenheiten unter Wissenschaftlern. Also fügt Sayana den Ganges und Yamuna zu den Punjab-Flüssen hinzu, und Max Muller fügt Indus und Saraswati hinzu, während K. Lassen und A. Ludwig auf dem Kubha-Fluss bestehen. All dies zeigt, dass es keine solide Grundlage für die Annahme gibt, dass der Ausdruck "sieben Flüsse" mit dem "Land der fünf Flüsse" korreliert werden kann.
Im Rig Veda kommt der Ausdruck "sapta sindhavah" ("sieben Flüsse") etwa zwölfmal vor, und fünf von ihnen geben eindeutig an, dass Indra sieben Flüsse zusammen mit der Befreiung der Kühe oder der Wiederbelebung der Morgendämmerung befreit hat (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 usw.). Aus den oben genannten Gründen können wir nicht glauben, dass diese Linien von irdischen Flüssen sprechen. In anderen Versen kann man keinen einzigen Hinweis darauf finden, dass es sich um irdische Flüsse handelt, aber höchstwahrscheinlich sprechen sie von himmlischen Flüssen als "sapta sindhavas".
Im Rig Veda gibt es drei Gruppen von Definitionen von "sieben Flüssen" - himmlisch, irdisch und unterirdisch. In der Hymne (X, 64, 8) sehen wir also „dreimal drei fließende Flüsse“, und das Wasser soll „dreimal vorwärts fließen, sieben und sieben“(X, 75, 1). Daher wird deutlich, dass die vedischen Barden wie die Erwähnungen des Ganges in den Puranas eine Gruppe von sieben Flüssen dem Himmel, eine andere der Erde und die dritte der Unterwelt zuordneten, was der Rezeption ähnelt, die Götter in drei Gruppen von elf zu platzieren: eine Gruppe auf Himmel, ein anderer zur Erde und ein dritter zum Wasser (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Daher können wir nicht sagen, dass die siebenstellige Gruppe der terrestrischen Flüsse den vedischen Barden unbekannt war, aber aus dem oben genannten Grund können wir nicht annehmen, dass sie von den Punjab-Flüssen bestimmt wurde, und dann wurde diese Idee auf die obere und untere Himmelshalbkugel übertragen.
Wir müssen uns immer daran erinnern, dass die siebenstellige Aufteilung der Gewässer im Rig Veda nichts Selbstexistierendes darstellt, sondern nur das allgemein anerkannte Prinzip der Gruppierung von Phänomenen oder Fakten in diesem Denkmal widerspiegelt. So finden wir im Text sieben irdische Zuflucht (I, 22, 16), sieben Berge (VIII, 96, 2), sieben Strahlen von den Pferden der Sonne (I, 164, 3), sieben Hotri-Priester (VIII, 60, 16)), sieben Länder und sieben Adityas (IX, 114, 3), sieben Riten (IX, 8, 4), sieben Schwestern (X, 5, 5-6) und möglicherweise sieben Himmel, sieben Berge, sieben Ozeane und sieben niedere Welten.
Wir finden die gleiche Unterteilung in Siebenergruppen in anderen Denkmälern der arischen Literatur, die sich auf die Mythologie beziehen. Zum Beispiel wird in der Avesta gesagt, dass die Erde in sieben Karshvars unterteilt ist (Yasht, X, 16, 64), und in der griechischen Mythologie wird von sieben Schichten des Himmels gesprochen, die übereinander liegen. Wir können daher davon ausgehen, dass die siebenstellige Unterteilung der gesamten indogermanischen Periode entspricht. Wenn die von Indra befreiten Flüsse, damit sie nach oben fließen können, nicht terrestrisch sind, können wir fragen: Wie schätzen wir die Anzahl der Flüsse und den Ursprung der Definition von "Hapta-Hindu" in der Avesta? Als Reaktion darauf sollte darauf hingewiesen werden, dass der Schlüssel zur Lösung dieses Problems in der gleichzeitigen Freisetzung von Wasser und Licht durch Indra nach der Tötung von Vritra verborgen ist.
In der Hymne (II, 12, 12) heißt es, dass Indra, der sieben Flüsse wieder fließen ließ, "sap-ta-rashmih" genannt wird, dh "sieben Strahlen haben". Dies dient als Hinweis darauf, dass zwischen den sieben Strahlen und den sieben Flüssen eine Verbindung bestehen muss. In den Schriften der Parsis sehen wir auch, dass sich Wasser und Sonne gleichzeitig bewegen. Und wenn ja, was könnte natürlicher sein als die Annahme, dass sieben Sonnen sieben Pferde oder sieben Flüsse benötigen, um sie über den Himmel zu tragen, was durchaus mit der Geschichte von Dirghatamas übereinstimmt, der vom Wasser getragen wurde (I, 158, 6)). Zurück zur Legende von Aditi: Wir sehen dort sieben Sonnen (sieben Götter der Monate), die sich in sieben verschiedenen Regionen befinden und den Menschen sieben Monate lang die Wärme der Sonne (verschiedene Wärmegrade) geben. Wie konnten sich sieben Sonnen über sieben verschiedene Teile des Himmels bewegen?Wenn es für sie kein Transportmittel gäbe wie sieben verschiedene Luftflüsse, die aus der Unterwelt aufsteigen? Darüber hinaus trägt jeder von ihnen seine eigene Sonne. Mit einem Wort, wenn wir die Möglichkeit einer engen Verbindung zwischen Wasser und Licht herstellen, ist es nicht schwer zu verstehen, warum Wasser und Licht sieben Ziffern haben.
Der Rig Veda erwähnt ausdrücklich sieben himmlische Flüsse (IX, 54, 2), und viele Passagen beschreiben den gleichzeitigen Beginn eines neuen Flusslaufs und das Auftreten der Morgendämmerung am Horizont, erklärt die arktische Theorie der Ideen über die kosmische Zirkulation himmlischer Gewässer.
Der Ausdruck „Hapta-Hindu“in der Avesta, von dem angenommen wird, dass er Indien definiert, kann durch die Annahme erklärt werden, dass die Form „sapta sindhavah“(„sieben Flüsse“) älter ist, was bereits vor der Trennung der Arier entstand. Es wurde von den Ariern an neue Orte ihrer Siedlung gebracht und dort auf neue Regionen oder Länder angewendet, so wie die britischen Kolonisten die Namen ihrer Heimatorte auf ihre neuen Siedlungen übertragen. "Hapta-Hindu" ist nicht die einzige Definition in der Avesta für die arischen Länder. Wir finden in ihren Listen Namen wie Varena, Haetumant, Rangha und Harahvaiti - in Zenda sind dies die Entsprechungen der Wörter Varuna, Setumat, Rasa und Saraswati. Daraus folgt jedoch nicht, dass der vedische Gott Varuna seinen Namen aus dem Land Varena erhielt, wo er ihm von den Bewunderern von Mazda gegeben wurde. Gleiches gilt sowohl für Race als auch für Sarasvati. Manchmal definieren diese beiden Namen sogar im Rig Veda irdische Flüsse, aber dies bedeutet nicht, dass sie ursprünglich irdisch waren, da alles darauf hinweist, dass sie zum Himmel gehören. Daher wäre es natürlicher zu behaupten, dass diese alten mythologischen Namen von den Ariern auf neue Orte ihrer Besiedlung oder auf neue Objekte angewendet wurden.
Aus all den obigen Diskussionen wird deutlich, dass die Natur und Bewegung der von Indra aus den Fängen von Vritra befreiten Gewässer seit der Zeit der alten Schule von Nirukta und sogar seit den Tagen der Erschaffung von Brahman, die noch älter ist, missverstanden wurden. Im Rig Veda gibt es eine Passage, die beschreibt, wie der Gott Pushan in einem Boot die obere Himmelshalbkugel überquert; Aber die Ashwins und Surya fahren normalerweise in Streitwagen über den Himmel. Dies führte die Anhänger von Nirukta zu der Annahme, dass sich das luftige Wasser nicht auf der höheren Hemisphäre befand. Und wenn Indra als Mörder von Vritra und Befreier des Wassers beschrieben wird, können die genannten Gewässer nur in Form von Wolken erscheinen, die mit Regenfeuchtigkeit gefüllt sind. Sieben Flüsse, die Indra in die Freiheit entlassen hat, könnten nach solchen Vorstellungen nur Flüsse Indiens sein, wie der Ganges, Yamuna und andere, und der Durchbruch der Bergkette wurde erklärt, indem die Bedeutung solcher Worte verzerrt wurde.als "parvata", "giri" usw. (wie oben bereits angegeben).
In dieser Phase der Entschlüsselung schlossen sich westliche Wissenschaftler ihr an. Ausgangspunkt ihrer Forschung war der Name "Hapta-Hindu" aus der Avesta, der den Punjab als "das Land der sieben von Indra befreiten Flüsse" bezeichnete. Diese Erklärung wurde ursprünglich als wichtige wissenschaftliche Entdeckung angesehen und gilt seit langem als richtig. Aber wie oben erwähnt, ist der Punjab das Land der fünf und nicht der sieben Flüsse, wie es in Vajasaneya Samhi-te heißt. Es ist auch offensichtlich, dass Indra gleichzeitig mit der Morgendämmerung sieben Flüsse befreit hat, und dies gilt daher nicht für den Punjab. Da wir wissen, dass Flüsse im Rig Veda ausdrücklich erwähnt werden, behaupten wir nicht, dass es nicht der Ort der arischen Siedlungen war, an dem vedische Hymnen gesungen wurden. Aber seine Flüsse werden in den Veden nicht in der Zahl sieben erwähnt, und deshalb wurde es notwendig, nach einer anderen Erklärung für die Legende von Vritra zu suchen.und eine solche Erklärung kann nur erscheinen, wenn man sich auf die Theorie der kosmischen Zirkulation von himmlischen Gewässern oder Flüssen durch die untere und obere Welt bezieht, wenn diese Gewässer die Sonne, den Mond und andere Himmelskörper mit sich führen.
Wir können jetzt richtig verstehen, wie Vritra, der seinen Körper über die Berge streckte, alle ihre Passagen und Passagen entlang jener Berge schloss, die in Analogie zur Kontur entfernter Berge, die vom Boden aus sichtbar waren, als zwischen der oberen und unteren Welt liegend angesehen wurden. Wegen Vritra konnte das Wasser und mit ihnen die Sonne und die Morgendämmerung nicht lange aus der Unterwelt ausbrechen, wie es in der arktischen Heimat der Vorfahren der vedischen Barden geschah. Diese Theorie beleuchtet auch einen anderen Punkt, der mit ihrer Hilfe aufgedeckt wurde - die Tatsache der vier Ergebnisse von Indras Sieg über Vritra. Diese Tatsache wurde sowohl von der alten als auch von der modernen Schule von Nirukta vollständig geleugnet, und zwar nicht, weil sie nichts über ihn wussten, sondern weil sie es nicht zufriedenstellend erklären konnten, weil sie glaubten, dass diese Ergebnisse von den Dichtern miteinander artikuliert wurden Rig Veda. Aber jetzt die Theorie der kosmischen Zirkulation atmosphärischer Gewässer,Das heißt, Ideen darüber, die in der Mythologie vieler anderer Völker zu finden sind, enthüllen dieses ganze Geheimnis.
Wenn Indra als Befreier und Führer des Wassers beschrieben wird ("apam srasta", "apam neta"), bedeutet dies nicht die Feuchtigkeit der Wolken, sondern den Wasserdampf, der das Universum füllt und die Materie darstellt, aus der alles erschaffen wurde. Kurz gesagt, der Sieg im Namen des Wassers war etwas Größeres, etwas viel Wunderbareres, als in der Regenzeit einfach die Wolken zu brechen. Und deshalb wurde sie natürlich als die größte Heldentat von Indra anerkannt: Er wurde hundert Nächte lang von Trankopfern von Soma unterstützt, tötete den Wasserdämon der Dunkelheit mit einem Stück Eisblock, zerstörte seine hundert Herbstfestungen, befreite das Wasser von sieben Flüssen und ließ sie entlang ihrer Atemwege nach oben fließen. befreite die Sonne und die Morgendämmerung, gefangen in Felsenhöhlen, das heißt den Kühen. Sie befinden sich seit Beginn des Krieges in Gefangenschaft, was bisher als nicht jedes Jahr am 40. Herbsttag begangen missverstanden wurde. Es wurde auch missverstanden, dass die Schlacht bis zum Ende des Winters dauerte. Das richtige Verständnis argumentiert mit der Behauptung, dass Indra nur der Gott des Regens war - er erschien nie nur in dieser Rolle in den Veden, obwohl es im Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) Passagen gibt, in denen er als Regenschuppen bezeichnet wird. oder wo er mit dem Regengott verglichen wird. Tatsächlich ist es jedoch inakzeptabel, ihn als diesen Gott wahrzunehmen, da Indra ein Kämpfer gegen Vritra, ein Mörder von Vritra und ein Befreier von Wasser ist.und der Mörder von Vritra und der Befreier der Gewässer.und der Mörder von Vritra und der Befreier der Gewässer.
Die Geschichte der Befreiung der gefangenen Gewässer ist eine alte Geschichte, und Vritra erscheint in der griechischen Mythologie als Ortr und der Mörder von Vritra (Vritra Khan) als Veretraghna, der siegreiche Gott, in den Parsi-Schriften.
Darüber hinaus entsteht die manchmal akzeptierte Meinung, dass Vritrahan und Indra nicht dasselbe sind, da das Wort "Indra" in der Mythologie und in europäisch-arischen Sprachen nicht vorkommt. Einige Spezialisten für vergleichende Mythologie schlugen daher vor, dass der Kampf um die Gewässer eine Leistung anderer arischer Götter sei, und Indra wurde ihm in der vedischen Mythologie zugeschrieben, als er der Hauptgott des vedischen Pantheons wurde. Es ist bekannt, dass in der Avesta nicht Veretraghna, sondern Tishtrya als Befreier von Wasser und Licht gilt, was diesen Vorschlag unterstützt. Unabhängig von den Standpunkten hat dies jedoch keinen Einfluss auf die Schlussfolgerung, zu der wir hinsichtlich der wahren Bedeutung der Legende von Vritra gelangt sind. Weder Wolken noch Regen können die physikalische Hauptgrundlage für diese Legende bilden, die eindeutig auf dem einfachen Phänomen der Gabe von Licht an Menschen beruht.gespannt auf ihn in der Dunkelheit der langen arktischen Nacht.
Und es kann nur bedauern, dass es bei der korrekten Interpretation einer wichtigen Legende ein falsches Konzept bezüglich der vedischen Kosmographie oder der Natur der kosmischen Bewegungen von Gewässern gibt und dass dieses Konzept nicht sofort überwunden werden kann.
Indra konnte tatsächlich am Ende als der Gott der Gewitter anerkannt werden, genauso wie ihm einige Heldentaten anderer Götter zugeschrieben werden konnten, die ihn zu einem späteren Zeitpunkt als den Gott des Regens erkannten. Aber selbst wenn das Kunststück von Vritrahan später Indra zugeschrieben wurde oder wenn Indra als Befreier des gefangenen Wassers wie Tishtrya in der Avesta für den Gott des Regens gehalten wurde, fällt eine Tatsache unerschütterlich aus allen Beschreibungen auf, nämlich dass dieses gefangene Wasser atmosphärisches Wasser war. in der Unterwelt und dass die Tatsache ihrer Isolation zu dem jährlichen Kampf zwischen Licht und Dunkelheit in den Ländern der ersten Heimat der Arier in der Arktis führte.
Und der Grund, aufgrund dessen diese Tatsache bis jetzt nicht entdeckt wurde, war, dass unser dürftiges Wissen über das Leben der Menschen in dieser Antike es nicht möglich machte, es richtig zu verstehen.
Fortsetzung: "Arktische Heimat in den Veden. Kapitel X. Vedische Mythen über die Morgengottheiten. Ashvins"
