"Kapitel I. Prähistorische Zeiten"
"Kapitel II. Eiszeit"
"Kapitel III. Arktische Regionen"
"Kapitel IV. Nacht der Götter"
"Kapitel V. Vedische Morgenröte"
"Kapitel VI. Langer Tag und lange Nacht"
"Kapitel VII. Monate und Jahreszeiten"
"Kapitel VIII. Der Weg der Kühe"
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"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 1. Legende von Indra und Vritra"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 2. Vier Siege von Indra im Kampf gegen Vala"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 3. Kosmologie im Rig Veda"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 4. Kosmische Zirkulation atmosphärischer Gewässer in Mythen"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 5. Vierzigster Herbsttag - Beginn des Kampfes von Indra"
Hier werden wir uns mit den Legenden befassen, die normalerweise mit der Theorie des Frühlings erklärt werden, und zeigen, wie sie wie die Theorie der Gewitter nicht zu einem Verständnis einer Reihe von Merkmalen im Inhalt dieser Legenden führen.
Im vorigen Kapitel wurde erklärt, warum die Theorie der Gewitter nicht dem Verständnis der Legende von Indra und Vritra entspricht, und es wurden Punkte gegeben, die, nachdem sie so lange unverständlich waren, mit der arktischen Theorie in Kombination mit einem korrekten Verständnis der Luftzirkulation im oberen und unteren Bereich entschlüsselt werden können Welten. Hier werden wir uns mit den Legenden befassen, die normalerweise mit der Theorie des Frühlings erklärt werden, und zeigen, wie sie wie die Theorie der Gewitter nicht zu einem Verständnis einer Reihe von Merkmalen im Inhalt dieser Legenden führen.
Solche Legenden sind oft in den Beschreibungen der Erfolge und Errungenschaften der Ashvins enthalten, die die Ärzte der Götter waren. Viele Geschichten darüber sind im ersten Buch des Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118) enthalten, und jede dieser Hymnen bezieht sich auf die herausragenden Taten dieser göttlichen Zwillinge. Wie im Fall von Vritra werden die Natur der Ashvins und das Wesen ihrer Heldentaten von verschiedenen Übersetzerschulen unterschiedlich erklärt. Yaska berichtet also, dass (Nir., XII, 1) einige Ashvins als Spiegelbild der Bilder von Himmel und Erde betrachten, andere - Tag und Nacht oder Sonne und Mond. Es gibt auch eine Meinung, dass dies Bilder von langlebigen Königen sind, die hochheilige Taten vollbrachten (wie Vertreter der Ichihasika-Schule, die sich an die historische Richtung halten, glauben).
Wir werden, wie oben, den Weg der Erforschung der Legenden über Ashvins nur im Verhältnis zu den Interpretationsmethoden der naturalistischen Schule der Niruktaks einhalten. Sogar die Anhänger dieser Schule vertreten unterschiedliche Ansichten über die Natur und den Charakter dieser beiden Götter. Einige glauben, dass die natürliche Basis der Ashvins der Morgenstern war, das einzige Morgenlicht, das vor Sonnenaufgang und Sonne sichtbar war. Andere denken, dass dies zwei Sterne aus dem Sternbild Zwillinge ("Mithuna") sind. Die Leistungen dieser Götter sind normalerweise mit der Wiederherstellung der im Winter geschwächten Kraft der Sonne verbunden. Diesen Göttern wird in Professor Max Müllers Beitrag zur Wissenschaft der Mythologie, der vor einigen Jahren veröffentlicht wurde, große Aufmerksamkeit geschenkt. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, jede Manifestation der Essenz der Ashvins zu analysieren, wie es M. Müller getan hat.denn unsere Aufgabe ist es, nur die Momente in der Legende zu betrachten, die nicht durch die Theorie des Frühlings oder der Morgendämmerung erklärt werden können, die aber mit Hilfe der Arktis-Theorie gut verstanden werden können, was wir weiter unten tun werden.
Beginnen wir mit den Geschichten über die Teilnahme der Ashvins am großen Kampf um Wasser und Licht, der im vorherigen Kapitel beschrieben wurde.
Ashvins werden in der Opferliteratur eindeutig als Gottheiten erwähnt, die mit der Morgendämmerung verbunden sind (Aitareya Brahmana, II, 15), und ein langes Loblied, das ihnen speziell gewidmet ist, sollte vor Sonnenaufgang von einem Hotri-Priester gesungen werden. Suryas Tochter wird als auf ihrem Streitwagen aufsteigend beschrieben (I, 116, 17; I, 119, 5), und Aitareya Brahman (IV, 7, 9) enthält die Geschichte, wie die Götter an den Rennen teilnahmen und um den Preis kämpften. “Ashvina Shastra. Und es wurde von den Ashvins selbst erobert, die auf einem Streitwagen fuhren, in dem Esel angeschnallt waren. Agni, Ushas und Indra traten in diesem Rennen gegen sie an und machten den Ashvins den Weg frei, unter der Bedingung, dass diese Gewinner am Ende einen Teil des Preises erhalten. Das Entzünden eines Feuers für Opfer, das Erscheinen der Morgendämmerung und das Aufgehen der Sonne werden erneut als gleichzeitige Phänomene mit dem Erscheinen der Ashvins erwähnt (I, 157, 1; VII, 72, 4).
In einem anderen Buch des Rig Veda (X, 61, 4) wird die Zeit ihres Erscheinens als frühe Morgendämmerung bezeichnet, wenn "die Dunkelheit noch unter den roten Kühen verweilt". Auf diese Weise wird deutlich, dass die Zeit ihres Auftretens auf das Intervall zwischen Morgengrauen und Sonnenaufgang fällt, und unabhängig davon, an welche Theorien wir uns wenden, um das Wesen der Ashvins als physikalisches Phänomen zu klären, dürfen wir nicht vergessen, dass dies Morgengottheiten sind, die daran teilnehmen das Aufblühen von Morgengrauen und Morgenlicht. Darüber hinaus werden zwei mit Indra verwandte Beinamen auf sie angewendet: Vritra Khan und Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23). Sie werden als Besitzer der Eigenschaften von Indra und Maruts bezeichnet, die Indra in seinem Kampf gegen Vritra geholfen haben (I, 182, 2). Außerdem sollen sie Indra im Kampf gegen Namuchi sogar verteidigt haben (X, 131, 4). Dies lässt keinen Zweifel an ihrer Beteiligung am Kampf gegen Vritra aufkommen, und ihre Verbindung mit den Gewässern des Ozeans wird klar.
Die Hymne (I, 46, 2) sagt, dass der Ozean ihre Mutter ist, und in der Hymne (IV, 43, 5) erhebt sich ihr Streitwagen aus dem Ozean. In einer weiteren Hymne (I, 112, 12) umkreist der Streitwagen sie um die Sonne in der fernen Region ("paravati"). Wir lesen auch, dass die Ashvins den süßesten Ozean ("Sindhu") bewegten. Dies zeigt deutlich, dass sie die Strömung des Meereswassers vorwärts trieben (I, 112, 9) und auch den himmlischen Fluss Rasa mit Wasserströmungen füllten und ihn, diesen Streitwagen ohne Pferde, zum Sieg drängten (I, 112, 12)). Sie schützen auch die großen Atithigva und Di-vodasa vor Shambara und helfen Kutsa, dem Liebling von Indra (I, 112, 14, 23). In Vers 18 werden sie sofort als Angiras angesprochen, was darauf hinweist, dass ihre Herzen voller Freude am Sieg sind und beide danach streben, die Milchströme zu befreien. In der Hymne (VIII, 26, 17) lesen wir, dass sie sich im himmlischen Meer befinden ("Wunder der Arnave").
Wenn wir all diese Anweisungen kombinieren, können wir leicht erkennen, dass die Ashvins Indras Assistenten in seinem Kampf um Wasser und Licht waren, und wir kennen bereits die Bedeutung dieses Kampfes, dieses Kampfes zwischen den Kräften von Licht und Dunkelheit. Und hier kamen die Ashvins als Ärzte der Götter zuerst den Göttern in ihren Leiden und ihrem Unglück zu Hilfe. Es ist wahr, dass Indra die Hauptfigur in dieser Schlacht war, aber Ashvins erscheint immer an seiner Seite, bietet die notwendige Unterstützung und handelt in der Avantgarde des siegreichen Marsches der Morgengötter.
Ein solcher Charakter der Ashvins kann mit der Theorie des Frühlings sowie der Theorie des täglichen Kampfes von Licht und Dunkelheit kaum erklärt werden, da wir gesehen haben, dass die Morgendämmerung, in der die Ashvina Shastra gelesen wird, keine schnell fließende Morgendämmerung der Tropen ist. Die obigen Tatsachen können nur durch die Arktis-Theorie zufriedenstellend erklärt werden. Wenn wir darauf zurückgreifen, können wir leicht verstehen, warum Ashvins die Jugend zurückbringen, viele altersschwache, blinde, lahme und bedürftige Menschen heilen und heilen können, all diejenigen, die sie bevormunden, was in den ihnen gewidmeten Legenden gesagt wird.
Hier ist eine wichtige Passage aus A. MacDonnells Buch "Vedische Mythologie": "Der Weise Chyavanu, gealtert und altersschwach, befreit von der Impotenz des Körpers, verlängerte sein Leben, kehrte in die Jugend zurück, gab ihm Lust, machte ihn zum Ehemann der Jungfrauen (I, 116, 10 und etc.). Sie stellten auch die Jugend des alten Kali wieder her und unterstützten ihn auf freundliche Weise, als er eine Frau fand (X, 39, 8; I, 112, 15). Sie brachten seine Frau Kamadya mit einem Streitwagen zum jungen Vimada (X, 65, 12), der die Frau von Purumitra war (I, 117, 20). Sie zeigten Vishnapa wie ein verlorenes Tier dem Blick ihres Bewunderers Vishvaka, des Sohnes Krishnas (I, 116, 23; X, 65, 13). Aber öfter als in anderen Verschwörungen gibt es eine Geschichte darüber, wie sie Bhujya, den Sohn von Tugra, gerettet haben, der im Ozean oder in dichten Wolken ("udameghe") ausgesetzt war und sie, junge Helden, aus den Tiefen der Dunkelheit herausrief. Dort, im Ozean, wo es keine Unterstützung gibt,Sie brachten ihn in einem Schiff mit hundert Rudern nach Hause (I, 116, 5). Sie retteten ihn mit Hilfe eines lebhaften wasserdichten Schiffes, das die Luft durchquerte, und mit Hilfe von vier Schiffen, auf einem lebhaften geflügelten Boot und auf drei fliegenden Streitwagen mit hundert Beinen und sechs Zugpferden.
Eine der Passagen besagt, dass Bhujya sich mitten im Ozean an einem Baumstamm festhielt ("arnaso madhye") (I, 182, 7). Der weise und gefesselte Weise Rebha, der vom Feind im Ozean versteckt und verlassen wurde, als wäre er tot, nachdem er zehn Nächte und neun Tage im Wasser geblieben war, wurde von ihnen aus dem Wasser geholt, gerade als sie Soma mit einer Kelle aufnahmen (I, 116, 24; I, 112, 5)). Sie retteten Vandana vor seiner Not und brachten ihn zurück ins Sonnenlicht. Über sie wird auch gesagt, dass sie für Vandana ein leuchtend verborgenes Gold von beispielloser Schönheit ausgegraben haben, wie einen, der in der Unterwelt schläft ("nir-riti") oder die Sonne, die sich in der Dunkelheit versteckt (I, 117, 5). Sie entfernten den Weisen Atri Sapta-vadhri aus dem brennenden Ofen, in den ihn der listige Dämon geworfen hatte, und befreiten ihn aus der Dunkelheit (I, 116, 8; VI, 50, 10). Sie schnappten dem Wolf eine Wachtel ("Vartika") aus dem Maul des Wolfes und riefen sie um Hilfe (I, 112, 8). Und dieser Rijrashwe,Der von seinem grausamen Vater geblendet wurde, weil er die Wölfe getötet und ihnen einhundertundein Schafe zum Fressen gegeben hatte, erwiderten sie auf Wunsch der Wölfin (I, 116, 16; I, 117, 17). Sie heilten auch Pravridge von Blindheit und Lahmheit (I, 112, 8). Als Vishpalas Bein im Kampf wie ein Vogelflügel abgeschnitten wurde, gaben die Ashvins ihr ein eisernes Bein (I, 116, 15). Sie halfen Ghosha auf freundliche Weise und gaben ihrem Mann einen (einsamen) Ältesten im Haus ihres Vaters (I, 117, 7; X, 39, 3). Die Frau des Eunuchen erhielt einen Sohn Hiranya-hasta ("Goldene Hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Einer unfruchtbaren Kuh Shai gaben sie ein volles Euter Milch (I, 116, 22). Und sie gaben Pad einen starken, schnellen Drachentötungshengst, der von Indra zum Handeln aufgefordert wurde, und er gewann ihm immense Beute (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Sie heilten auch Pravridge von Blindheit und Lahmheit (I, 112, 8). Als Vishpalas Bein im Kampf wie ein Vogelflügel abgeschnitten wurde, gaben die Ashvins ihr ein eisernes Bein (I, 116, 15). Sie halfen Ghosha auf freundliche Weise und gaben ihrem Mann einen (einsamen) Ältesten im Haus ihres Vaters (I, 117, 7; X, 39, 3). Die Frau des Eunuchen erhielt einen Sohn Hiranya-hasta ("Goldene Hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Einer unfruchtbaren Kuh Shai gaben sie ein volles Euter Milch (I, 116, 22). Und sie gaben Pad einen starken, schnellen Drachentötungshengst, der von Indra zum Handeln aufgefordert wurde, und er gewann ihm immense Beute (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Sie heilten auch Pravridge von Blindheit und Lahmheit (I, 112, 8). Als Vishpalas Bein im Kampf wie ein Vogelflügel abgeschnitten wurde, gaben die Ashvins ihr ein eisernes Bein (I, 116, 15). Sie halfen Ghosha auf freundliche Weise und gaben ihrem Mann einen (einsamen) Ältesten im Haus ihres Vaters (I, 117, 7; X, 39, 3). Die Frau des Eunuchen erhielt einen Sohn Hiranya-hasta ("Goldene Hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Einer unfruchtbaren Kuh Shai gaben sie ein volles Euter Milch (I, 116, 22). Und sie gaben Pad einen starken, schnellen Drachentötungshengst, der von Indra zum Handeln aufgefordert wurde, und er gewann ihm immense Beute (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Die Frau des Eunuchen erhielt einen Sohn Hiranya-hasta ("Goldene Hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Einer unfruchtbaren Kuh Shai gaben sie ein volles Euter Milch (I, 116, 22). Und sie gaben Pad einen starken, schnellen Drachentötungshengst, der von Indra zum Handeln aufgefordert wurde, und er gewann ihm immense Beute (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Die Frau des Eunuchen erhielt einen Sohn Hiranya-hasta ("Goldene Hand") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Einer unfruchtbaren Kuh Shai gaben sie ein volles Euter Milch (I, 116, 22). Und sie gaben Pad einen starken, schnellen Drachentötungshengst, der von Indra zum Handeln aufgefordert wurde, und er gewann ihm immense Beute (I, 116, 6)."
Darüber hinaus werden viele andere Leistungen der Ashvins erwähnt, die als Rettung, Hilfe und Heilung vieler beschrieben werden. Aber für den frechen Zweck ist das oben Genannte ausreichend, woraus hervorgeht, dass sie die Fähigkeit hatten, den Lahmen, Blinden, Unglücklichen oder Verwundeten zu helfen, und in einer Reihe von Legenden gibt es deutlich sichtbare Hinweise auf eine ähnliche Schwächung der Kräfte der Sonne. Viele Wissenschaftler, darunter auch Max Müller, erklären uns anhand von Anweisungen wie dem Weg zum Verständnis der Essenz der Legenden, dass Chyavana nichts anderes als eine schwächende, fallende Sonne ist („Chhyu“- „fallen, sinken“). Daraus folgt, dass es in den Abgrund der Dunkelheit fällt, aus dem, wie angegeben, die Ashvins selbst hervorgingen (III, 39, 3).
Die vedischen Rishis sollen das Geheimnis des Mythos von Vandana gelüftet haben und die Ashvins, die für ihn Schätze ausgraben, mit der Entdeckung der in der Dunkelheit verborgenen Sonne verglichen haben. Kali soll auch einen getrübten Mond darstellen. Im Gegenzug wird das eiserne Bein von Vishpala erklärt, das als erster Teil ("pada") der leichten Hälfte des Mondmonats erklärt wird. Es heißt "Eisen" im Vergleich zum hellen Licht des Vollmonds, der Farbe von Gold. Rijrashvas Blindheit wird als blinde Dunkelheit der Nacht oder des Winters erklärt, und der blinde und lahme Pravridge wird nach Sonnenuntergang oder in der Nähe der Wintersonnenwende mit der Sonne in Verbindung gebracht. Die untergehende Sonne, die ins Wasser geworfen wird, wird auch als die Essenz des Mythos von Bhujya oder Rebha verstanden. Unter dem Bild der Frau des Eunuchen, Vadhrimati, die einen golden bewaffneten Sohn als Geschenk von den Ashvins erhielt, sollte man, wie wir sicher sind, die Morgendämmerung unter einem anderen Namen sehen.wer heißt die Frau des Eunuchen, weil sie nachts von der Sonne getrennt ist. Die Kuh Shau wird als das Licht der Morgensonne erklärt, das als in der Dunkelheit schlafend beschrieben werden kann, und aus der Dunkelheit wurde es von den Ashwins für Vandana getragen.
Kurz gesagt, all diese Legenden beziehen sich nur auf die Sonne oder den Mond während des Sonnenuntergangs oder des Aussterbens. Ashvins schützen das Morgenlicht oder die Sonne und sind jedes Jahr zur Wintersonnenwende in Not. Und wenn die Sonne jeden Morgen hell wird und scheint oder in den Frühlingstagen besonders stark und fröhlich wird, dann wird dieses Wunder auch den Ashvins, den Ärzten der Götter, zugeschrieben.
Solche Erklärungen der Legenden über Ashvins sind natürlich ein Fortschritt im Vergleich zu den Worten von Yaska, der die Essenz nur einer Legende erklärte und die Rettung der Wachtel mit dem Phänomen der Morgendämmerung verband. Aber ich kann der Interpretation dieser Legenden durch die von vielen akzeptierte Frühlingstheorie immer noch nicht zustimmen. Man kann nicht zustimmen, dass jeder, den die Ashvins aus der Dunkelheit retten, unter Katastrophen und Unglück litt, die durch den Fall der Sonnenkraft im Winter verursacht wurden. Wir können also nicht erklären, warum alle von Ashwins bevormundeten Personen von dieser Theorie als vor der Dunkelheit gerettet beschrieben werden. Die Dunkelheit wird deutlich erwähnt, wenn es um den für Vandana ausgegrabenen Schatz geht, verglichen mit der "Sonne, die in der Dunkelheit wohnt" (I, 117, 5), oder wenn es um Bhujya geht, der in der bodenlosen Dunkelheit des Wassers ertrunken ist ("ein Narambhane Tamasi"). oder wenn über Atri gesagt wird, dass er aus der Dunkelheit herausgenommen wurde ("Tamas") (VI, 50, 10).
Die Stärke der Sonne nimmt im Winter wirklich ab, und es ist leicht zu verstehen, dass sie in diesem Fall als lahm, dann blind und dann müde bezeichnet wird. Blindheit bedeutet natürlich Dunkelheit, Dunkelheit ("Tamas") (I, 117, 17), aber wenn in einer Reihe von Passagen ausdrückliche Hinweise auf Dunkelheit gefunden werden, können wir nicht vernünftigerweise glauben, dass die Heilung des Blinden nur mit der Wiederherstellung der Kraft verbunden sein sollte die Sonne, die im Winter verfallen ist. Die erwähnte Dunkelheit ist sicherlich die wahre Dunkelheit der Nacht, und nach der Theorie des täglichen Kampfes des Lichts gegen die Dunkelheit müssen wir denken, dass solche Wunder der Heilung täglich geschehen sollten. Aber die Veden sagen das nicht über sie, und deshalb versuchen Vedologen, die Legenden mit der Theorie des jährlichen Verschwindens der Sonne im Winter zu erklären. Aber wir sehen, dass in diesem Fall die Anzeichen von Blindheit oder Dunkelheit unverständlich bleiben. Seit der DunkelheitWie oft erwähnt, dauert es mehrere Tage. In diesem Fall müssen wir zu dem Schluss kommen, dass sich die Legenden auf eine lange Zeit der Winterdunkelheit beziehen, dh ihre wahre Grundlage ist das Verschwinden der Sonne hinter dem Horizont für eine lange Nacht in der Arktis.
Mit Hilfe der Frühlingstheorie ist es unmöglich herauszufinden, wie lange die Zeit des Unglücks der von den Ashvins Geschützten gedauert hat. Zum Beispiel blieb Rebha zehn Nächte und neun Tage im Wasser (I, 116, 24), und Bhujya, ihr anderer Anbeter, lag nur drei Nächte und drei Tage im bodenlosen Ozean der Dunkelheit, von wo aus die Ashvins ihn entfernten (I, 116) 4). Wiederum wird beschrieben, dass sich die Ashvins drei Tage und drei Nächte in einer entfernten Region ("paravat") aufhalten (VIII, 5, 8). Max Müller stimmt Benphy zu, dass sowohl zehn als auch drei Tage die Zeit der Wintersonnenwende darstellen, wenn die Sonne bewegungslos zu sein scheint und sich dann mit einem Ruck auf dem Rückweg dreht. Es scheint mir, dass Max Müller hier auf Schwierigkeiten stieß, da er unmittelbar nach dieser Erklärung feststellte, dass „ob dieser Zeitraum zehn oder zwölf Tage dauerte,es wäre selbst für erfahrenere Astronomen als die vedischen Rishis schwierig zu definieren."
Selbst wenn wir akzeptieren, dass diese zehn Tage dennoch richtig berechnet wurden, wie können wir dann die Legende von Dirghatamas erklären, der in einem Zeitraum von etwa zehn Yugas alt wurde und von den Ashvins durch das Urteil seiner Feinde vor Qualen gerettet wurde? Ich habe oben angedeutet, dass der Süden hier einen Monat bedeutet, und wenn dies richtig ist, müssen wir davon ausgehen, dass Dirghatamas, der Jahresverlauf der Sonne, zur Wintersonnenwende zwei Monate lang unbeweglich war. Und all diese Schwierigkeiten verschwinden, wenn wir auf die Arktis-Theorie zurückgreifen, um diese Legenden zu erklären, denn Sie können sehen, dass die Sonne von ein bis hundert Nächten und sogar bis zu sechs Monaten über dem Horizont steht.
Und es gibt auch einen Punkt, der über den Umfang der Erklärungen durch die Theorie des Frühlings hinausgeht. Dies ist die Frage nach dem Ort, an dem die Leidenden von den Ashvins gerettet wurden. Bhujya zum Beispiel war nicht an Land, sondern im Wasser ("Apsu"), ohne Unterstützung und in der Dunkelheit, nicht beleuchtet von den Sonnenstrahlen (I, 182, 6). In den Legenden über den von Vritra bedeckten Ozean oder über den dunklen Ozean, den Brihaspati nach unten gehen ließ, werden wir sofort Analogien zu dieser Handlung finden können (II, 23, 18). In beiden Fällen sehen wir, dass es sich um die Unterwelt handelt, um die Heimat der himmlischen Gewässer, dh um den Ort, der in einem Boot hätte überquert werden sollen, und um die Sonne, die dort im Rig Veda taucht, und um Helios der griechischen Mythologie. Daher kann dies nicht als der Ort angesehen werden, an dem die Sonne für den Winter scheint, und ohne die arktische Theorie zu akzeptieren, können wir dies auch nicht erklärenwie die von den Ashwins bevormundeten Kreaturen von ihnen gerettet werden konnten, nachdem sie im dunklen und bodenlosen Ozean ertrunken waren.
In der Hymne (VIII, 40, 5) über Indra heißt es, er habe den sieben Tonnen schweren Ozean entdeckt, der auf einer Seite ein Loch hat, was eindeutig auf den Kampf um Wasser in der Unterwelt hinweist. Der gleiche Ausdruck "jimha-baram", der das Loch definiert, findet sich auch in der Legende der Hymne (I, 116, 9), wo gesagt wird, wie die Ashvins den Brunnen "auf den Kopf gestellt, mit einem Loch in der Seite oder am Boden" (I, 116, 9) angehoben haben. … Und die Hymne (I, 85, 11) erzählt, wie die Ashvins einen Brunnen auf die Seite schoben (umkippten?), Um einem durstigen Gotama Wasser zu geben. Kommentatoren erklären diese Sätze oder Wörter nicht und nehmen dies häufig zur Beschreibung von Wolken. Aber ich denke, dass diese Worte höchstwahrscheinlich die entgegengesetzte Welt beschreiben, in der jedes Ding angeblich "auf dem Kopf" steht, gemäß den Vorstellungen derer, die in der Oberwelt leben. Dr. Warren glaubt, dass die Griechen,und die Ägypter glaubten, dass alles in der Hölle in dieser Position ist. Er sah Analogien zu diesen Ideen in den Veden, in jenen Strophen, die sich auf die Unterwelt bezogen. Dieselbe Idee der Hölle ist das Herzstück vieler Ideen unter anderen Völkern. Ich denke, dass Dr. Warren alte Überlegungen bezüglich der Position von Antipoden in der Unterwelt richtig identifiziert hat.
In der Antike konnten sich die Menschen diese Welt in Form einer umgekehrten Himmelshalbkugel vorstellen, die in Dunkelheit getaucht und mit Wasser gefüllt war. Deshalb mussten die Ashwins ein Loch in ihre Wand bohren und das Wasser steigen lassen, damit es, wenn es den Himmel erreichte, regnen und den durstigen Gotama tränken konnte. Ähnliche Merkmale werden den Maruts in der Hymne (I, 85, 10, 11) zugeschrieben, und dies sollte auch auf die gleiche Weise übersetzt werden. Definitionen wie „uchcha-budhna“(„verkehrt herum“) und „jimha-bara“(„mit einem Loch am Boden oder an der Seite“) weisen bei Anwendung auf einen Brunnen („avata“) eindeutig auf etwas Ungewöhnliches hin Inversion des betreffenden Objekts. Wir können dies nicht als Hinweis auf Wolken nehmen, da der Brunnen hochgeworfen werden soll, damit das Wasser genau dort fließen kann.
Das Konzept der Hölle, bei dem alles auf den Kopf gestellt wird, wird tatsächlich in der Hymne (I, 24, 7) gesagt, die besagt, dass Varuna, der Besitzer einer hoch verehrten Macht, "einen Baumstamm in einer Welt ohne Boden errichtet" und seine Strahlen "verborgen" hat weg von uns ", wie dort angegeben," kopfüber erhoben und nach unten gegossen "(" nichkhinah "). Eine solche Beschreibung von Varunas Welt entspricht genau dem Konzept der Hölle. Es wird genau beschrieben, wenn wir es als einen Ort betrachten, an dem alles auf den Kopf gestellt wird, als eine Hemisphäre, die einfach so angeordnet ist. Dies spiegelt den Standpunkt einer in unserer Welt lebenden Person wider, die glaubt, dass bodenlose Dunkelheit in der Unterwelt herrschen sollte, die keine Unterstützung hat und nach unten offen ist (I, 182, 6). Und dieser bodenlose und nicht unterstützte Ozean überquert Bhujya in Booten, die gnädig von den Ashvins geschickt wurden.
Im Atharva Veda (X, 8, 9) wird ein Gefäß mit einer Öffnung, die nicht oben, sondern geneigt oder nach unten gerichtet ist, und dementsprechend auch mit nach unten gedrehtem Boden als Gefäß der Herrlichkeit und als Ort beschrieben, an dem sieben Rishis, die Beschützer dieses Großen, leben. Der gleiche Vers wird in einer der Upanishaden (in der Brahadaranyaka Upanishad: II, 33) wiederholt, jedoch nur mit dem Unterschied, dass die Öffnung des Gefäßes nach unten gerichtet ist. Yaska (Nir., XII, 38) zitiert diese Zeilen und gibt zwei Interpretationen: In einer sagt er, dass die sieben Rishis sieben Sonnenstrahlen sind, und das Gewölbe des Gefäßes ist nach oben gedreht, und in der anderen erklärt er, dass das Gefäß der Kopf einer Person mit ist sein schalenförmiges Gewölbe des Gaumens im Mund, das heißt eine konkave Form. Es scheint uns wahrscheinlicher, dass sich eine solche Beschreibung eher auf die Unterwelt als auf das Obergewölbe oder den konkaven Gaumen einer Person bezieht.
Die Herrlichkeit, auf die in diesen Zeilen Bezug genommen wird, ist dieselbe wie Khvareno in der Schrift der Parsis, wo, nämlich in der Samjad-Yashta, berichtet wird, dass Khvareno oder Herrlichkeit dreimal von Yima verloren wurde und dann zu ihm zurückkehrte das erste Mal von Mithra, dann von Thraetaona, der Hazi Dahaka besiegte, und das dritte Mal von Keresaspa und Atar, der Hazi Dahaka besiegte. Diese Schlacht fand im Vurukashi-Meer am Grund eines tiefen Flusses statt, und wir sahen, dass dies die Ozeannase bedeuten muss, die die ganze Welt umgibt.
Das Wort "Hvareno" (entsprechend dem Sanskrit-Wort "svar") ist Ruhm, dh Licht, und jeder, der es besitzt, erreicht die Spitze, und jeder, der es verliert, geht unter. "Als Yima seinen Ruhm verlor, sank er und Hazi Dahaka regierte, gerade als das verschwindende Licht den Weg zum Feind öffnet." Es sollte hier angemerkt werden, dass unter denen, die in der Antike von Ruhm gekrönt wurden, die sieben Amesha Spentas besonders erwähnt werden, für die Gedanken, Reden und Taten eins waren. Hier besteht eine große Ähnlichkeit zwischen der Herrlichkeit, die in einem umgestürzten Gefäß aufbewahrt und von den sieben Weisen in den Veden gerettet wurde, und der Herrlichkeit, die in der Avesta (Hvareno) erwähnt wurde, die den sieben Amesha Spentas gehörte, aber von Yima dreimal verloren wurde und erst nach dem Sieg über Azi Dahaka - den Avestaner - zu ihm zurückkehrte Analogon von Ahi Vritra. Dieser Sieg wurde in der Vurukashi-See erreicht. All dies stützt unsere Annahme, dass das mit der Mündung nach unten umgestürzte Schiff eine umgekehrte Hemisphäre der Unterwelt, ein Ort der Dunkelheit und ein Haus aus Luftwasser ist. Dies war das Gebiet, in dem Bhujya ertrank und nur durch die Intervention der Ashvins gerettet wurde.
Denken wir jetzt, wenn Bhujya drei Tage und Nächte in obdachloser Dunkelheit und im Ozean ertrank (I, 116, 4) und Rebha - zehn Nächte und neun Tage (I, 116, 24), wird klar, dass solche Perioden sagen über eine lange Dunkelheit, die eine bestimmte Zeit dauert. Ich glaube, dass sich die Geschichte von Rijrashna, dh dem Roten Pferd (Rote Sonne), auch auf ähnliche Momente bezieht, nämlich auf die langen Tage der Dunkelheit in der Arktis. Wie wir uns erinnern, hat Rijraswa einhundertundein Schafe getötet und sie der Wölfin Vrika gegeben, und sein Vater hat ihn zur Strafe geblendet. Aber die Ashvins, die das Gebet der Wölfin erfüllten, feuerten seine Sicht an.
Max Müller glaubt, dass hier die Sterne in Form von Schafen erscheinen, die als von der aufgehenden Sonne getötet beschrieben werden. Wir haben jedoch gesehen, dass 350 Helios-Schafe als 350 Nächte gelten und 350 entsprechende Tage in Form von 350 Bullen dargestellt werden. Die griechische Legende bezieht sich also auf ein Jahr von 350 Tagen und eine lange Nacht von zehn Tagen.
Die Zehn-Tage-Periode passt gut zu dem Konzept des alten arischen Jahres, das sich in der Geschichte von Helios widerspiegelt. Diese Ähnlichkeit führt uns natürlich zu der Frage: Enthält die Geschichte von Helios keinen Schlüssel zum Verständnis der Geschichte von Rijrashwa? Wenn wir die Handlungen unter diesem Gesichtspunkt untersuchen, ist es nicht schwierig, Analogien zwischen dem Mord an Rijrashs Schafen und dem Verzehr der Bullen von Helios durch Odysseus 'Mitarbeiter zu finden. Der Wolf wird, wie Max Müller bemerkte, in der vedischen Literatur gewöhnlich als Vertreter der Dunkelheit und des Unglücks und nicht des Lichts wahrgenommen, und deshalb bedeutet das Töten von hundert Schafen, hundert Tage in die Nacht zu verwandeln, und dies zeigt den Beginn einer langen Dunkelheit, die hundert Nächte dauert, dh hundert Tage für 24 Stunden.
Die Tatsache, dass Rijrashva hundert Nächte lang blind wird, hängt genau damit zusammen, und die Tatsache seiner Heilung durch die Ashwins, die Vorboten von Licht und Morgengrauen, entspricht derselben. Ich bezweifle nur, dass diese hundert Tage in der Legende durch Stiere oder Kühe dargestellt werden sollten, nicht durch Schafe. Gleichzeitig glaube ich jedoch, dass man nicht in jedem Mythos nach so unwichtigen Widersprüchen suchen sollte und dass es durchaus zulässig ist, von diesen Tagen, die sich in eine lange Nacht verwandelt haben, wie von Schafen zu sprechen. Das Töten von hundert oder einhundertundein Schafen ist nach der Theorie des Einsetzens anhaltender Dunkelheit durchaus verständlich, deren maximale Zeit, wie im vorigen Kapitel angegeben, eine Dauer von einhundert Tagen oder einhundert Zeitintervallen von jeweils 24 Stunden erreichte. So geben uns die Legenden der Ashvins Hinweise auf die Existenz von drei, zehn oder einhundert aufeinanderfolgenden Nächten und diese Beschreibungen in der AntikeWas uns, gelinde gesagt, sehr schwach zu einer solchen Schlussfolgerung führt, kann mit der Theorie von Frühling und Morgen verbunden werden, wie sie jetzt verstanden werden.
Aber in unserer Schlussfolgerung ist die Geschichte von Atri Saptavadhri die bedeutendste in den Geschichten über die Ashvins. Er wurde in einen brennenden Abgrund geworfen und von den Ashvins von dort herausgezogen, was auch als aus der Dunkelheit genommen ("Tamasakh") bezeichnet wird (VI, 50, 10). Die Hymne (I, 117, 24) erzählt, dass die Ashvins den goldarmigen Sohn des kinderlosen Vadhrimati, der Frau des Eunuchen, vorstellten. Und in der Hymne (V, 78, 5), deren Autor vermutlich Atri Saptavadhri selbst ist, wird angegeben, dass er in einer Holzkiste eingeschlossen war, aus der die Ashvins sie herausnahmen. Max Müller sagt dazu: „Wenn dieser Baum oder diese Kiste ein Bild der Nacht ist, dann trennte sich Saptavadhri von seiner Frau und wurde so wie ein Eunuch („ Vadhri “), und erst am Morgen, als er von den Ashvins befreit wurde, wieder er wurde der Ehemann der Morgendämmerung. " Aber dieser Forscher übersieht die Tatsache, dass Atri, den er als Sonne betrachtet,Das Verstecken für die Zeit der Nacht wird in der Hymne nicht nur "vadhri" genannt, sondern sogar "saptavadhri", dh "siebenmal Eunuch". Das Wort "vadhri", das im weiblichen Geschlecht verwendet wird, bedeutet Ledergürtel, aber Max Müller merkt an, dass Sayana glaubte, dass dieses Wort auch im männlichen Geschlecht verwendet werden könnte (X, 102, 12). Und dann bedeutet das Wort "saptavadhri" die Sonne, die in einem Netz von sieben Gürteln verwickelt ist. Andere Hinweise in der Legende besagen jedoch, dass die Definition von "siebenmal Eunuch" ein Merkmal von Atri Saptavadhri ist und nicht eine Geschichte über jemanden, der in Gürtel verwickelt ist. Und dann bedeutet das Wort "saptavadhri" die Sonne, die in einem Netz von sieben Gürteln verwickelt ist. Andere Hinweise in der Legende besagen jedoch, dass die Definition von "siebenmal Eunuch" ein Merkmal von Atri Saptavadhri ist und nicht eine Geschichte über jemanden, der in Gürtel verwickelt ist. Und dann bedeutet das Wort "saptavadhri" die Sonne, die in einem Netz von sieben Gürteln verwickelt ist. Andere Hinweise in der Legende besagen jedoch, dass die Definition von "siebenmal Eunuch" ein Merkmal von Atri Saptavadhri ist und nicht eine Geschichte über jemanden, der in Gürtel verwickelt ist.
Es wurde bereits oben gesagt, dass die gesamte Hymne (V, 78) Atri selbst zugeschrieben wird, und dieser Dichter bittet die Ashvins um Hilfe und bittet um Hilfe in Schwierigkeiten. Die ersten sechs Strophen der Hymne sind einfach und verständlich: In den ersten drei sind die Ashvins aufgerufen, wie zwei Schwäne zum Opferplatz zu fliegen; im vierten ruft Atri, in eine Grube geworfen, zu ihnen und bittet um Hilfe wie eine heulende Frau; Der fünfte und sechste Vers erzählen die Geschichte von Saptavadhri, der in einem Baum oder einer Holzkiste eingesperrt war und diese Wände auffordert, sich wie die Seiten einer Frau zu öffnen. den Fötus tragen. Auf diese sechs Strophen folgen die letzten drei (die Hymne enthält nur neun Strophen) und sie beschreiben die Geburt eines Kindes, das seit zehn Monaten im Mutterleib ist. Aber Vedologen konnten nicht offenbaren, dass diese drei Verse offensichtlich mit den vorherigen sechs verwandt sind.
Laut Sayana enthalten diese drei Strophen die Bedeutung der Liturgie, die mit der Geburt einhergeht (die sogenannte "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig versucht, sie als Beschreibung des Geburtsprozesses zu erklären, indem er eine Handlung vorschlägt, die dem Bild einer klagenden Frau aus der vierten Strophe entspricht, oder einen Deckbaum mit den Seiten einer arbeitenden Frau vergleicht. Aber es scheint unwahrscheinlich, um nicht außergewöhnlich zu sein, dass der Vorschlag, dass die Handlung, deren Erklärung auf Assimilation oder Vergleich beruht, so viel Platz einnehmen könnte wie die drei Strophen am Ende der Hymne. Wir müssen daher versuchen, eine andere Erklärung zu finden oder Sayana zu folgen, da wir glauben, dass eine solche irrelevante Handlung, nämlich die Liturgie anlässlich der Geburt, hier zu keinem anderen Zweck eingeführt wird, sondern nur, um die Anzahl der Strophen in der Hymne zu erhöhen.
Diese letzten drei Verse können wörtlich wie folgt übersetzt werden: 7: "Wenn sich der Wind von allen Seiten zum Lotusteich bewegt, sollte sich Ihr Embryo (in Ihrem Mutterleib) bewegen und herauskommen, nachdem er sich dort zehn Monate lang entwickelt hat."
8: "Wie der Wind, wie ein Wald, wie das Meer schwankt, so kommen Sie, zehn Monate alt, mit einer äußeren Hülle heraus (" jarayu "-" Nachgeburt ")." 9: "Lass das Kind (" kumara "-" Junge "), das zehn Monate im Mutterleib lag, lebendig und unversehrt herauskommen, lebendig mit einer lebenden Mutter."
Diese drei Strophen folgen, wie oben angegeben, unmittelbar nach denen, die davon sprechen, wie Saptavadhri in einem Holzkäfig eingesperrt und dann aus ihm befreit wurde. Daher sollten sie als mit den ersten sechs verwandt angesehen werden oder Teil derselben Handlung sein. … Aber weder die Theorie des Frühlings noch die Theorie der Morgendämmerung geben uns den Schlüssel zum Verständnis der Strophen. An sich sind die Worte in ihnen verständlich: Das Kind hat innerhalb von zehn Monaten im Mutterleib seine volle Entwicklung erreicht, und die Menschen um ihn herum beten für ein erfolgreiches Ergebnis der Geburt. Aber was ist das für ein Kind? Immerhin wurde bereits darauf hingewiesen, dass die Frau des Eunuchen Vadhrimati mit Hilfe der Ashvins einen goldarmigen Sohn zur Welt gebracht hat. Daher können wir nicht davon ausgehen, dass die Mutter selbst in Erwartung der Geburt gebetet hat, ebenso wie ihr Ehemann. Saptavadhri konnte nicht beten, dass seine Frau sicher von ihrer Last befreit würde, indem sie einem Kind das Leben schenkte, das nicht von ihm gezeugt war. Auf diese Weise,Die Worte der Hymne sind bis heute unklar geblieben, und dies gilt insbesondere für die Verbindung der ersten sechs Strophen mit der Geschichte von Saptavadhri. Die einzige Erklärung war die oben gegebene, aber sie ist entweder unbefriedigend oder erklärt überhaupt nichts.
Aber diese ganze Geschichte wird verständlich, wenn Sie ihre Essenz aus der Sicht der Arktis-Theorie beleuchten. In der Tat spricht der Rig Veda oft von der Morgendämmerung als der Mutter, die die Sonne zur Welt bringt (I, 113, 1; VII, 78, 3). Aber über die Morgendämmerung kann nicht gesagt werden, dass sie die Frucht zehn Monate lang trug, und andererseits treffen wir in der 7., 8. und 9. Strophe die Wörter "dasha masyah" und "dasha masan" ("zehn Monate"). was hier nicht ohne Bedeutung erscheinen kann.
Daher müssen wir für alles, was beschrieben wird, nach einer anderen Erklärung suchen. Und es wird uns in den Anweisungen im Rig Veda gegeben, wo erwähnt wird, dass die Sonne im Grunde der Sohn des Himmels und der Erde war, oder einfach - der Himmel ("dyu"). In der Hymne (X, 37, 1) lesen wir, dass die Sonne „Divas-Putra“(„der Sohn des Himmels“) ist, und in der Hymne (I, 164, 33): „Der Himmel ist unser Vater, wir sind alle empfangen von ihm, und die große Erde ist unsere eigene Mutter. " Ferner wird angegeben, dass der Vater seinen Samen in zwei große Gefäße gegeben hat, und darüber wird erwähnt, dass die Sonne, die noch im Mutterleib verborgen ist und verschiedene Nachkommen zur Welt gebracht hat, sich in das "nir-riti" (unterirdische) Gebiet zurückgezogen hat. Und auch - dass derjenige, der es geschaffen hat, nichts davon wusste; Er ist wirklich vor denen verborgen, die ihn gesehen haben. In der Hymne (I, 160, 1) finden wir auch die Worte: „Dieser Himmel und diese Erde, die Wohlstand gewähren und alle („ lebensnotwendig “oder alle„ die brauchen “) Stützräume, zwei Gefäße,eine edle Geburt haben, Heilige; zwischen diesen beiden Göttinnen bewegt sich der strahlende Sonnengott wie angegeben."
Diese Passagen zeigen, dass: 1) die Sonne als Kind verstanden wurde, das in zwei Gefäßen (Behältern) geboren wurde - im Himmel und auf der Erde; 2) dass es sich wie ein Embryo im Mutterleib bewegte, dh im Raum von Himmel und Erde, und 3) nach Abschluss einer solchen Bewegung im Mutterleib und nachdem zahlreiche Nachkommen erzeugt worden waren, verschwand die Sonne im leeren Raum (im Bereich von nir- rity ) und wurde vor denen verborgen, die ihn zuvor gesehen hatten.
Der auf diese Weise beschriebene jährliche Sonnenverlauf verursacht nicht viel Spannung in der Vorstellungskraft, um sich das Eintauchen in "Nirriti" als Austritt aus dem Mutterleib vorzustellen. Aber was ist mit den Worten "er hat sich zehn Monate im Mutterleib bewegt" gemeint? Dies wird durch die Arktis-Theorie zufriedenstellend erklärt. Wir haben bereits gesehen, dass die Gewässer zehn Monate lang von Dirghatamasa getragen wurden und dass sie im gleichen Zeitraum ihre Opfer von Dashagva vollbrachten. Man kann sich leicht vorstellen, dass sich die Sonne in jenen Monaten im Mutterleib bewegt, wenn sie sich über dem Horizont oder zwischen Himmel und Erde befindet. Am Ende dieser Zeit verschwindet die Sonne oder verlässt den Mutterleib in einer leeren Erde, wo sie zwei Monate lang in einen hölzernen Unterstand oder eine Kiste zu fallen scheint. So wird auch das Bild des Weisen Atri deutlich gemacht,Appell an die Ashvins mit einem Gebet für die Freilassung aus dieser Kiste sowie für die sichere Geburt eines Kindes, das selbst nach zehn Monaten aus dem Mutterleib stammt.
Im Atharva Veda (XI, 5, 1) wird die Sonne als Brahmacharin bezeichnet, der sich zwischen Himmel und Erde bewegt, und in der 12. Strophe dieser Hymne lesen wir, dass die Sonne "laut ruft, donnert, rot, weiß, ein großes Fortpflanzungsorgan über die Erde trägt". Und wenn wir von seinem großen Organ sprechen, wenn es sich über die Erde bewegt, dann ist es leicht zu verstehen, warum es ein Eunuch ("Vadhri") genannt wird, wenn es in "Nir-Riti" absteigt. Aber Max Müller fragt: Warum heißt er siebenmaliger Eunuch? Die Antwort ist ganz einfach: Himmel, Erde und die Unterwelt werden im Rig Veda alle als in sieben Schichten (oder Einheiten) unterteilt definiert, und wenn der Ozean oder das Wasser in der Hymne als „bestehend aus sieben“(„sapta budhnam arnavam“) beschrieben werden (VIII, 40), 5) oder "sapta aptah" in der Hymne (X, 104, 8), oder wenn wir Erwähnungen von sieben "Danus" (Dämonen) in der Hymne (X, 120, 6) treffen, oder Vritra wird gesagt,dass er sieben Festungen hatte (I, 63, 7) und Indra "sapta khan" ("siebenmal der Mörder") genannt wird, oder wenn gesagt wird, dass die Ashvins sieben Stände für Kühe geöffnet haben (X, 40, 8), und die Sonne hat sieben Strahlen oder sieben Pferde (V, 45, 9), dann ist es durchaus möglich, es als siebenmaligen Eunuchen zu erwähnen, wenn es in "nir-riti" eintaucht, in die Unterwelt, dunkel und bodenlos, aus der die Ashvins es ständig extrahieren. Daher sind die letzten Verse der Hymne (V, 78) logisch mit der Geschichte von Saptavadhri (siebenmal Eunuch) verbunden, die in den ersten Versen dieser Hymne * enthalten ist: Wenn sich ein Kind zehn Monate lang im Mutterleib bewegt, ist dies ein zehnmonatiges Sonnenlicht, gefolgt von einem langen eine zweimonatige Nacht, deren Existenz durch genaue vedische Beweise belegt ist.dass die Ashvins sieben Stände für Kühe geöffnet haben (X, 40, 8) und die Sonne sieben Strahlen oder sieben Pferde hat (V, 45, 9), dann kann man es durchaus als siebenmaligen Eunuchen bezeichnen, wenn sie in "nir-riti" eintaucht. in die Unterwelt, dunkel und bodenlos, aus der die Ashwins sie ständig extrahieren. Daher sind die letzten Verse der Hymne (V, 78) logisch mit der Geschichte von Saptavadhri (siebenmal Eunuch) verbunden, die in den ersten Versen dieser Hymne * enthalten ist: Wenn sich ein Kind zehn Monate lang im Mutterleib bewegt, ist dies ein zehnmonatiges Sonnenlicht, gefolgt von einem langen eine zweimonatige Nacht, deren Existenz durch genaue vedische Beweise belegt ist.dass die Ashvins sieben Stände für Kühe geöffnet haben (X, 40, 8) und die Sonne sieben Strahlen oder sieben Pferde hat (V, 45, 9), dann kann man es durchaus als siebenmaligen Eunuchen bezeichnen, wenn sie in "nir-riti" eintaucht. in die Unterwelt, dunkel und bodenlos, aus der die Ashwins sie ständig extrahieren. Daher sind die letzten Verse der Hymne (V, 78) logisch mit der Geschichte von Saptavadhri (siebenmal Eunuch) verbunden, die in den ersten Versen dieser Hymne * enthalten ist: Wenn sich ein Kind zehn Monate lang im Mutterleib bewegt, ist dies ein zehnmonatiges Sonnenlicht, gefolgt von einem langen eine zweimonatige Nacht, deren Existenz durch genaue vedische Beweise belegt ist.dunkel und bodenlos, wo die Ashwins es ständig extrahieren. Daher sind die letzten Verse der Hymne (V, 78) logisch mit der Geschichte von Saptavadhri (siebenmal Eunuch) verbunden, die in den ersten Versen dieser Hymne * enthalten ist: Wenn sich ein Kind zehn Monate lang im Mutterleib bewegt, ist dies ein zehnmonatiges Sonnenlicht, gefolgt von einem langen eine zweimonatige Nacht, deren Existenz durch genaue vedische Beweise belegt ist.dunkel und bodenlos, wo die Ashwins es ständig extrahieren. Daher sind die letzten Verse der Hymne (V, 78) logisch mit der Geschichte von Saptavadhri (siebenmal Eunuch) verbunden, die in den ersten Versen dieser Hymne * enthalten ist: Wenn sich ein Kind zehn Monate lang im Mutterleib bewegt, ist dies ein zehnmonatiges Sonnenlicht, gefolgt von einem langen eine zweimonatige Nacht, deren Existenz durch genaue vedische Beweise belegt ist.deren Existenz durch genaue vedische Beweise belegt ist.deren Existenz durch genaue vedische Beweise belegt ist.
Sieben Mal wurde ein Eunuch, das heißt, seiner sieben Tugenden beraubt.
Auf diese Weise erklärt die Arktis-Theorie das Wesentliche der in der Hymne erwähnten Ereignisse, die noch nicht verstanden wurden. Im Zusammenhang mit dieser Handlung ist es notwendig, auf das Rätsel oder das Paradoxon zurückzukommen, das hier entsteht. Es wird angenommen, dass sich die Sonne zehn Monate lang im Mutterleib bewegte und dann in die Unterwelt ging. Dies bedeutet, dass es, als es ihren Körper verließ, unsichtbar war, obwohl ein gewöhnliches Neugeborenes sofort gesehen werden kann. Hier entstand ein klarer Widerspruch zwischen den beiden Ideen, und die vedischen Dichter begriffen dies nicht langsam und machten daraus ein Rätsel. So haben wir oben gesehen (I, 164, 32), dass die Sonne für diejenigen, die sie geboren haben, als unsichtbar beschrieben wird, was sich eindeutig auf ihre Mutter bezieht. Wir begegnen demselben Rätsel in der Hymne (V, 2, 1), die besagt: „Eine junge Mutter trägt (trägt) ein verstecktes Kind im Verborgenen ihres Vaters. Die Leute sehen sein verschwindendes Gesicht nicht (versteckt, nicht frei). " Und noch einmal: (I, 72, 2): „Alle unsterblichen Weisen konnten kein Kalb finden, das vorübergehend in unserer Nähe blieb. Diejenigen, die Aufmerksamkeit zeigten (die Götter), wurden müde, traten in seine Fußstapfen und hielten am höchsten schönen Ort von Agni an. Wir finden die gleiche Bedeutung in der Hymne (I, 95, 4): „Wie viele von Ihnen haben dieses Geheimnis verstanden? Das Kalb brachte seine eigene Mutter zur Welt. Der Embryo vieler, der große Weise, der aus eigener Kraft bewegt wird, taucht aus dem Busen dieses Wirkstoffs ("Apasam") auf. "Der Embryo vieler, der große Weise, der aus eigener Kraft bewegt wird, taucht aus dem Busen dieses Wirkstoffs ("Apasam") auf. "Der Embryo vieler, der große Weise, der aus eigener Kraft bewegt wird, taucht aus dem Busen dieses Wirkstoffs ("Apasam") auf."
Dies ist eine Geschichte über das verborgene Agni, das in der Hymne (X, 124, 1) beschrieben wird, die lange Zeit in anhaltender Dunkelheit blieb ("Dirgham Tamas") und die schließlich als Kind des Wassers ("Apam Napat") in der Hymne (I, 143, 1). Der Beiname "apam napat" wird normalerweise als Blitzschlag aus den Wolken verstanden, was jedoch nicht mit der Tatsache seines langen Aufenthalts in der Dunkelheit übereinstimmt. Und dieses Rätsel kann mit Hilfe der Arktis-Theorie unter Berücksichtigung der kosmischen Zirkulation des Luftwassers leicht gelöst werden.
Die Sonne, die sich zehn Monate lang zwischen Himmel und Erde bewegte, wie im Mutterleib, brachte den vedischen Dichtern einen parallelen Gedanken über eine zehnmonatige Schwangerschaft in den Sinn, aber die Überraschung wurde durch die Tatsache verursacht, dass das geborene Baby für alle sichtbar ist und die Sonne gerade unsichtbar wurde im Moment des Verlassens des Mutterleibes. Wo ist es hin? War er in einer Holzkiste eingesperrt oder in der Wasserwelt mit Lederriemen gefesselt? Warum zeigte die Mutter ihn seinem Vater nach einer erfolgreichen Geburt nicht? Und waren sie glücklich? Diese ganze Geschichte wirft natürlich viele Fragen auf, und die vedischen Dichter scheinen dieses Geheimnis genossen zu haben und kehren in verschiedenen Hymnen darauf zurück. Aber was sich auf die Sonne bezieht, gilt auch für Agni, und an vielen Stellen in den Veden ist Agni identisch mit Surya. Über Agni wird gesagt, dass er das Licht des Himmels ist, das aus der Morgendämmerung erwacht.dass er die Spitze des Himmels ist (III, 2, 14), sein Kopf. Er wird als auf der anderen Seite der Luft geboren beschrieben (X, 187, 5); in "Aytareya Brahman" lesen wir, dass die Sonne, wenn sie untergeht, in Agni eintritt und es dann verlässt (VIII, 28); Die gleiche Identifikation findet sich im Rig Veda, wo gesagt wird, dass Agni mit dem Licht der Sonne verschmilzt oder er selbst am Himmel scheint (VIII, 44, 29). Alle Geschichten, die ein Kind nach einer zehnmonatigen Schwangerschaft auf Agni oder Surya angewendet hat, sind verschiedene Versionen der Geschichte über das Verschwinden der Sonne von der oberen Hemisphäre nach zehn Monaten am Himmel. Die gleiche Identifikation findet sich im Rig Veda, wo gesagt wird, dass Agni mit dem Licht der Sonne verschmilzt oder er selbst am Himmel scheint (VIII, 44, 29). Alle Geschichten, die ein Kind nach einer zehnmonatigen Schwangerschaft auf Agni oder Surya angewendet hat, sind verschiedene Versionen der Geschichte über das Verschwinden der Sonne von der oberen Hemisphäre nach zehn Monaten am Himmel. Die gleiche Identifikation findet sich im Rig Veda, wo gesagt wird, dass Agni mit dem Licht der Sonne verschmilzt oder er selbst am Himmel scheint (VIII, 44, 29). Alle Geschichten, die ein Kind nach einer zehnmonatigen Schwangerschaft auf Agni oder Surya angewendet hat, sind verschiedene Versionen der Geschichte über das Verschwinden der Sonne von der oberen Hemisphäre nach zehn Monaten am Himmel.
Aber was passiert mit diesem Jungen ("Kumara"), der den Himmel verlässt? Ist er für immer verloren oder kehrt er wieder zu seinen Eltern zurück? Wie lassen der Vater und auch die Mutter zu, dass das Kind so verloren geht? Die Aufgabe, die Sonne den Eltern zurückzugeben, fällt im Rig Veda den Rebkha oder den Ashvins zu. In der Hymne (I, 110, 8) heißt es, dass die Rebha die Mutter mit ihrem Kalb wiedervereinigte, und in der Hymne (I, 116, 13) heißt es, dass die Ashvins Vadhrimati ein goldarmiges Kind gaben. Wahrscheinlich sprechen wir in anderen oben erwähnten Hymnen über die Rückkehr der Morgensonne zu den Eltern: Vishnapu wurde nach Vishvaka zurückgebracht (I, 117, 7), und die Ashvins füllten das Euter mit Milch in der Rindsleder-Kuh von Shai. Und von diesen Tatsachen bleibt nur ein Schritt zur Geschichte des "Kumar" (Jungen). Unter dem Namen Kumara erscheint der Gott Karttikeya in den Puranas,die auch verloren oder fallen gelassen wurde ("Skanda") und am frühen Morgen von sieben Flüssen oder Müttern (VIII, 96, 1) nach oben zurückgebracht wurde. Dieser Kumara führte die Armee der Götter in die Schlacht und folgte siegreich dem Weg der Götter - der Devayaner. Diese Armee von Göttern repräsentiert die Tage. So wie die Maruts Indra im Kampf gegen Vritra halfen, könnte dieses Kumara, das heißt die Morgensonne, nach dem Kaleidoskop der Mythologie als Sohn des Gottes Rudra, des Gottes der Stürme, angesehen werden, der die Essenz der Maruts-Winde zum Ausdruck brachte. Kumara könnte auch als Nachkomme von Agni im Wasser bezeichnet werden, oder er könnte als Sohn von sieben oder sechs Krittikas bezeichnet werden. So wie sich die Morgensonne durch die Kämme von Elburz in der Avesta schneidet, so durchbricht Kumara die Krauncha-Berge und erhält in den Puranas den Beinamen "Crowncha-darana" ("Crowncha-Brecher"). Dieser Kumara führte die Armee der Götter in die Schlacht und folgte siegreich dem Weg der Götter - der Devayaner. Diese Armee von Göttern repräsentiert die Tage. So wie die Maruts Indra im Kampf gegen Vritra halfen, könnte dieses Kumara, das heißt die Morgensonne, nach dem Kaleidoskop der Mythologie als Sohn des Gottes Rudra, des Gottes der Stürme, angesehen werden, der die Essenz der Maruts-Winde zum Ausdruck brachte. Kumara könnte auch als Nachkomme von Agni im Wasser bezeichnet werden, oder er könnte als Sohn von sieben oder sechs Krittikas bezeichnet werden. So wie sich die Morgensonne durch die Kämme von Elburz in der Avesta schneidet, so durchbricht Kumara die Krauncha-Berge und erhält in den Puranas den Beinamen "Crowncha-darana" ("Crowncha-Brecher"). Dieser Kumara führte die Armee der Götter in die Schlacht und folgte siegreich dem Weg der Götter - der Devayaner. Diese Armee von Göttern repräsentiert die Tage. So wie die Maruts Indra im Kampf gegen Vritra halfen, könnte dieses Kumara, das heißt die Morgensonne, nach dem Kaleidoskop der Mythologie als Sohn des Gottes Rudra, des Gottes der Stürme, angesehen werden, der die Essenz der Maruts-Winde zum Ausdruck brachte. Kumara könnte auch als Nachkomme von Agni im Wasser bezeichnet werden, oder er könnte als Sohn von sieben oder sechs Krittikas bezeichnet werden. So wie sich die Morgensonne durch die Kämme von Elburz in der Avesta schneidet, so durchbricht Kumara die Krauncha-Berge und erhält in den Puranas den Beinamen "Crowncha-darana" ("Crowncha-Brecher").als der Sohn des Gottes Rudra, des Gottes der Stürme, zu betrachten, der die Essenz der Maruts-Winde zum Ausdruck brachte. Kumara könnte auch als Nachkomme von Agni im Wasser bezeichnet werden, oder er könnte als Sohn von sieben oder sechs Krittikas bezeichnet werden. So wie sich die Morgensonne in der Avesta durch die Kämme von Elburz schneidet, so durchbricht Kumara die Krauncha-Berge und erhält in den Puranas den Beinamen "Crowncha-darana" ("Crowncha-Brecher").als der Sohn des Gottes Rudra, des Gottes der Stürme, zu betrachten, der die Essenz der Maruts-Winde zum Ausdruck brachte. Kumara könnte auch als Nachkomme von Agni im Wasser bezeichnet werden, oder er könnte als Sohn von sieben oder sechs Krittikas bezeichnet werden. So wie sich die Morgensonne in der Avesta durch die Kämme von Elburz schneidet, so durchbricht Kumara die Krauncha-Berge und erhält in den Puranas den Beinamen "Crowncha-darana" ("Crowncha-Brecher").
Wir gehen jedoch nicht auf die Frage des Wachstums von Kumara ein, diesem Kind des Morgens, das die späte Mythologie erreicht hat. Wir behandeln das Ashvins-Problem, um herauszufinden, welche verwandten Handlungen aus Sicht der Arktis-Theorie richtig verstanden werden können. Wir sehen, dass wir mit seiner Hilfe eine Reihe von Legenden nicht umsonst analysiert haben.
So deuten der Ausdruck "dasha-masya" (10 Monate) in der Legende von Saptavadhri sowie "dashama yuga" (zehntes Yuga) in der Geschichte von Dirghatamas direkt auf zehn Monate Sonnenschein hin, und in denselben Legenden sahen wir direkt oder metaphorisch Erwähnungen von drei, zehn oder einhundert aufeinanderfolgenden Nächten. Wir haben auch Ausdrücke wie "die Sonne, die in der Dunkelheit in den Armen der Nirriti schläft" gesehen, die nicht von metaphorischer, sondern von ganz realer Dunkelheit spricht. In all diesen Legenden sprechen wir nicht nur über die Wintersonne einer Region, sondern auch über die Sonne, die sich in der unteren Welt der Gewässer und der Dunkelheit versteckt, und die Rolle der Ashvins bestand darin, sie aus der dunklen Grube der unteren Welt und aus dem mit Dunkelheit gefüllten bodenlosen Ozean zu extrahieren.
Die Theorie des Frühlings und die Theorie der Arktis sind von Natur aus beide Solartheorien, und jede Legende dieser Art verbinden sie vermutlich mit dem Phänomen der Sonne. Die arktische Theorie beschränkt sich jedoch nicht auf die Aussage, dass die Kraft der Sonne im Winter schwächer wird, sondern geht darüber hinaus und beweist, dass die Grundlage vieler vedischer Legenden die Tatsache der langen Nachtdunkelheit in der zirkumpolaren Region ist. Alle bisherigen Diskussionen über die Mythen über die Ashvins zielen darauf ab zu zeigen, wie viel breiter als in der Theorie des Frühlings die Grundlage der arktischen Theorie in Bezug auf die Mythen über die Ashvins ist. Und eine solche Identifizierung ist nicht nur wünschenswerter, sondern auch einfach notwendig, um das Wesen der Legenden und die darin eingebetteten Tatsachen, die die neue Theorie stützen und bestätigen, richtig zu verstehen.
Fortsetzung: "Kapitel X. Vedische Mythen über die Morgengottheiten. Über das Rad von Surya"
