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Françoise Leroux verfolgt einen außergewöhnlichen Ansatz, um eine der wichtigsten sozialen und ideologischen Funktionen der Druiden zu betrachten - die Funktion der Erziehung und Erziehung der Jugend, die sich mit diesem Ansatz als eng mit dem Schicksal des Druidismus als Ganzes verbunden herausstellt. Es wird gewöhnlich angenommen, dass nach der römischen Eroberung im Zuge der Romanisierung Galliens die druidische Gemeinschaft selbst spontan und schnell aufhörte zu existieren, nachdem sie ihre wichtigsten Funktionen verloren hatte. Es wird insbesondere angenommen, dass die Romanisierung Galliens der ideologischen Funktion der Druiden als Erzieher der Jugend einen Schlag versetzt hat. Nach der römischen Eroberung erschienen anstelle der druidischen Schulen römische weltliche Schulen, in denen Poesie, Rhetorik und Mathematik unterrichtet wurden.
Françoise Leroux ist mit diesem Standpunkt nicht einverstanden und vergleicht Caesars Zeugnis über die Ausbildung der Druiden mit dem Zeugnis von Pomponius Mela, der 90 Jahre später über dasselbe Thema schrieb. Sie zeigt, dass Pomponius Mela die von Caesar gemeldeten Informationen tatsächlich wiederholt und nur Anmerkungen zur Geheimhaltung des druidischen Trainings (Muschel - heimlich) hinzufügt. [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux kommt zu dem begründeten Schluss, dass sich die Erziehung und Ausbildung der Druiden nach der römischen Eroberung im Bildungsbereich trotz der Entstehung römischer Schulen nicht so schnell geändert hat.
Diese Geheimhaltung der druidischen Lehre, auf die Pomponius Mela anspielt, wird gewöhnlich als Folge der römischen Verfolgung der Druiden angesehen, die den Verbotsverordnungen von Tiberius (14-37) und Claudius (4 bis 41) folgen sollte Jahre). Auch Françoise Leroux ist mit dieser weit verbreiteten Sichtweise nicht einverstanden. Sie stellt fest, dass in der Tat im 1. Jahrhundert n. Chr. e. Gallien wurde von der römischen Verwaltung schlecht und uneinheitlich regiert, und es ist unwahrscheinlich, dass diese kaiserlichen Erlasse dort strikt befolgt wurden. Es scheint ihr, dass der Text von Pomponius Mela eher an die "abgelegenen Wälder" (Hemotis Lucis) von Lucan erinnert, in denen nach seinem Zeugnis die Druiden leben. [78 - Pharsal., I, 452-453.] Der Autor entwickelt seine Idee nicht weiter, aber der Grund für die Geheimhaltung der Ausbildung der Druiden ist klar: Sie hängt damit zusammen, dass sie nicht bereit sind, ihre Lehre zu verfälschen.
In Anbetracht der Funktionen der Druiden kann Françoise Leroux natürlich die wichtigste religiöse Funktion der Druiden - die Führung aller religiösen Opfer, einschließlich der menschlichen - nicht stillschweigend weitergeben. In alten Texten wird dies eindeutig angegeben. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] schreibt über die verschiedenen Arten von Menschenopfern, die von den Kelten durchgeführt werden, und stellt gleichzeitig fest, dass Opfer nicht ohne Druiden durchgeführt werden. Diodorus [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Berichtet auch über das Vorhandensein von Menschenopfern unter den Kelten. Er beendet seine Geschichte über sie mit der Bemerkung, dass die Kelten den Brauch haben, kein Opfer zu bringen, ohne dass ein Philosoph sie nicht macht. In der Zwischenzeit, etwas höher, schrieb Diodorus, dass die Kelten ihre Philosophen Druiden nennen. Auf diese Weise,Strabo und Diodorus machen Druiden zu unverzichtbaren Teilnehmern an allen religiösen Opfern.
Der Text von Caesar zeigt, dass die Druiden nicht nur an den Opfern teilnehmen, sondern auch die Richtigkeit ihrer Leistung überwachen und im Allgemeinen das gesamte religiöse Leben des Volkes leiten: „Druiden beteiligen sich aktiv an der Anbetung Gottes, beobachten die Richtigkeit öffentlicher und privater Opfer, interpretieren alle zur Religion ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Dann gibt Caesar im 26. Kapitel eine Beschreibung des Verbrennens von Menschen, die zum Opfer bestimmt sind, ohne die Druiden zu erwähnen, aber aus dem vorhergehenden geht hervor, dass die Druiden auch diese Art von Opfer leiteten.
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Obwohl die zitierten Texte klar genug sind, wurden Versuche unternommen, den Druiden die Verantwortung für die Teilnahme am Menschenopfer zu entziehen. Ein Versuch wurde von Nora Chadwick unternommen, die Strabos Text kommentierte und argumentierte, dass nichts in dieser Passage darauf hindeutet, dass die Druiden für diesen Brauch verantwortlich sind. Es wurde nur die Anwesenheit von Druiden während der Menschenopfer festgestellt. Dies war die Anwesenheit von Beamten, die die Durchführung des Rituals überwachten und vor der falschen Durchführung des Prozesses warnten. [82 - Chadwick NK Die Druiden. S. 21-22]
Ein weiterer Versuch, die Druiden vom Menschenopfer zu trennen, wurde von Françoise Leroux unternommen [83 - Siehe Gegenwart. ed. CH. 2, § 3 (Opferabschnitt).] Natürlich kennt sie diese Texte von Diodorus, Strobon und Caesar und zitiert sie als gewissenhafte Forscherin wie immer vollständig. In dem Absatz über keltische Opfer beginnt sie jedoch mit der Behauptung, dass in Irland keine spezifischen Spuren von Menschenopfern gefunden werden, deren Auftrag so oft den Druiden zugeschrieben wird. Zwar macht sie ferner den Vorbehalt, dass selbst wenn Opfer auf der Insel erbracht würden, ähnlich denen, die Caesar in Gallien beschreibt, die christliche Zensur die Erwähnung in irischen Quellen zerstören würde. Trotz dieses Vorbehalts zeigt der nächste Satz bereits, dass Françoise Leroux die Druiden wirklich schützen will: „Auf jeden Fall,Die Idee, dass ein Druide einem Dolmen ein Menschenopfer bringt, ist ausschließlich eine Erfindung der Vorstellungskraft. “[84 - Siehe Gegenwart. ed. Seite 104.]
In Bezug auf die Botschaften antiker Autoren gibt Leroux die folgenden Gründe an. Sowohl in irischen als auch in walisischen Legenden ist es sehr schwierig, die Geschichte von der Mythologie zu trennen. Ein Wunsch dieser Art war der keltischen Mentalität im Allgemeinen fremd. Die klassischen Autoren - Caesar, Strabo, Diodorus und andere - haben dies nicht verstanden und deshalb den Fehler gemacht, die Bedeutung und Realität des Menschenopfers unter den Kelten zu übertreiben. Sie merkt an, dass Gallien und Großbritannien für einen Zeitgenossen von Cäsar und Augustus für einen Mann des Mittelalters fast so fabelhafte Länder wie Afrika waren und daher die unglaublichsten Geschichten im Umlauf hatten. [85 - Jetzt sehen. ed. Seite 108.]
Professor Piggott lehnte beide Damen ab - Nora Chadwick und Françoise Leroux, die versuchten, die Druiden vor der Teilnahme an Menschenopfern zu schützen. Nachdem er die Zeugnisse antiker Autoren objektiv untersucht und sie zu Recht als zuverlässig angesehen hatte, argumentierte er, dass es kaum realistisch sei, die Druiden von der Teilnahme auszuschließen und wahrscheinlich in Überzeugungen und Ritualen aktiv zu sein, die Menschenopfer beinhalteten. Die Druiden waren die Priester der keltischen Gesellschaft, und die keltische Religion war ihre Religion mit all ihren Grausamkeiten. Der britische Archäologe Stuart Piggot (1910-1996) schrieb: "Es ist reine Romantik, sich vorzustellen, dass die Druiden bei der Opfergabe Dienst hatten, aber mit Missbilligung im Gesicht standen und in erhabene Reflexionen versunken waren." [86 - Piggott S. Die Druiden. S. 117-118.] Richtig,Klassische Schriftsteller betonen die Zufälligkeit der von den Druiden erbrachten Menschenopfer und machen deutlich, dass sie nur in Zeiten großer Gefahr stattfanden oder wenn die Menschen aus irgendeinem Grund äußerst aufgeregt waren. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Es besteht daher keine Notwendigkeit anzunehmen, dass Opfer Teil der regulären Praxis des Druidentums waren.
In Bezug auf die Berücksichtigung der rechtlichen Funktionen der Druiden und die Feststellung, dass die Gerichtsbarkeit der Filialen in Irland die Gerichtsbarkeit der Filialen war, geht Françoise Leroux auf die kontroverse Frage der Beziehung zwischen den irischen Fili und den Druiden ein. [88 - Siehe Gegenwart. ed. S. 113-114.] Wie oben gezeigt, glaubte Darbois de Jubainville, dass die Druiden und Philiden von Irland zwei rivalisierende Organisationen repräsentierten. Seiner Meinung nach waren in heidnischen Zeiten eher die Druiden als die Philiden in Gerichtsverfahren in Irland verwickelt, und die zwischengeschaltete Gerichtsbarkeit wurde erst nach dem Triumph des Christentums auf die Philiden übertragen.
Françoise Leroux teilt diesen Standpunkt von Darbois de Jubinville nicht und glaubt, dass er von einem modernen Charakter inspiriert wurde, der auf einer strengen Trennung von Befugnissen und Kompetenzen beruht. Das mittelalterliche Irland hatte keine solche Zweiteilung. Das irische Recht bestand aus Regeln, Beispielen und alten Maximen, auf deren Grundlage Gerichtsverfahren entschieden wurden. Laut Leroux können gerade deshalb, weil die irischen Philiden wie die Druiden in Gallien für die Gerichtsbarkeit verantwortlich waren, sie sicher der Klasse der irischen Druiden zugeordnet werden: Ihre langen juristischen Studien, ihre Kenntnisse der archaischen Sprache konnten ihr Ansehen nur erhöhen.
Um seinen Standpunkt zu bestätigen, kehrt Leroux noch einmal zum Zeugnis von Cäsar zurück, der die Einteilung der gallischen Priester in Kategorien nicht angedeutet hat, entweder weil ihm die Existenz dieser Kategorien entgangen ist oder weil er ein allgemeines Bild des gallischen Druidismus vermitteln wollte, einfach und klar. Leroux merkt an, dass in Irland die Schriftgelehrten, die die Erben der Philid-Geschichtenerzähler waren, weder den Wunsch noch die Notwendigkeit hatten, sich kurz zu fassen, und viele Details lieferten. Eine Untersuchung der irischen Sozialstruktur zeigt jedoch eine wesentliche Identität mit dem Stand der Dinge in Gallien.
In diesem Fall scheint die Argumentation des Autors nicht überzeugend zu sein. Bevorzugter scheint der Standpunkt zu sein, wenn nicht von Darbois de Jubenville selbst, dann zumindest von A. Hubert, der ihm folgte, der auch glaubte, dass die irischen Zweige eine Gesellschaft parallel zur Gesellschaft der Druiden bildeten. Aber beide Unternehmen waren miteinander verbunden, komplementär zueinander und hatten in der Antike eine gemeinsame Organisation und Privilegien.
Keltische Druiden. Buch von Françoise Leroux
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