Wissen - aber was? Wenn Sie auf den Grund gehen, beginnen Sie zu verstehen, dass Sie überall dort sind, wo Sie hingehen. Welche Arbeit Sie auch erledigen, Sie haben sie abgeschlossen. Was immer Sie im Moment denken, ist genau das, was Sie denken. Was auch immer mit dir passiert, das ist passiert. Und dann stellt sich eine wichtige Frage: Was tun? Mit anderen Worten: Was kommt als nächstes?
Ob es Ihnen gefällt oder nicht, aber der gegenwärtige Moment ist alles, was eine Person tatsächlich trifft. Und wir sind so nachlässig: Wir leben unser Leben so, als hätten wir völlig vergessen, dass wir genau hier sind - wo wir sind - und nur mit dem beschäftigt sind, was wir tun. Jeden Moment befinden wir uns an der Kreuzung dieser "hier" und "jetzt". Aber sobald eine Wolke der Vergessenheit unseren gegenwärtigen Moment einhüllt, sind wir bereits verloren. Und wieder stellt sich die Frage: Was kommt als nächstes?
Mit „verloren“meinte ich, dass wir jeden Moment, in dem wir den Kontakt zu uns selbst und zu unserer gesamten Bandbreite verlieren, gedankenlos in einer Furcht gewohnheitsmäßiger Handlungen stecken bleiben und demütig „schauen“, „denken“, „tun“. In einem Augenblick brechen wir alle Verbindungen zu dem tiefsten in uns, was uns die große Freude an Kreativität, Wissen und Entwicklung geben kann. Wenn wir nachlässig sind, werden diese nebligen Momente aufhören und das Leben selbst vor uns verbergen.
Um die Gegenwart zu berühren, wo immer wir uns befinden, sollten wir unsere Sinneserfahrung unterbrechen, bis die Gegenwart in unser Leben tritt. Nur wenn wir es wirklich fühlen, in seiner Gesamtheit sehen und erkennen, werden wir es tiefer erkennen und verstehen. Und dann werden wir die Bedeutung der Gegenwart verstehen, sie in uns aufnehmen und weitermachen. Aber aus irgendeinem Grund machen wir uns häufiger Sorgen um die Vergangenheit - was vergangen ist oder die Zukunft, die noch nicht gekommen ist. Wir alle suchen das gelobte Land und hoffen, dass das Leben dort besser und glücklicher wird, wie in unseren Träumen oder wie in der Vergangenheit. Tatsächlich geben wir selten, wenn überhaupt, zu, dass wir intern danach streben. Darüber hinaus verstehen wir bestenfalls nur teilweise, was wir in diesem Leben tun und was wir damit tun; wie sich unsere Handlungen auf eine subtilere Ebene und Gedanken auswirken, auf alles, was für unsere Augen sichtbar und unsichtbar ist, auf alles, was wir getan und nicht getan haben.
Zum Beispiel geraten wir oft unbewusst in den arroganten Glauben, dass alles, was uns in den Sinn kommt - unsere flüchtigen Urteile und Meinungen - die Essenz von "wahrem" Wissen darüber ist, was "dort" - "draußen", "um uns herum" und "um uns herum" geschieht "Hier" ist in unserer Seele. Wie falsch wir sind!
Und wie teuer wir für unsere ungerechtfertigte Arroganz bezahlen, für all unsere fast bewusste Missachtung des Charmes der Gegenwart, dessen Momente unser Leben stillschweigend überschatten und die wir nicht einmal wissen. Vielleicht sind wir einfach machtlos, etwas zu tun? Aber dann werden Sie nicht dort ankommen, wo Sie wirklich sind, Sie werden nicht mit der ganzen Bandbreite Ihrer Fähigkeiten in Kontakt treten. Wir versuchen uns mit unserer eigenen Fiktion zu verteidigen und versichern uns, dass wir angeblich wissen, wer wir sind, wo wir sind, wohin wir gehen, wir wissen, was mit uns passiert. Und sie selbst werden von den Fesseln der Urteile, Phantasien zusammengezogen und richten sich vor allem auf die Vergangenheit oder die Zukunft: auf das, wonach wir uns sehnen oder auf das, was wir laufen und fürchten. All dies türmt sich ständig vor uns auf und verbirgt unseren Weg und den Boden unter unseren Füßen.
Ohne zu wissen, dass eine Person in einer Gefangenschaft von Träumen lebt, nennen Buddhisten Unwissenheit oder einfach Dummheit. Sie nennen die Berührung ihrer eigenen Unwissenheit die Vollständigkeit des Bewusstseins. Die Vollständigkeit des Bewusstseins ist eine alte buddhistische Praxis, die in direktem Zusammenhang mit unserem täglichen Lebensstil steht. Sie drückt sich nicht in der Bekehrung zum Buddhismus aus, sondern im Erwachen und Leben in Harmonie mit sich selbst und der Welt.
Die Vollständigkeit des Bewusstseins setzt das Studium der menschlichen Natur, den Erwerb einer Weltanschauung und des Platzes eines Menschen in dieser Welt sowie die Fähigkeit voraus, die Fülle jedes gelebten Moments zu schätzen. Es setzt vor allem Engagement voraus.
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Aus Sicht des Buddhismus wird der gewöhnliche Wachzustand des Bewusstseins als sehr begrenzt und einschränkend angesehen. Es ähnelt eher der Fortsetzung des Schlafes als der Wachsamkeit. Meditation hilft uns, diesen gewohnheitsmäßigen und unbewussten Traum loszuwerden, und ermöglicht uns so, in Kontakt mit allen Möglichkeiten zu leben, die wir kennen und die wir nicht kennen. Weise, Yogis und Lehrer des Zen-Buddhismus haben im Laufe der Jahrtausende des Wissens etwas sehr Nützliches hervorgebracht, auch für die Kultur des modernen Westens, um die Tendenzen unserer Zivilisation auszugleichen: die Natur zu erobern und zu kontrollieren, wobei die Tatsache, dass der Mensch ein wesentlicher Bestandteil davon ist, völlig vernachlässigt wird. Die verallgemeinerte Erfahrung dieser Lehren legt nahe, dass die Erforschung der Tiefen der lebendigen Natur und insbesondere der Natur der eigenen Seele durch gewissenhafte und unaufhörliche SelbstbeobachtungWir werden lernen, friedlicher, harmonischer und weiser zu leben. Es bildet eine Weltanschauung, die für die im Westen vorherrschende Enge des Materialismus nicht charakteristisch ist. Diese Weltanschauung kann jedoch weder als rein orientalisch noch als mystisch bezeichnet werden. Thoreau, der in Neuengland lebte, sah bereits 1846 die gleiche Einschränkung des gewöhnlichen Zustands des menschlichen Geistes und schrieb leidenschaftlich über seine traurigen Folgen.
Achtsamkeit wurde als das Herz der buddhistischen Meditation angesehen. Es ist leicht, seine Essenz zu verstehen. Die Stärke der Methode liegt in Training und Anwendung. Achtsamkeit ist eine besondere Art der bewussten Konzentration auf den gegenwärtigen Moment, ohne zu versuchen, ihn irgendwie zu schätzen. Diese Art von Aufmerksamkeit entwickelt Wachsamkeit, Klarheit und ein echtes Gefühl für die Gegenwart. Es bringt uns dazu, uns der Blüte des Lebens zu stellen. Wenn Sie diese Momente verpassen, werden Sie nicht nur das Wertvollste in Ihrem Leben verpassen, sondern auch nicht in der Lage sein, den gesamten Reichtum und die vielfältigen Möglichkeiten für Ihr Wachstum und Ihre Transformation zu realisieren. Ein geschwächtes Bewusstsein für die Gegenwart wird unweigerlich andere Probleme verursachen, deren Ursachen in unbewussten und gedankenlosen Handlungen und Verhaltensweisen begründet sind, die häufig durch tief verwurzelte Ängste und Gefahrengefühle verursacht werden. Diese Probleme, wenn Sie sie nicht beachten,allmählich vermehren, und infolgedessen wird es ein Gefühl der Sackgasse und des Verlustes geben. Mit der Zeit verliert ein Mensch das Vertrauen, dass er seine Kräfte für ein volleres und glücklicheres Leben wieder aufbauen und Krankheiten loswerden kann.
Die Fülle des Bewusstseins bietet einen einfachen, aber effektiven Weg aus der gegenwärtigen Sackgasse in die Umarmung von Weisheit und Lebensenergie. Es gibt uns die Möglichkeit, unabhängig zu wählen, in welche Richtung wir uns bewegen und wie wir leben möchten, einschließlich familiärer Beziehungen, Einstellung zur Arbeit, zur Welt um uns herum und zum Planeten als Ganzes und vor allem zu uns selbst als Individuum.
Dieser Weg ist im Buddhismus, Taoismus und Yoga verwurzelt und kann in den Werken von Denkern wie Emerson, Thoreau und Whitman sowie in der Weisheit des amerikanischen Volkes verfolgt werden. Der Schlüssel dazu ist die Fähigkeit, die Schönheit der Gegenwart zu schätzen und eine enge Verbindung zu diesem Moment aufzubauen, wobei er ständig mit gebührender Aufmerksamkeit und Unterscheidungskraft darauf reagiert. Dies ist das genaue Gegenteil davon, das Leben für selbstverständlich zu halten.
Die Gewohnheit, die Gegenwart für zukünftige Momente zu vernachlässigen, führt nur zu einem bedrückenden Bewusstsein für die Unmöglichkeit, sich aus dem Netz des Lebens zu befreien. Hier ist der Mangel an Erwachen und der Mangel an Verständnis für unsere eigene Seele und der Grad ihrer Auswirkung auf unsere Gefühle und Handlungen. Dies schränkt unser Verständnis davon, was es bedeutet, menschlich zu sein, welche Verbindung zwischen uns und der Welt um uns herum besteht, stark ein. Die Religion unterstützt traditionell diese Art der Grundlagenforschung im Rahmen der Spiritualität, jedoch ist die Fülle des Bewusstseins praktisch nicht mit der Religion verbunden, außer im tiefsten Sinne, der versucht, das ursprüngliche Geheimnis des Seins zu enthüllen und die Existenz einer lebenswichtigen Verbindung mit allem, was existiert, anzuerkennen.
Wenn wir uns entscheiden, uns zu öffnen und nicht Opfer unserer eigenen Vorlieben und Abneigungen, Meinungen und Vorurteile, Projektionen und Erwartungen zu werden, eröffnen sich uns neue Möglichkeiten und wir haben die Chance, uns von der Zwangsjacke des Unbewussten zu befreien. Ich nenne Achtsamkeit gerne die Kunst, achtsam zu leben. Es ist nicht nötig, Buddhist oder Yogi zu werden, um diese Kunst zu praktizieren. Jeder, der vom Buddhismus gehört hat, weiß, dass es seine Essenz ist, du selbst zu sein und nicht zu versuchen, etwas anderes zu werden, als du bereits geworden bist. Die Essenz des Buddhismus besteht darin, die eigenen Tiefen zu berühren. Das Ziel ist es, sie vollständig zu offenbaren. Es zielt darauf ab, aus dem Schlaf zu erwachen und es möglich zu machen, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Zunächst wird nur einer Buddha genannt, der erwacht ist, um sein eigenes Wesen zu verstehen.
Die Fülle des Bewusstseins widerspricht also keinen Glaubensbekenntnissen und Traditionen - religiös oder, wenn Sie möchten, wissenschaftlich. Es zwingt Ihnen nichts auf und am allerwenigsten ein neues System der Religion oder Ideologie. Dies ist nur ein praktischer Weg, um durch systematische Selbstbeobachtung, Selbsterkenntnis und bewusstes Handeln einen engeren Kontakt mit der Fülle des Seins zu erfahren. Es gibt keine Leblosigkeit, Argumentation oder Unempfindlichkeit darin. Die Fülle des Bewusstseins ist von Natur aus sanft, dankbar und pflegend. Ihr anderer Name ist Herzlichkeit.
Ein Schüler sagte einmal: "Während ich Buddhist war, wurden meine Familie und Freunde einfach verrückt, aber jetzt, wo ich Buddha geworden bin, macht das niemanden mehr traurig."
