„Bevor ich anfing, mit Sterbenden zu arbeiten, glaubte ich nicht an ein Leben nach dem Tod. Jetzt glaube ich ohne Zweifel an sie. Als Dr. Elizabeth Kubler-Ross 1974 diese Erklärung abgab, überraschte sie die wissenschaftliche Welt und insbesondere ihre Mitpsychiater. Im Laufe der Jahre war sie eine anerkannte Autorität in allen Aspekten von Tod und Sterben. Sie untersuchte die emotionalen Aspekte des Todes, wie er sich auf den Patienten und seine Familie auswirkt, schrieb die Geschichten der Sterbenden und derer auf, die ins Leben zurückkehrten. Aber sollten solche Geschichten als Beweis für die Existenz eines Lebens nach dem Tod angesehen werden?
Überraschenderweise griffen auch einige religiöse Führer sie an. "Das Vertrauen von Dr. Kubler-Ross sollte gut aufgenommen werden, da es den schwächenden Glauben vieler Christen unterstützen kann", sagte ein Priester, "aber ihre Aussage funktioniert für mich nicht so." Der lutherische Priester Rev. Robert M. Herhold in Kalifornien glaubt, Dr. Kubler-Ross sei zu weit gegangen. Seine Einwände sind:
„Das Leben nach dem Tod geht über die wissenschaftliche Forschung hinaus. es ist im Bereich des Übersinnlichen, nicht des Sinnlichen. Wenn das Leben nach dem Tod empirisch so verifiziert werden kann, dass es nicht einmal einen "Schatten des Zweifels" hinterlässt, besteht wahrscheinlich wenig Bedarf an Glauben. " Ein anderer Priester beweist, dass "Ostern nicht nötig sein wird, wenn die Seele wiedergeboren wird, wenn das Leben dauert". Kritiker scheinen mehr besorgt über die Aussicht zu sein, dass die Wissenschaft ein Leben nach dem Tod beweisen wird und dass für die Religion wenig übrig bleibt.
Die Bemerkungen einiger Psychiater waren unerwarteter. Sie kritisierten scharf die Arbeit aller Forscher, die Geschichten von Menschen über Begegnungen mit dem Tod sammeln und analysieren. Grundsätzlich konzentriert sich die Kritik auf die Tatsache, dass sich die Erfahrung von Menschen, die nach dem Tod wieder zum Leben zurückkehren, als einfache Halluzination herausstellen kann. Einer der Hauptkritiker ist Dr. Russell Noise Jr., Psychiater an der School of Medicine der University of Iowa. Dr. Noyes untersuchte 114 Fälle von Menschen, die lebend aus einer Nahtodsituation hervorgegangen waren, fand jedoch keine Beweise für ein Leben nach dem Tod.
Dr. Noyes bemerkte, dass RHTs, die von Opfern von Unfällen und Todesfällen gemeldet wurden, die Grundlage für die "adaptive Schaltung des Nervensystems" sein könnten. Er sieht dies eher als "Depersonalisierung" als als Astralflüge.
"Depersonalisierung kann eine fast universelle Reaktion auf eine Bedrohung des Lebens sein", sagte er. Der plötzliche Rückzug des Schmerzes, wie viele Menschen Geschichten erzählen, und das daraus resultierende Gefühl von Frieden und Ruhe, sagt Dr. Noyes, kann "ein Notfallmechanismus sein, eine Art entspannende Reaktion", damit die Person nicht leidet. In Bezug auf Geschichten, die auf ein Leben nach dem Tod hinweisen, stimmt Dr. Noise Freud zu, der glaubte, dass das Unterbewusstsein seine eigene Niederlage nicht sehen kann und angesichts des bevorstehenden Todes angenehme, beruhigende Fiktionen hervorruft.
Dr. Noise sagt: „Unser eigener Tod ist nicht wirklich vorstellbar, deshalb stellen wir uns vor, dass wir als Zuschauer überleben werden. So stellen wir angesichts der tödlichen Gefahr fest, dass eine Person zum Beobachter wird und sich vor Gefahren schützt. Dr. Noyes betrachtet die religiösen Konnotationen vieler Todesgeschichten als Halluzinationen, die auf Glauben beruhen. Diese Ansicht wird von praktisch allen wissenschaftlich denkenden Kritikern geteilt.
Solche Argumente scheinen rational zu sein und basieren auf ernsthaften psychiatrischen und medizinischen Theorien. Sie betreffen aber hauptsächlich nur Begegnungen der ersten Art mit dem Tod, die auf rein subjektiven Erfahrungen beruhen, die wissenschaftliche Neugier wecken, aber keine wissenschaftliche Überprüfung erfordern. Leider sind Treffen der ersten Art mit dem Tod am berühmtesten, sie wurden früher als alle gesammelt, und wahrscheinlich sind diese Treffen die meisten. Der Nachweis von Begegnungen mit der zweiten, dritten und vierten Geburt untergräbt jedoch das Argument der Kritiker, dass die OBT für den klinischen Tod eine Halluzination ist.
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Wenn Ereignisse, die in der Nähe oder in der Ferne auftreten, von einer Person wahrgenommen werden, die keinen Herzschlag hat, gibt es keine Aktivität der Biorhythmen des Gehirns, die des Bewusstseins beraubt sind, und wenn diese Ereignisse als Tatsache bestätigt werden, können in diesem Fall die Einwände von Kritikern als unhaltbar angesehen werden. Wenn jemand instinktiv das Gefühl hat, dass ein Familienmitglied oder ein geliebter Mensch in großer Gefahr ist oder gestorben sein könnte und sich die betreffende Person gleichzeitig in einer lebensbedrohlichen Situation befindet, sollten Kritiker in diesem Fall nach anderen suchen Argumente. Wenn eine Person nachprüfbare paranormale Erfahrungen sieht, hört oder fühlt, sollten Kritiker ernsthaft fragen, wie solche Dinge überhaupt möglich sind. Kann sich das Bewusstsein vom Körper trennen? Gibt es ein Leben nach dem Tod? Wir werden wahrscheinlich alles wahr findenwenn Forscher die Begegnungen höherer Art mit dem Tod untersuchen.
Kritik anderer Art, vielleicht gerechtfertigter, richtet sich gegen die Geschichten von Überlebenden des Todes. Tatsächlich beschreiben alle diese Geschichten friedliche und ruhige Empfindungen: majestätische Panoramen, himmlische Musik, leuchtende, strahlende Kreaturen, Treffen mit verstorbenen Verwandten - äußerst wunderbare und begehrenswerte Empfindungen. Könnten diese brillanten Todesgeschichten jemanden zum Selbstmord inspirieren? Ein Psychiater drückte es so aus: „Viele emotional unausgeglichene oder tief depressive Menschen zögern, Selbstmord zu begehen, weil sie nicht sicher sind, was sie erwarten sollen. Wenn sie gewusst hätten, dass ein wundervolles Leben nach dem Tod auf sie wartet, hätten sie entschlossener gehandelt."
Dr. Robert Kastenbaum, Professor für Psychologie an der Universität von Massachusetts, glaubt, dass dies sehr gut passieren könnte, wenn dies nicht bereits geschehen ist, und glaubt, dass die Erforschung des Lebens nach dem Tod die Menschen nicht beruhigen, sondern mehr Leiden und Schmerzen verursachen wird. Nur wenn die Gesellschaft die emotionale und physische Belastung der todkranken Menschen versteht, sagt Dr. Kastenbaum, werden wir unsere Meinung ändern und entscheiden, dass das Sterben letztendlich ein glücklicher Moment ist. Die Ansicht, dass „alles gut ist, was gut endet“, geht davon aus, dass jeder einen bestimmten Moment des Todes durchlebt, sagt Dr. Kastenbaum. Dieses Konzept ist fraglich und stimmt nicht stark mit der klinischen Erfahrung überein.
Einige der Kritiker sagen, dass wir nur Berichte über Menschen haben, die nach dem klinischen Tod "zurückgekehrt" sind. Was kann man über die Millionen von Millionen sagen, die für immer auf eine Reise ohne Rückkehr gegangen sind? War ihre Reise glücklich? Hatten sie die Gelegenheit zurückzukehren, was sie aufgaben und sich für eine friedlichere Existenz entschieden? Hat einer von ihnen den Schrecken der Hölle überlebt? Das wissen wir nicht. Es ist auch nicht bekannt, warum nur etwa 15% der Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, über ihre Erfahrungen sprechen, während die Mehrheit nichts sagt.
Der Ruf zum vorübergehenden Tod kann sich grundlegend davon unterscheiden, das Leben dauerhaft zu verlassen, sagt Dr. Kastenbaum.
Andere Kritiker der Erfahrung des „glücklichen Todes“weisen auf negative Aspekte hin. Einige ihrer Argumente sind sinnvoll, andere verfehlen die Marke. Charakteristischerweise beziehen sich diese Kritiker auf Geschichten, die von grausamen Fällen vorzeitiger Bestattungen berichten: exhumierte Körper mit einer Handvoll entsetzter Haare, Gesichter mit unglaublichem Entsetzen, die Wände aus hölzernen Särgen, die mit Nägeln zerkratzt wurden, um vergeblich zu versuchen, herauszukommen. Bei näherer Betrachtung erweist sich eine solche Kritik jedoch als unhaltbar.
Betrachten Sie die drei Stadien des Sterbens, von denen Dr. Russell Noise sprach: Widerstand, Lebensrückblick und Übergang. Der Schrecken der lebendig Begrabenen, die Qual eines Autounfalls oder Feuers, ein verzweifelter Kampf mit einem ungeöffneten Fallschirm - all dies geschieht in der Phase des "Widerstands", in der ersten Phase, in der das menschliche Ego verzweifelt versucht, am Leben festzuhalten. Wenn Thanatologen vom friedlichen Tod sprechen, vom „glücklichen Tod“, meinen sie die letzte Phase - den „Übergang“. Leiden und Kampf gehen oft dieser Phase voraus, aber in der dritten Phase fällt der Vorhang."
Dr. Kastenbaum suchte nach wirklich negativen Todeserfahrungen. Er sprach von einer Krankenschwester, die einen Unfall hatte und mit einer Verletzung ins Krankenhaus gebracht wurde, die sie lähmte und sie stimmlos machte, obwohl sie Geräusche und Stimmen hören konnte.
Dr. Kastenbaum sagt:
"Mit diesem ist alles vorbei", sagte eine Stimme, "lass uns zum nächsten gehen." Die Krankenschwester erkannte, dass sie für die Toten gehalten wurde. Wie hat sie reagiert? „Ich war wütend - echte Wut! Ich hatte nicht die Absicht, für sie tot zu sein. " Sie beschloss, durch die unsichtbare Grenze zu gehen, die das Leben vom Tod trennt. Sie sammelte all ihre Kraft und konnte schließlich mit kaum wahrnehmbaren Bewegungen und leisen Geräuschen auf sich aufmerksam machen. "Ich rief mir zu:" Ich bin noch nicht tot, Bastarde. " Ich bin mir nicht sicher, ob es zu ihnen kam, aber einige Geräusche kamen und ich hörte nicht auf, mich zu bewegen und zu reden, bis ich sie davon überzeugte, dass ich nicht tot war."
Dr. Kastenbaum zitiert diesen Bericht als "eine völlig andere Erfahrung einer Frau als die von Dr. Kubler-Ross und Dr. Moody vorgeschlagenen Fälle. Sie war "tot genug", um mit einem Verstorbenen verwechselt zu werden, und durchlief eine kritische Phase - ob sie sich um sie kümmern würden oder nicht. Aber sie schwebte nicht über ihrem Körper und sah glücklich und überrascht nach unten. Sie widerstand nicht den Bemühungen, sie wieder zum Leben zu erwecken, und fühlte nicht, dass die himmlische Stille von rücksichtslosen Ärzten gestört wurde. Diese Frau wollte leben, und sie tat alles in ihrer Macht stehende, um wieder zum Leben zurückzukehren, zutiefst traumatisiert vom Todesurteil."
Dieser Vorfall hat keinerlei Einfluss auf die Hypothese des „glücklichen Todes“oder die Bedeutung der außerkörperlichen Erfahrung. Die traumatisierte Frau litt unter dem sogenannten "sozialen Tod", bei dem eine Person für tot gehalten wird, obwohl biologische Tatsachen dem widersprechen können. Die Erfahrung der Krankenschwester bezieht sich eindeutig auf die Widerstandsphase. Bei der Suche nach Beweisen, die die Hypothese des "glücklichen Todes" widerlegen könnten, müssen Forscher sorgfältig zwischen den Stadien des Sterbens unterscheiden. Darüber hinaus kann die Tatsache, dass viele Menschen vor dem Tod eine kurze Zeit des "Übergangs" erleben, von Ärzten unbemerkt bleiben, die den langfristigen Beschwerden der hoffnungslos Kranken nicht folgen. Die Vorstellung, dass das Leben in einem Moment des Glücks endet, wird niemals einen Einfluss darauf haben, wie die Gesellschaft die Pflege chronisch kranker, langsam sterbender Patienten sieht.
Eine Art von Kritik bleibt, dass die Verbreitung von Geschichten über „glückliche Todesfälle“dazu führen kann, dass Menschen Selbstmord begehen. Vielleicht könnte dies helfen, herauszufinden, ob der Tod eines Selbstmordes die gleiche Erfahrung wie der gewöhnliche oder klinische Tod bringt. Wenn die Erfahrung dieselbe ist, scheint Selbstmord für einige eine einfache Flucht vor ihren Problemen zu sein. Wenn andererseits ein gewöhnlicher oder klinischer Tod zu einem friedlichen Ergebnis führt, kann sich der Tod von selbst als Reise in die Hölle herausstellen - in diesem Fall wird Selbstmord nicht so attraktiv aussehen.
Leider sind die Beweise, die wir haben, widersprüchlich. Viele Religionen verbieten Selbstmord streng, mit Ausnahme einiger östlicher Sekten, die Selbstmord als Protest gegen soziale oder moralische Ungerechtigkeit zulassen. Die Strafe für Selbstmord reicht von ewiger Verdammnis und Brennen in der Hölle, Einsamkeit im Reich des Schnees und des eisigen Windes bis zur Reinkarnation in Tierform. Keine der Strafen sieht einfach aus und jede kann verhindern, dass Sie Ihr Leben verlieren.
Unser derzeitiges Wissen über psychische Störungen verändert die traditionelle Sichtweise des Selbstmordes. Viele Religionen glauben, dass ein Mensch, der auf die Spitze getrieben wird und sich das Leben nimmt, per Definition unausgewogen ist und daher nicht in der Lage ist, Verantwortung für sein Handeln zu übernehmen. Er kann nicht zur ewigen Hölle verurteilt werden.
Dieses Argument ist human und bietet die Möglichkeit, die Angehörigen der Selbstmorde zu beruhigen.
In dieser kontroversen und kontroversen Frage - der Erfahrung des Todes durch freiwilliges Verlassen des Lebens - haben wir eine unbestreitbare Tatsache: Nach der Literatur über Begegnungen mit dem Tod zu urteilen, leugnen alle, die ins Leben zurückgekehrt sind, Selbstmord, um in die nächste Welt zu gelangen. Unabhängig davon, ob sie aufgrund der Bemühungen von Ärzten oder aus Pflichtgefühl gegenüber Angehörigen wieder zum Leben erweckt wurden, wussten sie fest, dass Selbstmord tabu ist. Dieser Weg ist verboten.
Einige von denen, die ins Leben zurückgekehrt sind, behaupten, dass sie sich in einem Zustand außerhalb des Körpers befinden und das Wissen gewonnen haben, dass Selbstmord eine verachtete Handlung ist und schwere Strafen nach sich zieht. Eine Person sagte zu Dr. Moody:
"Als ich dort war, hatte ich das Gefühl, dass zwei Dinge für mich absolut verboten sind: mich selbst zu töten oder eine andere Person zu töten … Indem ich Selbstmord begehen, werfe ich sein Geschenk in Gott ins Gesicht … Indem ich jemanden töte, breche ich die Gebote Gottes."
Eine Frau, die nach einer tödlichen Dosis Schlaftabletten wieder zum Leben erweckt wurde, sagt:
„Ich hatte das klare Gefühl (während sie zur Besinnung gebracht wurde), dass ich etwas Schreckliches getan hatte. Nicht nach sozialen Normen, sondern nach den höchsten. Ich war mir dessen so sicher, dass ich unbedingt zu meinem Körper zurückkehren und leben wollte."
Dr. Moody ist einer der wenigen Forscher, die Selbstmord in Betracht ziehen, aber selbst seine Arbeit in diesem Bereich ist aufgrund einiger Fälle lückenhaft. Dr. Moody kam jedoch zu dem Schluss, dass, wenn es einen Unterschied zwischen Begegnungen mit dem Tod aufgrund von Selbstmord oder aus anderen Gründen gibt, dies wie folgt ist: Der natürliche Tod ist gekennzeichnet durch ein Gefühl der Ruhe und ein Gefühl: "Alles ist richtig, dies ist die Vollendung meines Schicksals." Während Selbstmord durch gemischte Gefühle, Angst und ein sehr spezifisches Gefühl gekennzeichnet ist, dass "das falsch ist, sollte ich zurückgehen und auf meinen Tod warten".
Diese Informationen sind in dieser Form - alles, was wir für heute haben. Dies kann jedoch ausreichen, um Menschen davon abzuhalten, vorzeitig in das Leben nach dem Tod einzutreten.
A. Landsberg, C. Faye
