Moderne Historiker und Religionswissenschaftler stellen die Frage: "Wo war er, was hat Jesus zwischen 12 und 30 Jahren getan?" In der Tat weiß jeder über seine wundersame Geburt Bescheid, die in der Bibel ausführlich beschrieben wird. Die Bibel berichtet auch über eine Episode, die im Tempel geschah, als Jesus 12 Jahre alt war. In der nächsten Folge, in der Jesus - seine Taufe im Jordan - erwähnt wird und bei der die Bibel stehen bleibt, erscheint er jedoch bereits dreißig Jahre alt.
Daher ist nichts über die achtzehn Jahre des Lebens Jesu bekannt. „Sind sie uns nicht wichtig? Andererseits! - schreibt Stephen Rosen, einer der modernen Forscher der am Anfang des Artikels gestellten Frage: - Wenn wir zugeben, dass Jesus Christus in den nächsten drei Jahren seines Lebens das Gesicht der Erde verändert hat - und er hat es wirklich getan -, dann gewinnen 18 unbekannte Jahre zweifellos an Bedeutung. In der Tat ist im Leben eines Menschen, der als absteigender Gott oder Botschafter Gottes betrachtet wird, jeder Moment voller Bedeutung, jede Geste ist lehrreich, jede Handlung ist kostbar. Was können wir dann über achtzehn unbekannte Jahre sagen? Trotzdem schweigt die Bibel über sie."
Es ist daher kein Zufall, dass eine Reihe von Werken von religiösen Führern, Historikern und unabhängigen Forschern erschienen sind, in denen sie versuchen, Licht in diese unbekannte Zeit im Leben Jesu zu bringen. So wurde 1962 das Buch des Reverend KR Potter "Das Geheimnis der verlorenen Jahre Jesu enthüllt" veröffentlicht, 1976 das Buch von Andreas Faber-Kaiser "Jesus starb in Kaschmir", dann die Bücher von Elizabeth Claire Profit "Die verlorenen Jahre Jesu"., Dick und Janet Bock "Das Geheimnis Jesu", Kholger Kersten "Jesus lebte in Indien" und andere.
Jeanette Bock, Autorin des oben erwähnten Buches und eine der Schöpferinnen des Films „The Lost Years“(1978), schreibt: „Allmählich kamen wir zu dem Schluss, dass die Beschreibung dieser Jahre fehlt, weil jemand sie aus den Chroniken und aus der Bibel entfernt hat. Es ist unvorstellbar, dass Jesus im Alter von 30 Jahren in Galiläa erschien und den größten Teil seines Lebens vor seinen Jüngern versteckte, die er liebte und bat, ihm zu folgen. Es ist auch unmöglich zu glauben, dass diese Jahre so unbedeutend waren, dass es nicht wert war, ein Wort über sie zu erwähnen …
Wir neigten immer mehr dazu zu glauben, dass irgendwann alle Informationen über diese Jahre seines Lebens zerstört wurden. Beim Studium der Dokumente der frühchristlichen Kirche wird deutlich, dass die ersten Kirchenräte, insbesondere das Konzil von Nicäa im Jahr 325, viele Bestimmungen der christlichen Lehre geändert haben. Es bleibt abzuwarten, dass Beschreibungen der unbekannten Jahre Jesu gestrichen wurden, weil sie nicht den politischen Bestrebungen der wachsenden Kirche entsprachen."
Es sei darauf hingewiesen, dass der Codex Sinaiticus, das früheste erhaltene griechische neutestamentliche Manuskript im British Museum, 331 nach der Geburt Christi, dh sechs Jahre nach dem oben erwähnten Konzil von Nicäa, verfasst wurde. Die zuvor verfassten Manuskripte sind einfach nicht erhalten, und ihr Inhalt ist weiterhin unbekannt.
Alle oben genannten Autoren, sogar Rev. CR Potter, glauben einstimmig, dass Jesus in diesen achtzehn „verlorenen“Jahren eine Reise nach Indien unternommen hat. Es ist bemerkenswert, dass zeitgenössische Forscher beim Sammeln von für sie interessanten Dokumenten eine versteckte Kontroverse entdeckten, die sich im späten 19. - frühen 20. Jahrhundert abspielte und auch die Wanderungen Jesu in Indien betraf. Diese Kontroverse begann 1894, als der russische Journalist, Entdecker und Reisende Nikolai Notovich ein mysteriöses und gewagtes Buch mit dem Titel Das unbekannte Leben Jesu Christi veröffentlichte.
Es lohnt sich, auf die Geschichte des Erscheinens dieses Buches einzugehen, da Notovich der erste Forscher ist, der erklärte, dass Jesus nach Indien ging, und darüber hinaus überzeugende Argumente dafür vorbrachte. Nach dem russisch-türkischen Krieg machte sich Notovich auf den Weg in den Osten. 1887 kam er nach Kaschmir, wo er ein buddhistisches Kloster in Leh, der Hauptstadt von Ladakh, besuchte. Dort erzählten ihm die Leh-Mönche von einem Dokument über das Leben der Heiligen Issa. Dieser Name könnte den gebildeten Reisenden aus Russland nicht verfehlen, da Isa die Wurzel des Sanskrit-Wortes Ishvara ist, was den Höchsten Herrn, Gott, bedeutet. In der arabischen Schreibweise entspricht der Name Isa demselben Namen, dem in der lateinischen Schreibweise der Name Jesus entspricht, und in der russischen Schreibweise Jesus.
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Die alten Manuskripte wurden in der Pali-Sprache verfasst und, wie Notovich sagte, im Palast des Dalai Lama aufbewahrt, aber sie wurden auch aus noch älteren Texten kopiert, die in Sanskrit verfasst wurden. Kopien dieser in Pali verfassten Kopien waren in mehreren buddhistischen Klöstern erhältlich, und Notovich erkannte, dass er sich nur in einem dieser Klöster befand. Er wurde von dem unwiderstehlichen Wunsch ergriffen, diese Schriftrollen zu sehen, und um ihn zu erfüllen, überreichte er dem Abt des Klosters an dieser Stelle drei seltene Gegenstände: einen Wecker, eine Uhr und ein Thermometer, in der Hoffnung, dass er gegenseitige Höflichkeit zeigen und ihm die geheimen Schriften zeigen würde. Leider ist dies nicht geschehen.
Als Notovich das Kloster jedoch zu Pferd verließ, verletzte er sich am Bein und musste zurückkehren. Der Oberlama, der sich jetzt an seinem Bett um ihn kümmerte und den gefallenen russischen Reisenden anfeuern wollte, holte schließlich zwei große Bände aus dem Versteck. Und tatsächlich wurde Notovich munter: Auf diesen verfallenen Blättern fand er die Biographie des Heiligen Issa. Notovichs Bein heilte, aber es heilte nicht endgültig, bevor er einen Übersetzer fand, der dieses Manuskript für ihn übersetzte. Nachdem Notovich die ganze Geschichte Wort für Wort niedergeschrieben hatte, kehrte er bald in den Westen zurück und veröffentlichte ein Buch mit dem Titel Das unbekannte Leben Jesu Christi.
Notovichs Buch sagt uns, dass Jesus im Alter von 13 Jahren das Haus von Maria und Joseph in Nazareth verließ. Er reiste mit einer Handelskarawane, besuchte die heiligen Städte Indiens und erreichte den Ganges. Aus einem alten Manuskript geht hervor, dass Jesus in Indien sechs Jahre lang die heiligen Bücher - die Veden - studierte und in Jagannatha Puri, Benares und anderen Städten des Bundesstaates Orissa predigte. Er verbreitete vedisches Wissen unter den Sudras, der unteren sozialen Klasse Indiens: Er predigte die Kastengleichheit im Gottesdienst vor Gott. So begann seine Tätigkeit als religiöser Reformer, der unkontrollierbaren Hass seitens der Brahmanenpriester verursachte, die argumentierten, dass vedisches Wissen nur für die obere, brahmanische Klasse bestimmt sei. Diese Überlegenheit ermöglichte es ihnen, die unteren Klassen, zu denen auch die Sudras gehörten, schamlos auszubeuten. Verärgerte Brahmanen aus dem Bundesstaat Orissa planten, Jesus zu töten Nach mehreren gescheiterten Versuchen in seinem Leben floh Jesus vor Jagannath Puri.
Das Manuskript sagt uns weiter, dass Jesus nach seiner Flucht aus Jagannath Puri nach Nepal gereist ist. Dort, hoch im Himalaya, verbrachte er weitere sechs Jahre. Nach Indien ging Jesus nach Persien. Die Zoroastrianer, die sich an das Konzept zweier Götter hielten - des Gottes des Guten und des Gottes des Bösen - akzeptierten ihn unfreundlich, weil er ihre Ideen als primitive Form des Polytheismus ablehnte und erklärte: "Es gibt nur einen Gott, und dies ist unser himmlischer Vater." Der weitere Inhalt des Manuskripts über Issus stimmte fast mit dem überein, was aus der Bibel bekannt ist, bis hin zu Pontius Pilatus, der Kreuzigung und den Taten der Apostel.
Es ist nicht leicht, die Wahrhaftigkeit des Manuskripts über Issus für die Zweifler zu bestätigen, jedoch ist die Haltung der Vertreter der Kirche zu den darin enthaltenen Informationen bezeichnend. Sie versuchten, Fragen zu Notovichs Buch überhaupt nicht zu beantworten. Aber selbst wenn sie Argumente gegen die darin enthaltenen Informationen vorbrachten oder diese ignorierten, sahen sie immer verängstigt aus, als wollten sie etwas verbergen. Elizabeth Claire Profit, Autorin von The Lost Years of Jesus, schreibt, dass Kardinal Rotelli Notovichs Buch ablehnte, weil er glaubte, es sei "verfrüht und die Welt ist nicht bereit, es zu hören". Er sagte zu Notovich: "Die Kirche leidet bereits sehr unter der neuen Welle des atheistischen Denkens."
In Rom zeigte Notovich einem Kardinal unter den Mitarbeitern des Papstes den Text des übersetzten Manuskripts. „Wer braucht diese Veröffentlichung? fragte der Prälat. - Machen Sie sich viele Feinde. Aber wenn Sie an Geld interessiert sind … “Notovich nahm das Bestechungsgeld nicht an, sondern veröffentlichte stattdessen ein Buch. Er musste noch erfahren, dass die Vatikanische Bibliothek 63 Manuskripte enthält, die die Geschichte von Issa erwähnen; Diese alten Dokumente wurden von christlichen Missionaren nach Rom gebracht, die in China, Ägypten, Arabien und Indien predigten. Als Notovich von den im Vatikan gelagerten Blättern erfuhr, rief er aus: "Kein Wunder, dass sich die Vertreter der Kirche so seltsam verhielten: Die Geschichte von Issa war für sie keine Neuigkeit."
Notovich schlug vernünftigerweise vor, dass einer der genannten Missionare der heilige Thomas selbst war, der laut der katholischen Enzyklopädie Indien und alle Länder vom Persischen Golf bis zum Kaspischen Meer evangelisierte. Die Predigtarbeit von Thomas in Indien im ersten Jahrhundert ist eine unbestreitbare Tatsache und zerstreut alle Zweifel an der Möglichkeit, in jenen Tagen von Palästina nach Indien zu reisen. Wenn Thomas nach Indien kommen könnte, wäre es auch für Jesus möglich. Historiker haben überzeugend bewiesen, dass es zu dieser Zeit viel befahrene Handelswege zwischen Ost und West gab: Landwege führten nach Nordindien, wo Issa reiste, und Seewege führten nach Südindien.
In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts erschienen Forscher, die von der Existenz des von Notovich entdeckten Manuskripts überzeugt und die von ihm vorgelegten Informationen überprüfen wollten. Einer von ihnen war Swami Abhedananda. Er hatte viel über Notovichs Entdeckung gehört und wollte als Wissenschaftler selbst von der Zuverlässigkeit der präsentierten Fakten überzeugt sein. Gibt es wirklich ein Manuskript über Issus? Oder Notovich ist ein Betrüger, da die kirchlichen Behörden ihn und Abhedananda selbst in Betracht zogen. Und so ging Swami 1922 auf der Suche nach dem mysteriösen Manuskript in den Himalaya.
Die Ergebnisse waren atemberaubend. Als er zurückkam, veröffentlichte Abhedananda ein Buch über seine Reisen, das die Geschichte seines Besuchs in einem buddhistischen Kloster erzählt und wie er das Manuskript gelesen hat, das in seine Heimat Bengali übersetzt wurde. Bald erkannte Abhedananda, dass er sich mit demselben Text befasste, mit dem Notovich zu seiner Zeit vertraut war. So wurde er sein Unterstützer.
Trotz der klaren Bestätigung von Notovichs Entdeckungen 35 Jahre später gab es unter westlichen Gelehrten Skeptiker, die an der Richtigkeit der Übersetzung des Manuskripts zweifelten, da weder Abhedananda noch Notovich die Pali-Sprache kannten, in der das Manuskript verfasst war. Was ist, wenn die Übersetzung verzerrt ist oder wenn buddhistische Mönche begeisterte Forscher getäuscht haben?
Diese Zweifel wurden bald von Nicholas Roerich und seinem Sohn Yuri ein für alle Mal zerstreut. 1925 begann ein russischer Künstler, Philosoph und bedeutender Wissenschaftler seine berühmte Expedition in den Himalaya. Es fällt auf, dass Roerich unabhängig von Notovich und Abhedananda auf das Manuskript stieß und sein Sohn Yuri, der mit ihm reiste, es selbst übersetzte, da er Experte für verschiedene indische Dialekte war, darunter Pali. Sie lasen das Manuskript selbst, machten Auszüge und hinterließen eine Notiz darüber in ihrem Tagebuch.
Elizabeth Claire Profit schreibt: „Nicholas Roerichs Expedition nach Zentralasien dauerte viereinhalb Jahre. Während dieser Zeit reiste er von Sikkim über Punjab nach Kaschmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan und Irtysch, dann durch das Altai-Gebirge und die Oirot-Region in die Mongolei, nach Zentral-Gobi, Kansa und Tibet. " Nach all seinen Reisen schrieb Roerich: „Wir waren erstaunt, wie weit verbreitet die Geschichte von Issa ist. Issa bleibt im Westen ein Rätsel und lebt im Herzen der Indianer."
Dr. Vedavyas, ein Sanskrit-Gelehrter, gibt einige Vorhersagen aus dem Bhavishya Purana, die sich direkt auf die Person Jesu Christi beziehen. Einer von ihnen beschreibt das Kommen von Isha Putra (in Sanskrit Putra - Sohn, Isha - Gott, dh "Sohn Gottes"), der einer unverheirateten Jungfrau namens Kumari (Maria) geboren wird.
Mein Name ist Isa-Masih
Mit dreizehn Jahren wird er Indien besuchen und unter der Anleitung von Heiligen Weisen, Rishis und Mystikern mit übernatürlichen Fähigkeiten, Siddha Yogis, in den Himalaya reisen, um Tapas zu essen, das Leben eines asketischen Einsiedlers. Dann wird er nach Palästina zurückkehren, um seinem Volk zu predigen. Dank dieser Informationen wird der Grund für die vielen Parallelen zwischen frühem Christentum und Hinduismus klar.
Das Bhavishya Purana beschreibt, wie Jesus Varanasi und andere heilige Stätten des Hinduismus und Buddhismus besuchen wird, wie das Manuskript über das Leben von Isha (Issa) zeigt, das der russische Forscher Nikolai Notovich im Hemis-Kloster in Ladakh (Indien) gefunden hat. Ferner gibt es in den Texten 17-32 des Bhavishya Purana eine Vorhersage darüber, wie Jesus dem frommen Kaiser Shalivahan begegnen wird. Dr. Vedavyas zitiert den Inhalt dieser Texte, der auch im Buch des deutschen Forschers A. Faber-Kaiser "Jesus starb in Kaschmir" nacherzählt wird.
Der Inhalt ist wie folgt. Einmal traf der Kaiser Shalivaakhan, der in den Himalaya gegangen war, unweit von Srinagar eine ungewöhnliche Person an diesen Orten - eine hellhäutige Person, gekleidet in weiße Kleidung, mit dem Aussehen eines Heiligen. Der Kaiser fragte nach seinem Namen und antwortete, dass er der Sohn Gottes genannt wurde und von einer Jungfrau geboren wurde. Der Kaiser fragte, was seine Religion sei, und er antwortete, dass seine Religion dazu bestimmt sei, den Geist und den Körper einer Person zu reinigen. Auf weitere Fragen des Kaisers antwortete der Mann, er sei als Messias im Land der Barbaren aufgetreten, das sehr weit vom Indus entfernt ist, und die Menschen in diesem Land hätten ihn leiden lassen, obwohl er Liebe, Wahrheit und Reinheit des Herzens predigte. Abschließend sagte er zu dem Kaiser: "Mein Name ist Isa-Masih (Jesus der Messias)."
Kaiser Shalivakhan regierte nach Angaben einiger Historiker von 39 bis 50 n. Chr. B. C., andere von 49 bis 50 A. D. e. oder sogar ab 78 n. Chr. e. Es stellt sich heraus, dass die im Bhavishya Purana beschriebene Begegnung des Kaisers Shalivahan mit Jesus sechs oder noch mehr Jahre nach der Kreuzigung Christi auf Golgatha stattfand, da die Laufzeit des irdischen Lebens Jesu laut Bibel nur 33 Jahre beträgt. Dieser Widerspruch sollte als eine Tatsache angesehen werden, die besondere Aufmerksamkeit und Interpretation verdient.
Ist Jesus wirklich am Kreuz gestorben?
Dr. Vedavyas glaubt, dass nicht Jesus, der später am Kreuz gekreuzigt wurde, den Kaiser Shalivahan traf, sondern Jesus, der bereits in das "verheißene Land" versetzt worden war, dh wenn Sie der tief verwurzelten Lehre des Christentums folgen, ist Jesus auferstanden. Es gibt andere Hypothesen dazu. Einige Forscher argumentieren, dass Jesus nicht am Kreuz gestorben ist, sondern nur gelitten und sich dann erholt hat. Andere glauben, dass sein Aufstieg in den Himmel tatsächlich eine Rückreise in das himmlische Land Kaschmir war, bei der Jesus durch den Raum durch die Luft transportiert wurde.
„Wie“, wird ein gläubiger Christ fragen, „ist Jesus nicht am Kreuz gestorben, damit unsere Sünden uns retten konnten?“Und wahrscheinlich wird er sehr überrascht sein, von der folgenden wenig bekannten Tatsache zu erfahren. 1960 erklärte Papst Johannes XXIII. Ausdrücklich, dass die Menschheit allein auf Kosten des Blutes Christi gerettet wurde und dass der Tod Jesu dafür unnötig sei.
Aus der Tatsache, dass Jesus gekreuzigt wurde, folgt noch nicht, dass er am Kreuz sterben musste. Das Sühnopfer für die Sünden der Menschheit wurde auf Kosten des vergossenen Blutes erlangt. Es ist schwierig, die etablierten Ideen zu ändern, aber es ist kaum vernünftig, bisher unbekannte Tatsachen zurückzuweisen, um die neuen zu diskreditieren, um die alten und damit die vertrauten zu verteidigen. Oder ist es vielleicht besser, den Glauben zu bewahren, um einen Platz in Ihrem Kopf für etwas zu finden, das bisher unbekannt war, zumal es sich auf das Objekt des Glaubens und der Anbetung bezieht? Jesus gewann nicht nur die Herzen derer, die sich als Christen betrachten, sondern auch Vertreter anderer Glaubensrichtungen und Religionen. Sie verehren auch Jesus, pflegen Traditionen über ihn und ihre heiligen Schriften erzählen bis zu dem einen oder anderen Grad vom Leben Jesu.
So heißt es im Koran (4.157), dass Jesus nicht am Kreuz gestorben ist. Es heißt: „… sie rühmten sich: Wir haben Christus Jesus, den Sohn Marias, den Gesandten Allahs, getötet. Aber sie haben ihn nicht getötet und ihn nicht gekreuzigt, aber all dies wurde so getan, dass es ihnen schien, und diejenigen, die dies verstanden, waren in großen Zweifeln, ohne genaues Wissen, aber nur Vermutungen, sicher zu sein, dass sie ihn nicht getötet hatten . Ein anderer Text des Korans (23.50) besagt, dass Jesus nicht am Kreuz starb, sondern aufstieg und sich an friedlichen Hängen niederließ, die von kühlen Bächen bewässert wurden.
Die im Koran enthaltenen Zeugnisse sowie die Vorhersagen des Bhavishya Purana lassen uns glauben, dass Jesus nicht am Kreuz gestorben ist, sondern, nachdem er sein Blut darauf vergossen hatte, nach dem Leiden das Land Israel verlassen und in eine Art glückverheißenden Wohnsitz verlegt wurde. Hier traf er sich „an friedlichen Hängen, bewässert von kühlen Bächen“mit dem Kaiser Shalivahan, dem Enkel von Vikram Jit, dem Herrscher der Kushans.
Rückkehr nach Indien
Die indische Historikerin Fida Hassanain, Direktorin der Abteilung für archäologische Forschung des Staates Jammu und Kashmir, liefert in seinem faszinierend betitelten Fünften Evangelium einige Beweise dafür, dass Jesus seine Jugend in Indien verbracht hat und nach Golgatha dorthin zurückgekehrt ist. Basierend auf der Erwähnung des Lukasevangeliums, dass der Sohn Gottes "in der Wüste" war, bevor er in reifem Alter in Jerusalem erschien, legt F. Hassanain eine Version der Reise des jungen Jesus mit jüdischen Kaufleuten nach Indien vor, mit dem Ziel, "im göttlichen Wort vollkommen zu werden". … Gleichzeitig bezieht sich der indische Historiker auf das tibetische Manuskript, das Nicholas Roerich 1925 gesehen hat, dh das Manuskript, das 1887 vom russischen Reisenden und Forscher Nikolai Notovich entdeckt wurde [siehe. Goldenes Zeitalter, 2000, Nr. 1].
Um die Kaschmir-Zeit des Lebens Jesu zu beweisen, zitiert F. Hassanain zusätzlich zu der Vorhersage aus dem Bhavishya Purana, auf die wir oben eingegangen sind, eine sogar alte indische Legende namens Natha Namavali. Hier ist was es sagt. Isha Natha kam im Alter von 14 Jahren nach Indien. Dann kehrte er in sein Land zurück und begann zu predigen. Bald jedoch verschworen sich grausame und gierige Menschen gegen ihn und verrieten ihn, um gekreuzigt zu werden. Die gekreuzigte Isha Natha trat mit Hilfe von Yoga in den Zustand von Samadhi ein. Als die Leute um ihn herum das sahen, dachten sie, er sei tot. In diesem Moment hatte einer seiner Guru, der große Chitan Nath, der sich im Himalaya in einem Zustand tiefer Meditation befand, eine Vision von der Folter, die an Isha Nath durchgeführt wurde. Dann machte Chitan Nath den Körper von Ishi Nath leichter als Luft und flog über das Land Israel. Der Tag, an dem der Körper von Isha Nath im Himalaya ankam, war von Donner und Blitz geprägt. Der große Guru Chitan Nath nahm Ishas Körper und brachte ihn aus dem Zustand von Samadhi. Danach brachte er Isha persönlich in das heilige Land der Arier. Isha Nath ließ sich dort nieder und schuf seinen Ashram - eine spirituelle Wohnstätte in den Ausläufern des Himalaya.
In diesen Ländern entfaltete sich die Regierungszeit von Kaiser Shalivakhan. Er besiegte die Eroberer aus China, Parthien, Skythen und Baktrien, woraufhin er die Grenzen zwischen den frommen Ariern oder Ariern und den Mlechkhi festlegte. Letztere beachteten die vedischen Verhaltens- und Reinheitsregeln nicht und wurden von ihm auf die andere Seite des Indus vertrieben. Wahrscheinlich fand das beschriebene Treffen Jesu mit Shalivahan in der Nähe des Ishi Nath Ashrams statt.
F. Hassanain gibt jedoch eine andere Version der Auferstehung Jesu Christi. Nachdem die Nachfolger Jesu den Körper vom Kreuz entfernt hatten, wickelten sie ihn in ein sauberes Tuch und überführten ihn in ein neues Grab, das sich im Garten nahe dem Ort der Kreuzigung befand. Nikodemus und andere treue Nachfolger Jesu brachten Myrrhe und Aloe und bereiteten eine Heilsalbe vor, die auf den atemlosen Körper aufgetragen wurde. Der Autor betont, dass unter denjenigen, die die Tränke zubereiteten, die Essener waren - Kenner von Heilpflanzen und Wurzeln. Um Mitternacht entdeckten Nikodemus und andere, dass Jesus am Leben war und brachten ihn an einen abgelegenen Ort. Nach einiger Zeit verließ er Jerusalem für immer.
Nach seiner Flucht aus Israel kam Jesus laut F. Hassanain in Damaskus an, von dort entlang der babylonischen Straße nach Serakhs, dann nach Mesena, Hamadan und Nishapur. Von hier aus gab es zwei Straßen: eine über Herat nach Kandahar, das heutige Afghanistan, die andere nach Buchara und Samarkand. Der Autor des „Fünften Evangeliums“glaubt, dass Jesus Kashgar (das moderne Xinjiang) irgendwie erreicht hat. Er reiste nicht alleine. In Bezug auf das apokryphe Evangelium von Philippus erwähnt Holger Kersten, Autor von Jesus Lived in India, drei Frauen, die Jesus nach der Kreuzigung nicht verlassen haben. Alle drei hießen Maria: seine Mutter, seine Schwester und Maria Magdalena - "diejenige, die seine Begleiterin genannt wurde".
10 Kilometer von der Stadt Kashagar entfernt befindet sich ein Grab einer bestimmten Maria, das Nicholas Roerich in seinem 1930 veröffentlichten Buch "Das Herz Asiens" erwähnt hat. Der Legende nach ist dies das Grab von Maria Magdalena. Nach dem Tod seines Gefährten kehrte Jesus nach Balkh zurück, fuhr dann entlang der Küste des Indus nach Sindh, überquerte die fünf Flüsse des Punjab und erreichte Rajputana, von wo aus er nach langen Wanderungen und Abenteuern schließlich Kaschmir erreichte.
Mirza Ghulam Ahmad, ein Theologe aus Punjab, argumentierte Ende des 19. Jahrhunderts, dass Jesus nach in Kaschmir aufbewahrten Zeugnissen nach der Kreuzigung auf Golgatha „auf der Suche nach den verschwundenen Stämmen Israels“hierher kam und sein Weg durch Afghanistan führte. Mirza Gulyam Ahmad baut seine Argumente auf den Legenden der indischen "Fomiten" auf, Anhänger des Heiligen Thomas, die in Indien das frühe Christentum predigten. Sie sagen, dass Jesus mit seiner Mutter und seinen Jüngern - Thomas und Joseph von Arimathäa - nach Indien geflohen ist. Diese Legenden wurden Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts in Indien vom berühmten russischen Orientalisten M. S. Andreev und 1901 Akademiker A. E. Krymsky in der "Geschichte der Sassaniden".
In Bezug auf die "verschwundenen Stämme Israels" erwähnt Stephen Knapp in seinem Buch "Vedic Prophecies" ein großes Tal namens Yuz-Marg, das sich 40 Kilometer südlich von Srinagar in der Nähe der Dörfer Naugam und Nilgam befindet. Hier ließen sie sich, wie der Autor feststellt, um 722 v. Chr. Nieder. e. mehrere Stämme Israels. Sie waren Schafzüchter, und die derzeitige Population dieser Orte züchtet weiterhin Schafe.
Es ist anzunehmen, dass, wenn Jesus wirklich in Kaschmir lebte, in der alten indischen Literatur Erwähnungen seines Aufenthalts dort erhalten bleiben sollten, und möglicherweise nicht nur in allegorischer Form, sondern auch mit der Darstellung verschiedener Realitäten. Es ist jedoch im Allgemeinen schwierig, literarische Aufzeichnungen aus dieser Zeit zu finden, und zwar nicht nur, weil die Zeit sie nicht verschont hat, sondern auch, weil es in Indien dieser Zeit keine Tradition gab, historische Ereignisse aufzuzeichnen. Ein Beweis dafür ist zum Beispiel das völlige Fehlen von Aufzeichnungen über die militärische Invasion Indiens durch Alexander den Großen. In Indien gibt es keine Bilder, die einem so bedeutenden, sogar tragischen Ereignis gewidmet sind. Historiker Indiens glauben, dass systematische historische Aufzeichnungen in Indien erst mit der Verbreitung des Islam dort gemacht wurden.
Die Überraschung westlicher Historiker, Forscher und Religionswissenschaftler über die große Beliebtheit von Issa, Jesus Christus, in der lokalen Bevölkerung des indischen Subkontinents könnte die Informationen, die in der Bhavishya Purana - einer der kanonischen Schriften der vedischen Literatur - enthalten sind, leicht zerstreuen. Dieses Purana (was "uralt" bedeutet), geschrieben in Sanskrit vom Weisen Vyasadeva - die literarische Verkörperung Gottes nach den Hindus - enthält Prophezeiungen, die auf der gleichen Ebene wie die Bibel stehen. Bis vor kurzem waren sie im Westen völlig unbekannt. Im Osten ist das Bhavishya Purana bekannt für seine astrologischen Vorhersagen und langen Listen herrschender Dynastien der kommenden Ära von Kali. Der Beginn der Ära von Kali geht auf etwa 3102 v. Chr. Zurück. und die Schreibweise des Bhavishya Purana - bis 2870 v. e.
Für den modernen Menschen scheinen Steintafeln, die Jahrhunderte überstanden haben, überzeugendere Beweise zu sein als mündliche Überlieferungen und esoterische Texte. Beziehen sich archäologische Stätten in Indien auf die Gegenwart Jesu in ihrem Land?
Überraschenderweise besuchten biblische Persönlichkeiten wie König Salomo, der im 10. Jahrhundert v. Chr. Den israelitisch-jüdischen Staat regierte, Indien und hinterließen dort Spuren ihres Aufenthalts. und der Prophet Moses - ein religiöser Mentor und politischer Führer der jüdischen Stämme, der in den XIII - XIV Jahrhunderten vor Christus predigte.
Es ist bemerkenswert, dass lokale Muslime Kashmir Bagh Suleiman nennen, was "Salomos Garten" bedeutet. Dieser Name steht im Einklang mit der Theorie, dass Kaschmir das Gelobte Land ist, das Land der Väter. Hierher wanderten die zehn "verlorenen Stämme Israels", nachdem sie von den Assyrern aus Ägypten vertrieben worden waren, nach Osten und versanken in Dunkelheit. Hier im Land Kaschmir fanden sie endlich Ruhe und Frieden.
Die Überlieferung besagt, dass Salomo im Barehmuleh-Gebirge einen Abfluss für Wasser machte, wodurch der Dal-See entstand. In Srinagar, der Hauptstadt von Kaschmir, erhebt sich ein Hügel, der offiziell den Namen Shankaracharya trägt, über dem Boulevard, der entlang dieses Sees verläuft. Die Einheimischen nennen es jedoch Takht-i-Suleiman, was "Thron Salomos" bedeutet. Dieser Name wurde hinter dem Hügel dank des von Salomo auf seiner Spitze errichteten Tempels mit dem Namen Takht-i-Suleiman oder dem Thron Salomos festgelegt.
Die Geschichte des Takht-i-Suleiman-Tempels wird von Mullah Nadiri, einem Historiker, der während der Regierungszeit von Sultan Zainul Abidin lebte, in dem 1413 n. Chr. Geschriebenen Buch Tarikh-i-Kashmir (Geschichte von Kashmir) beschrieben. e. Darin berichtet Mullah Nadiri, dass der Tempel Salomos schon vor Beginn der christlichen Ära tausend Jahre alt war und in späteren Zeiten auf Geheiß des damaligen Königs Gopadatta (Gopananda) restauriert wurde. Um an der Restaurierung des Tempels zu arbeiten, lud der König einen persischen Architekten ein, der auf den Stufen zum zentralen Eingang vier altpersische Inschriften schrieb:
"Der Schöpfer dieser Kolumnen ist der bescheidenste Bihishti Zargar im vierundfünfzigsten Jahr."
"Khwaja Rukun, der Sohn von Murjan, hat diese Säulen gebaut."
"Zu dieser Zeit kündigte Yuz Asaf seine prophetische Mission im vierundfünfzigsten Jahr an."
"Er ist der Prophet der Kinder Israel."
Wer ist Yuz Asaf, dessen Name auf den Stufen des alten Tempels eingeschrieben ist? Zu dem, was die Tafeln sagen, fügt Mullah Nadiri in Die Geschichte von Kaschmir hinzu:
„Yuz Asaf kam während der Regierungszeit von Gopadatta aus dem Heiligen Land in dieses Tal und erklärte, dass er ein Prophet ist, dass er selbst seine eigene Botschaft ist, dass er Tag und Nacht in Gott lebt und dass er Gott den Bewohnern von Kaschmir zur Verfügung stellt. Er rief nach ihm, und die Leute im Tal glaubten an ihn. Als die Indianer in Gopadatta empört wurden und darauf bestanden, gegen den Fremden vorzugehen, schickte Gopadatta sie weg."
Die Inschrift auf den Stufen des Tempels Salomos erklärt sparsam, dass Yuz Asaf "der Prophet der Kinder Israel" ist. Dieser Name hat jedoch auch eine wörtliche Übersetzung. Es ist vielmehr nicht einmal ein Name, sondern ein Spitzname oder ein Ehrentitel. Die Menschen vergeben solche Spitznamen oft an diejenigen, die für ihre Heldentaten, Kreationen, vollendeten Taten oder Wunder berühmt sind, und die ihnen gegebenen Spitznamen überleben manchmal im menschlichen Gedächtnis die Hauptnamen der Helden.
Farhang-Asafiya erzählt von einem Propheten, der Leprakranke heilte und sie asaf, das heißt gereinigt. Das Wort Yuz bedeutet "Anführer". So bedeutet Yuz Asaf in der Übersetzung „der Anführer der Gereinigten“. Jesus wirkte überall, wo er besuchte, Wunder der Heilung, und der Name Yuz Asaf klingt wie sein Titel - "der Anführer der Gereinigten".
Die Identität der Persönlichkeit von Yuz Asaf und Issa sowie von Yuz Asaf und Christus wird in mindestens zwei Quellen erwähnt. Mulla Nadiri schreibt: "Ich habe im Buch der Hindus gelesen, dass dieser Prophet tatsächlich Hazrat Issa (auf Arabisch" Dear Issa ") ist, der Geist Gottes, und dass er den Namen Yuz Asaf annahm …".
Ein anderer muslimischer Historiker, Agi Mustafai Ahivali, der die Predigttätigkeit von Yuz Asaf in Persien beschreibt, zitiert die Worte des Hofdichters des Kaisers Akbar, der, als er Yuz Asaf erwähnte, sagte: "Ay ki nam - und das: Yuz über Kristo", was bedeutet, dessen Name Juz oder Christus ist. " Es stellt sich heraus, dass Yuz Asaf, Issa und Christus ein und dieselbe Person sind.
Holger Kersten, Autor und Mitautor mehrerer Bücher über Jesus in Indien, glaubt, dass es in alten Texten etwa zwanzig Referenzen gibt, die auf die eine oder andere Weise auf die Gegenwart Jesu in Kaschmir hinweisen. Der Rajah Tarangini, eine der frühesten historischen Aufzeichnungen in der indischen Literatur, stammt aus dem 12. Jahrhundert. Darin erklärt Pandit Kalhana mit Versen in Sanskrit viele Geschichten und Legenden, die in Indien seit der Antike mündlich weitergegeben wurden. Obwohl die Verzierungen und die literarische Verarbeitung der Erzähler es manchmal schwierig machen, die im Rajah Tarangini dargelegten historischen Fakten zu verstehen, sprechen die darin enthaltenen Informationen Bände. Insbesondere erzählt es eine Geschichte über einen heiligen Mann namens Isana, der im ersten Jahrhundert nach Christus in Kaschmir lebte und viele Wunder vollbrachte, zum Beispielerweckte den einflussreichen Staatsmann Wazir nach seinem Tod am Kreuz wieder zum Leben. Es scheint, dass Isana kein anderer als Issa oder Jesus war.
Die geografischen Namen vieler Orte auf dem Gebiet von Kaschmir sind ein sehr überzeugender Beweis für den Aufenthalt Jesu in Indien. Einige von ihnen sind: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa und andere. In den Vornamen der geografischen Orte und in den Namen von Isha, Issa, Isan, Jesus kann eine gemeinsame Wurzelbasis verfolgt werden.
Diese Liste kann durch von Yuz Asaf abgeleitete Namen wie Yuzu, Yuz oder Juz ergänzt werden: Yuzu-Varman, Yuzu-Gam, Yuzu-Dha, Yuzu-Dhara, Yuzu-Kun, Yuzu-Maidan, Yuzu-Para, Yuzu-Raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg und andere. Yuz-Marg - das ist der Name eines großen Tals, etwa 40 km von Srinagar entfernt, in dem sich der Legende nach mehrere Stämme Israels niederließen, die Schafzucht betrieben. in der Übersetzung bedeutet Yuz Marg "Jesu Wiese".
Noch auffälliger als alle Beweise für den Aufenthalt Jesu oder Yuz Asafs im Land Kaschmir ist die Tatsache, dass sein Körper dort begraben wurde. Mulla Nadiri schreibt in The History of Kashmir: „Nach seiner Abreise (Yuz Asaf) wurde sein Körper in Mohalla Anzimar beigesetzt. Es wird gesagt, dass das Licht der Prophezeiung aus dem Grab dieses Propheten kommt."
In der Tat befindet sich im Zentrum der Altstadt von Srinagar, Anzimar genannt, neben dem muslimischen Friedhof im Khanjar-Viertel eine bis heute erhaltene Struktur, die Rosa Bal heißt und "das Grab des Propheten" bedeutet. Derjenige, der durch eine kleine Tür eintritt, betritt ein rechteckiges Gebäude, in dessen Inneren sich zwei Gräber befinden, die mit schweren Deckeln bedeckt und von Holzzäunen umgeben sind. Das erste, kleinere ist das Grab des islamischen Heiligen Sid Nasyr-ud-Din, der hier im 15. Jahrhundert beigesetzt wurde. Dahinter befindet sich das große Grab von Yuz Asaf. Auf dem Grabstein sind Fußabdrücke mit Spuren von Wunden von Nägeln geschnitzt, die Jesus zugefügt wurden, als er am Kreuz gekreuzigt wurde. Nachdem Professor F. Hassanain die Wachsschichten aus brennenden Kerzen, die normalerweise von Pilgern platziert werden, aus dem Stein entfernt hat,Neben Fußabdrücken wurden auch Bilder eines Kreuzes und eines Rosenkranzes enthüllt.
Wie es in muslimischen Mausoleen üblich ist, befinden sich Bestattungen in der Krypta, im Raum unter dem Boden und die Grabsteine sind wie Decken. Durch ein kleines Loch können Sie in die Grabkammer schauen. Das Grab, in dem die Überreste von Yuz Asaf ruhen, ist in die für die jüdische Tradition typische Richtung ausgerichtet - von Ost nach West.
Dieses Grab wird jährlich von Tausenden von Christen, Muslimen und Hindus besucht. Spezielle Minister, die behaupten, von einem direkten genealogischen Zweig Jesu Christi abstammen zu wollen, kümmern sich seit dem Tag, an dem das Mausoleum gebaut wurde, also nach alten Chroniken ab etwa 112 n. Chr. Um dieses Grab.
Indien hat eine eigene Christologie entwickelt. L. V. Mitrokhin schreibt auf den Seiten der Zeitschrift Science and Religion: „Einige Hindus betrachten Jesus als Avatar, als irdische Verkörperung des Höchsten Lords Vishnu - wie Rama, Krishna oder Chaitanya. Andere verehren Jesus als Guru, Lehrer für Religion und Moral, dessen Opfer uns heute inspiriert. “
In der indischen Theologie nimmt Brahmavidya einen herausragenden Platz ein, was „Kenntnis von Brahma“bedeutet. Nach den Veden, den ältesten Schriften, ist Brahma der Sohn des Höchsten Herrn Vishnu, geboren aus einer Lotusblume auf einem Stiel, der aus Vishnus Nabel gewachsen ist. Der Höchste Herr hat Brahma, seinen Sohn, mit der besonderen Mission des sekundären Schöpfers des Universums ausgestattet - der materiellen Welt und aller Lebewesen in ihr. Indische christliche Theologen betrachten das Wissen, das später von Christus kam, als "Christividya". Diese "Erkenntnis Christi", die sich, wie Sie wissen, nach ihrer Meinung als Sohn des Höchsten Herrn bezeichnete, sollte zusammen mit "Brahmavidya" ihre Rolle spielen. Samartha, einer der christlichen Theologen Indiens, behauptet, das Stadium des theologischen Dialogs zwischen Christentum und Hinduismus sei erreicht. Es sollte, denkt er,Um die Person Jesu Christi zu interpretieren, wenden Sie das hinduistische Konzept des Avatars an. Nach diesem Konzept kommt der Avatar auf die Welt, um die gestörte Harmonie wiederherzustellen.
Und diese Mission Christi lässt bei Christen, Muslimen und Hindus keine Zweifel aufkommen, wie ihre dauerhafte Verehrung von Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yusu und Jesus zeigt.
