Warum denken wir nicht an den Tod?
Der Tod des physischen Körpers markiert den Übergang der Seele vom ersten Teil ihres Lebens zum zweiten.
Wenn wir an den Tod denken, denken wir oft nicht an den Tod des Körpers, sondern an den Tod im Allgemeinen, an etwas Schreckliches und Unverständliches. Das ist falsches Denken und es ist erschreckend. Es besteht der Wunsch, sich zu verstecken: "Es ist besser, überhaupt nicht darüber nachzudenken." Infolgedessen wissen wir sehr wenig über den Tod, während das Schlimmste daran das Unbekannte ist - "Was wird nach dem Tod passieren?"
Indem wir uns weigern, nachzudenken und zu lernen, machen wir das Unbekannte dunkler und beängstigender. Daher ist es für viele Menschen die schwierigste Zeit im Leben, vor dem Tod zu warten - die letzte Krankheit, die Zeit ab dem Moment, in dem eine Person erfährt, dass sie an einer unheilbaren, tödlichen Krankheit erkrankt ist, und bis sie sich bereits sehr nahe an der letzten Linie befindet.
Aber nicht jeder hat Angst. Menschen begegnen dem Tod auf unterschiedliche Weise. Solschenizyns Krebsabteilung enthält eine interessante Beschreibung des Todes von Efrem Podduev, der einen unheilbaren Krebs hatte.
„Er hat sich der dritten Operation unterzogen, schmerzhafter und tiefer … Also, was gab es vorzutäuschen? Für Krebs war es notwendig, weiter zu akzeptieren - etwas, worauf er zwei Jahre lang nicht zu achten versuchte: dass es Zeit für Ephraim war zu sterben … Dies kann jedoch nur ausgesprochen werden und weder mit dem Verstand zu verstehen, noch mit dem Herzen sich vorzustellen: Wie kann es mit ihm sein, mit Ephraim? Wie wird es sein? Und was soll vor dem Tod getan werden? /… /
Und er konnte weder auf den Stationen noch in den Korridoren noch im Untergeschoss etwas von den Nachbarn um Hilfe hören. Alles wurde verhandelt, aber alles war nicht richtig."
Ephraim war nicht allein. Er sah, dass andere hilflos waren und keine Antwort finden konnten, und „als sie sich bis zum letzten Mal belügen wollten, dass sie keinen Krebs hatten, stellte sich heraus, dass sie alle Schwächlinge waren und etwas im Leben verpasst hatten. Aber was dann? Solschenizyn fährt fort: „… Aber jetzt, als er durch die Gemeinde ging, erinnerte er sich (Ephraim) daran, wie diese alten Leute in ihrer Gegend an der Kama starben - selbst wenn Russen, Tataren, sogar Votyaken.
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Sie pafften nicht, wehrten sich nicht, rühmten sich nicht, dass sie nicht sterben würden - sie alle akzeptierten den Tod ruhig. Sie haben nicht nur die Ankunft des Todes nicht verzögert, sondern sich langsam und rechtzeitig vorbereitet. Vor dem Tod haben sie jemanden zum Stutfohlen, zum Fohlen, zum Reißverschluss und zum Stiefel ernannt. Und sie gingen erleichtert weg, als würden sie gerade in eine andere Hütte ziehen. Und keiner von ihnen konnte sich vor Krebs fürchten. Und niemand hatte Krebs. Und hier im Krankenhaus saugt er bereits ein Sauerstoffkissen, er kann seine Augen kaum bewegen und beweist mit seiner Zunge alles: Ich werde nicht sterben! Ich habe keinen Krebs."
Es war schwierig für Ephraim, er wollte verstehen, woher diese Ruhe unter den alten Bauern kam, wie er einen Weg zu ihm finden konnte, was in seinem Leben so war, dass er es vermisste. Er dachte, sprach mit Leuten, begann viel zu lesen. Er las verschiedene Dinge, sowohl gute als auch schlechte - er sah. Und am Ende akzeptierte er das Unvermeidliche, fand eine Antwort und begann am Ende seines Lebens, das an unheilbarem Krebs litt, ruhiger auf den Tod zu warten.
Wahrscheinlich haben auch gute Bücher Ephraim geholfen, aber das war nicht die Hauptsache. Ephraim hörte auf, sich selbst zu täuschen - ich habe keinen Krebs, ich werde nicht sterben. Er akzeptierte die Wahrheit, akzeptierte, dass er im Begriff war zu sterben, und von diesem Moment an gingen seine Gedanken in eine andere Richtung. Anstatt die Wahrheit vor sich selbst zu verbergen, begann er sie zu meistern. Er begann tief in sich hinein zu schauen, begann über die Hauptsache nachzudenken: Mein Leben neigt sich dem Ende zu, und was habe ich getan? Und was wird jetzt oder später mit mir passieren? Was muss noch getan werden? Und Ephraim fühlte sich besser. Aber es war für Ephraim vor seinem Tod schwieriger als für uns, wenn unsere Zeit kommt. Er wusste nicht, dass die menschliche Seele unsterblich ist, oder zumindest konnte er es bezweifeln.
In der obigen Passage werden zwei Einstellungen zum Tod beschrieben. Sowohl Ephraim als auch diejenigen, die „bereits ein Sauerstoffkissen saugen“, nehmen den Tod als Feind wahr, der sich das Leben nehmen will. Sie können nicht gegen ihn kämpfen und versuchen, nicht zu sehen, die Augen zu schließen und sich zu verstecken. Dem alten Bauern ist jedoch klar, dass der Tod ein so natürliches Phänomen wie das Leben ist, und so akzeptiert er es - ruhig. Selbst wenn wir dies erkennen, werden wir natürlich nicht aufhören, den Tod zu fürchten. Wenn Sie jedoch sowohl mit Ihrem Verstand als auch mit Ihrem Herzen das Gefühl haben, dass der Tod nicht unser Feind ist, sondern ein Teil des Lebensprozesses, wird es einfacher, nach einer Antwort zu suchen.
Ein Mensch kann die Angst vor dem Tod niemals vollständig loswerden, weil diese Angst notwendig ist. Das Leben wird einem Menschen gegeben, weil er etwas tun muss, um etwas im irdischen Leben zu erreichen, und die Angst vor dem Tod zwingt ihn, sich um sein Leben zu kümmern. Menschen, die ihre Zeit in Arbeit und zum Wohle anderer lebten, hatten oft das Gefühl, ihre Arbeit auf Erden bereits abgeschlossen zu haben, und als ihre Zeit kam, hatten sie keine Angst vor dem Tod.
Das Leben ist ein kostbares Geschenk, und um es zu bewahren, wird einem Menschen zusammen mit dem Leben die Angst vor dem Tod gegeben. Es ist natürlich. Aber es ist schlimm, wenn diese Angst größer und stärker ist, als sie verdient.
Die meisten unserer Zeitgenossen denken erst dann an den Tod, wenn sie gesund und wohlhabend sind. Es gibt keine Lust zu denken und es gibt keine Zeit, alle Gedanken sind mit alltäglichen Sorgen beschäftigt.
Darüber hinaus ist unser gesamtes soziales Leben so aufgebaut, dass der Tod nicht zu sehen ist. Jemand in meiner Nähe wurde schwer krank. Sie wurden zu Hause behandelt. Ein Arzt kam, eine Mutter, Frau oder ein Ehemann kümmerten sich um sie. Jetzt etwas ernster - ins Krankenhaus. Wenn er oder sie stirbt, in der Regel und selbst dann nicht immer, eine Krankenschwester oder eine Krankenschwester, selten ein Arzt, aber kein Ehemann, keine Ehefrau, Kinder, die den Tod nicht kennen und Angst vor ihm haben. Als er starb, liegt die Leiche des Verstorbenen nicht im Haus, seine Verwandten sehen ihn nicht, sie bleiben nicht bei ihm und verabschieden sich nicht.
Dann - ein kurzer Gottesdienst, und oft ohne ihn, ein paar Worte des Lobes, wenn eine besondere Ehre benötigt wird - ein Trauermarsch und eine schnelle Beerdigung oder Einäscherung. Und dann gehen sie immer weniger auf den Friedhof, und die Friedhöfe werden immer unbequemer und nackter.
Unsere moderne Zivilisation zielt darauf ab, den Tod zu leugnen. Für viele Menschen ist der Sinn des Lebens das Streben nach Vergnügen - Vergnügen in der einen oder anderen Form oder zumindest Unterhaltung. Und das passt überhaupt nicht zum Tod. Infolgedessen sehen wir den Tod nicht und gewöhnen uns daran, nicht darüber nachzudenken, und nicht nur über unseren eigenen Tod, sondern auch über den Tod denken wir überhaupt nicht.
Gut oder schlecht, wir werden uns jetzt nicht entscheiden. Ohne zu zögern ist das Leben natürlich einfacher. Vor dem Tod ist es jedoch besonders schwierig, sie zu treffen, wenn sich plötzlich herausstellt, dass sie nah und unvermeidlich ist - eine Person hat sich einen unheilbaren Krebs zugezogen. Zu den Symptomen der Krankheit - Schmerz und andere - kommt ein sehr schwieriger Geisteszustand hinzu - Angst vor dem Tod, Angst vor dem Unbekannten. Die Bedrohung war unerwartet. Der Mensch ist nicht vorbereitet, er weiß nichts und die schwierigste Phase des menschlichen Lebens beginnt.
Was ist zu tun? Können Sie etwas tun, um zu helfen? Wie kann man diese sterbende Last, die tiefe Qual eines hoffnungslos kranken Menschen, lindern?
Es gibt natürlich verschiedene Beruhigungsmittel, aber ihre Wirkung ist vorübergehend, sie werden nichts ändern, sondern nur in Vergessenheit geraten, wonach die Seele noch härter ist. Manchmal werden auch Medikamente benötigt, aber ist es nicht nur menschlich?
Was soll ich einem sterbenden Mann sagen?
Im 20. Jahrhundert gab es Ärzte, die sich ernsthaft mit diesem Thema befassten. Einer der Pioniere war Dr. E. Kubler-Ross. Sie hat viele Anhänger und Angestellte. Sie gründete eine eigene Schule auf dem Gebiet der Wissenschaft, die den Tod studiert.
Zunächst musste herausgefunden und untersucht werden, was den Patienten tatsächlich so sehr beunruhigt, was er fürchtet, was ihm fehlt, was er möchte, weil jeder seine eigenen Bedenken hat. Dies kann nur aus Gesprächen mit hoffnungslos kranken Menschen gelernt werden. Aber wie geht man das an? Würden sie überhaupt darüber reden wollen? Wenn Sie sich einfach neben mich setzen und anfangen, Fragen zu stellen, wird sich der Patient höchstwahrscheinlich der Wand zuwenden oder ein paar nicht sehr freundliche Worte sagen …
Dr. Kübler-Ross fand eine sehr einfache und ehrliche Methode. Sie erzählte der Patientin, dass wissenschaftliche Arbeiten zum Thema Tod durchgeführt würden, um schwerkranken Patienten zu helfen, und dass sie nicht ohne die Hilfe der Patienten selbst auskommen könnten. Es sei notwendig, dass sie darüber sprechen, was sie fühlen, denken, was sie möchten. Sie bittet um Hilfe bei dieser Arbeit. Natürlich wurden Patienten ausgewählt, die bereits über die Art ihrer Krankheit Bescheid wussten.
Fast immer erkannten die Patienten, dass dies keine müßige Neugierde, sondern etwas Ernstes war. Sie waren froh, dass sie in ihrem bedauernswerten Zustand immer noch für andere nützlich sein konnten. Und es stellte sich heraus, dass die Patienten immer viele Dinge in ihrer Seele hatten, über die sie sprechen, erzählen, fragen wollten.
Zuvor konnten Verwandte und Freunde, die zu ihnen kamen, ihnen nicht helfen. Sie hatten Angst, über den Tod zu sprechen, über alles zu sprechen, Angst, die Gedanken des Patienten zu dem zu führen, was er ihrer Meinung nach zu vergessen versucht. Sie selbst kannten den Tod nicht, versteckten sich davor und schwiegen, weil sie glaubten, es sei besser für sie und den Patienten selbst. Und der Patient wollte über die Hauptsache sprechen, fragen, und er konnte und erhielt auch keine Erleichterung. Verwandte konnten kein aufrichtiges Mitgefühl, keine Trauer und kein Weinen ausdrücken, weil sie befürchteten, den Patienten zu stören. Und die Trauer der nahen Menschen bekam keinen Ausgang, und der Patient wurde nicht einfacher.
Dies ist der Beginn des Verstehens - die Antwort auf die erste Frage. Der Sterbende befindet sich in einem Zustand emotionaler Einsamkeit und es ist schwierig für ihn. Er ist verlassen. Eine Verschwörung der Stille bildete sich um ihn herum. Selbst die engsten Leute sprechen mit ihm über alle Arten von Unsinn und nicht darüber, was ihn beunruhigt. Der Patient braucht offene direkte Gespräche und er braucht wirklich aufrichtiges Mitgefühl. Keine formelhaften Wörter wie "nichts, es wird in Ordnung sein" oder "nicht entmutigen", sondern die Gegenwart.
Man sollte sich nicht bei einem solchen Patienten verstecken, aber wenn es aufrichtiges Mitgefühl und Liebe gibt, kann und sollte man ohne Angst über die Hauptsache sprechen. Natürlich, um die Hoffnung zu bejubeln und zu stärken und nicht um sie vorzeitig zu begraben. Das alles ist nicht einfach, aber möglich. Wenn keine Worte kommen, ist es am besten, still neben dir zu sitzen. Gutes Schweigen erzeugt auch Mitgefühl und Nähe, und die richtigen Worte werden bald kommen.
Dr. Kübler-Ross schreibt, dass der Geisteszustand einer Person mit einer unheilbaren Krankheit nicht konstant bleibt, sondern nach mehreren Stadien vergeht. Viele Patienten, die Mehrheit, schaffen es schließlich, das Unvermeidliche mehr oder weniger ruhig zu akzeptieren. Für einen gläubigen Christen ist es natürlich einfacher, aber viele von denen, die nicht an Gott und die Unsterblichkeit der Seele glaubten, konnten sich am Ende ihres irdischen Lebens versöhnen.
Die Phasen, die eine sterbende Person durchläuft
Diese Phasen oder die Phasen, durch die eine sterbende Person geht, müssen etwas detaillierter besprochen werden. Dr. Kübler-Ross und ihr Team unterscheiden 5 Stufen. (Sie schreiben hauptsächlich über den modernen Ungläubigen.)
• Die erste Stufe ist die Ablehnung, die Ablehnung einer schwierigen Tatsache. "Nein, nicht ich". "Das ist kein Krebs." Diese Phase ist notwendig, es mildert den Schock. Ohne sie wären Angst und Trauer zu groß. Plötzlich fiel etwas Bedrohliches und Schreckliches auf den Patienten. Verstehe dies und dich und teile es mit ihm. Hoffnung geben.
• Wenn der erste Schock nachlässt, entsteht Wut und Empörung. "Warum ich?" "Warum werden andere und vielleicht Menschen, die älter als ich sind, leben, aber ich werde sterben?" Dies ist die zweite Stufe - Protest. Der Groll eines Kranken kann gegen Gott gerichtet sein - Gott ist ungerecht. Eine solche Haltung gegenüber Gott kann Sie verärgern und vom Patienten entfremden. Es wäre falsch. Dies ist oft eine unvermeidliche Phase; es ist schwierig, aber es geht vorbei.
• Bald lässt der Protestausbruch nach und es kommt die dritte Stufe - die Bitte um Verzögerung. Er verstand schon, aber - "nicht jetzt, ein bisschen mehr." Er fragt bereits Gott und spricht mit ihm, obwohl er Gott vielleicht noch nie zuvor angesprochen hat. Er verspricht, besser zu werden, besser zu leben, wenn ihm etwas Zeit gegeben wird. Die Grundlagen des Glaubens kommen, will er glauben, und jetzt kann ein liebender geliebter Mensch, insbesondere ein Gläubiger, gut helfen.
• Die vierte Stufe ist die Depression. Der Patient beginnt zu schwächen und sieht dies. "Ja, ich bin es, der stirbt." Es gibt keinen Protest mehr, aber Mitleid und Trauer sind vorhanden. Es tut ihm leid, geliebte Menschen und alles, was er zu Lebzeiten geliebt hat, zurückzulassen. Er bedauert auch seine schlechten Taten, die Trauer, die anderen zugefügt wurde; er versucht, das ihm angetane Unrecht zu korrigieren. Aber er bereitet sich bereits darauf vor, den Tod zu akzeptieren. Er wurde ruhig. Er will manchmal alleine sein, mag keine Besucher mit leerem Gerede. Er will sich von nichts Fremdem ablenken lassen, er beendete mit irdischen Sorgen und ging in sich hinein.
• Die letzte Stufe ist die Akzeptanz. "Bald jetzt und lass es sein." Das ist Ruhe, Akzeptanz. Es ist kein Zustand des Glücks, aber auch hier gibt es kein Unglück. In der Tat ist dies sein Sieg.
In diesen letzten Phasen wird besonders die Hilfe von Angehörigen benötigt. Er mag allein sein, aber es ist einfacher für ihn, wenn ein geliebter Mensch bei ihm ist, neben ihm. Auch ohne Worte. Selbst wenn er schläft, fühlt er, dass jemand in der Nähe ist. Und manchmal möchte er allein sein, nachdenken, näher zu Gott kommen, beten.
Natürlich sind die beschriebenen Stufen nur ein Diagramm. Sie gehen nicht immer nacheinander in Ordnung. Manchmal fehlen sie völlig, wie zum Beispiel bei einem Autounfall.
Menschen, die tief religiös sind, brauchen diese Vorstufen im Allgemeinen nicht. Sie wissen, dass sie nach dem Tod des Körpers weiterleben und wahrscheinlich besser leben werden, und der Beginn der Krankheit hat keine Angst vor dem Tod; sie begegnen ihr friedlich und manchmal mit freudiger Vorfreude.
Menschen, die "auf der anderen Seite" waren, aber zum Leben auf der Erde zurückgekehrt sind und daher selbst Sterben und Tod erlebt haben, haben keine Angst mehr vor dem Tod. Einer von ihnen sagte: "Wenn es der Tod war, dann ist es nicht schlecht."
Das Wichtigste ist jedoch wahrscheinlich nicht in den beschriebenen Stadien, sondern wie diese tödliche Krankheit den Charakter einer Person verändert, die erkennt, dass ihre Zeit zu Ende geht. Und der Charakter ändert sich stark und fast immer in die gleiche Richtung. Die Menschen werden freundlicher, reaktionsschneller und besser. Sie bedauern die verpassten Gelegenheiten, Gutes zu tun, den Schaden, der anderen Menschen zugefügt wurde. Die Schönheit der Natur wird schärfer wahrgenommen, Gefühle sind reiner, Liebe ist stärker. Der Glaube an Gott beginnt oft in Ungläubigen zu erwachen.
Es gibt viele Beispiele in Büchern und Artikeln über den Tod. E. Kübler-Ross veröffentlichte eine Sammlung von Artikeln ihrer Mitarbeiter unter dem allgemeinen Titel "Tod - die letzte Wachstumsphase". Ein Artikel von Musalimu Imara beschreibt eine alte Frau mit unheilbarem Krebs. Reich, trocken, fordernd, mit allem unzufrieden, fuhr sie das Krankenhauspersonal bis zur völligen Erschöpfung. Sie wurde nicht gemocht, gefürchtet und gemieden. Aber mit fortschreitender Krankheit wurde sie weicher, umgänglicher und freundlicher.
Sogar ihre Stimme wurde kreischend tief und leise. Sie hörte auf zu kämpfen und fing an, Freunde zu finden. Kurz vor ihrem Tod sagte sie, dass sie in den letzten drei Monaten länger und besser gelebt habe als in ihrem ganzen Leben; Sie bedauerte, dass sie erst jetzt und nicht vor 40 Jahren gelernt hatte, wie man lebt. Andere Autoren schreiben darüber und bemerken als Ironie die Tatsache, dass das Leben gegen Ende reicher und heller wird.
Eine solche Charakteränderung bei schwerkranken Patienten ist absolut verständlich. Solange wir gesund und munter sind, sind wir mit unserem Alltag beschäftigt. Eine schwere Krankheit lässt Sie Ihre Haltung gegenüber nahen Menschen, gegenüber Zukunftsplänen und gegenüber allem, was bisher das Leben erfüllt hat, überdenken. Gedanken wenden sich nach innen zu sich selbst. Der Wunsch kommt, den Sinn von Leben und Tod zu erkennen. Gedanken über Gott und die Seele kommen. Die Person wird tiefer, freundlicher, besser; Kurz vor dem Tod wachsen viele Menschen.
Ärzte, die sich mit schwerkranken Patienten befassten, war dieses Wachstum kurz vor dem Tod zunächst überraschend, aber es war so offensichtlich, dass beispielsweise Dr. Kübler-Ross ihre oben erwähnte Sammlung diesem Thema widmete. Der Name mag widersprüchlich erscheinen - Sterben, Tod als Wachstumsstadium. Hier geht es natürlich nicht um körperliches Wachstum, sondern um geistiges und intellektuelles Wachstum.
Es sieht auch seltsam aus, aber Kubler-Ross schreibt in diesem Artikel über spirituelles Wachstum, dass der Ansatz des Todes unser wahres Selbst von Konventionen befreit, wenn wir nach den Gedanken und Befehlen anderer Menschen leben. Wachstum liegt in der Tatsache, dass wir aufhören, jemandes zu reflektieren, und mehr von uns selbst werden, dass wir die von der Gesellschaft auf uns ausgeübten Zwangsketten verwerfen und, wenn wir uns tiefer verstehen, freier leben. Es ist jedoch notwendig, dies früher als gegen Ende des Lebens zu verstehen, um früher zu wachsen.
Das ist sehr wahr. Der Sinn des Lebens liegt im Wachstum, in der Entwicklung und nicht nur hier im irdischen Leben. Die menschliche Seele, die nach dem Tod des Körpers ins Jenseits übergegangen ist, erhält dort auch die Möglichkeit zur Weiterentwicklung. Und indem wir versuchen, es bis zum Ende zu leugnen, machen wir den letzten Teil unseres Lebens sowohl bedeutungslos als auch sehr schwierig.
P. Kalinovsky
