Traditionell lebten die Mari zwischen den Flüssen Wolga und Vetluga. Heute gibt es ungefähr eine halbe Million von ihnen. Die meisten Mari sind in der Republik Mari El konzentriert, aber einige haben sich in vielen Gebieten der Wolga-Region und des Urals niedergelassen. Überraschenderweise gelang es dem kleinen finno-ugrischen Volk, seinen patriarchalischen Glauben bis heute zu bewahren …
Obwohl sich die Mari als die Menschen in den Rathäusern ausweisen, waren sie in Russland besser unter dem Namen "Cheremis" bekannt. Während des Mittelalters drängten die Russen die in der Wolga-Vyatka-Region lebenden lokalen Stämme nachdrücklich. Einige gingen in die Wälder, andere zogen nach Osten, an das rechte Ufer der Wolga, von wo aus sie zuerst in die Länder der Slawen kamen. Der Mari-Legende nach wurde die Stadt Moskau nicht vom Bojaren Kutschka, sondern von den Mari gegründet, und der Name selbst behielt die angebliche Mari-Spur bei: Maske-Ava in Mari bedeutet "Bär" - ihr Kult existiert seit langem unter diesem Volk.
Trotzige Cheremis
In den XIII-XV Jahrhunderten waren die Leute in den Büros des Bürgermeisters Teil der ersten Goldenen Horde und dann des Kasaner Khanats. Seit dem 16. Jahrhundert begann der aktive Vormarsch der Moskauer nach Osten, und Zusammenstöße mit den Russen führten zu heftigem Widerstand der Mari, die sich nicht unterwerfen wollten. Kein Wunder, dass Prinz Kurbsky eine solche Meinung über sie äußerte: "Die Cheremianer sind extrem blutsaugend." Sie machten ständig räuberische Überfälle und verfolgten die Ostgrenze. Cheremis galten als perfekte Wilde. Äußerlich ähnelten sie stark den türkischsprachigen Völkern - schwarzhaarig, mit mongolischen Gesichtszügen und dunkler Haut, die es gewohnt waren, von Kindheit an einen Bogen zu reiten und zu schießen. Sie beruhigten sich auch nach der Eroberung des Kasaner Königreichs durch die Russen im Jahre 1552 nicht. Fast ein Jahrhundert lang kam es in der Wolga-Region zu Unruhen und Aufständen. Und erst im 18. Jahrhundert war es möglich, die Cheremis irgendwie zu taufen,ihnen das russische Alphabet aufzuzwingen und der Welt mitzuteilen, dass der Prozess der Bildung dieser Nation abgeschlossen ist. Außerhalb der Sicht des Staatsvolkes blieb es wahr, dass die Cheremis dem neuen Glauben zutiefst gleichgültig gegenüberstanden. Und selbst wenn sie in die Kirche gingen, war es eine Gewohnheit, die aus dem vorherigen Zwang hervorging. Und ihr Glaube blieb ihr eigener, die Mari.
Glaube für die Ewigkeit
Die Mari waren Heiden und wollten das Heidentum nicht in Orthodoxie umwandeln. Darüber hinaus gelang es ihrem Heidentum, obwohl es einen alten Hintergrund hatte, Elemente des türkischen Tengrianismus und des Khazar-Polytheismus aufzunehmen. Die Mari hatten keine Städte, sie lebten in Dörfern und ihr ganzes Leben war mit Landwirtschaft und natürlichen Kreisläufen verbunden, so dass es nicht verwunderlich ist, dass die Naturkräfte zu personifizierten Gottheiten und Wälder und Flüsse zu heidnischen Tempeln wurden. Sie glaubten, dass wie Frühling, Sommer, Herbst und Winter ständig geboren werden, sterben und in die menschliche Welt zurückkehren, dasselbe passiert mit den Menschen selbst: Sie können geboren werden, sterben und wieder auf die Erde zurückkehren, aber die Anzahl dieser Rückkehr ist begrenzt. - Sieben. Zum siebten Mal verwandelt sich der Verstorbene nicht mehr in eine Person, sondern in einen Fisch. Und infolge des letzten Todes verliert er seine Körperschale, bleibt aber dieselbe Person,dass er während seines Lebens war und es auch im Jenseits bleibt. Die Welt der Lebenden und die Welt der Toten, irdisch und himmlisch, sind in diesem Glauben eng miteinander verbunden und verflochten. Aber normalerweise haben die Menschen genug irdische Sorgen und sind nicht zu offen für Manifestationen himmlischer Macht. Ein solches Geschenk wird nur einer besonderen Kategorie von Stammesangehörigen gegeben - Priestern, Zauberern, Heilern. Durch die Kraft von Gebeten und Verschwörungen erhalten sie ein Gleichgewicht in der Natur, garantieren den Menschen Frieden und Ruhe, lindern Unglück und Naturkatastrophen. Durch die Kraft von Gebeten und Verschwörungen erhalten sie ein Gleichgewicht in der Natur, garantieren den Menschen Frieden und Ruhe, lindern Unglück und Naturkatastrophen. Durch die Kraft von Gebeten und Verschwörungen erhalten sie ein Gleichgewicht in der Natur, garantieren den Menschen Frieden und Ruhe, lindern Unglück und Naturkatastrophen.
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Alle Ereignisse auf der Erde werden von zahlreichen Yumo-Gottheiten regiert. Die Mari erkannten den Hauptgott des heidnischen Pantheons als den guten Kugu Yumo, den Gott des Tageslichts, der die Menschen vor allem Bösen und der Dunkelheit und vor sich selbst schützt. Einmal, sagen die Mari-Mythen, stritt sich Kugu Yumo wegen ihres Ungehorsams mit Menschen, und dann erschien der böse Gott Keremet in der Welt der Menschen und zusammen mit ihm Unglück und Krankheiten. Kugu Yumo kämpft ständig mit Keremet um die Seelen der Menschen. Solange die Menschen die patriarchalischen Gesetze respektieren und Verbote einhalten, solange ihre Seelen voller Güte und Mitgefühl sind, sind die natürlichen Zyklen im Gleichgewicht, ein guter Gott triumphiert. Aber man muss nur dem Bösen erliegen, aufhören, sich an den üblichen Lebensrhythmus zu halten, der Natur gleichgültig werden, triumphiert Keremet, der jedem viel Böses verursacht. Keremet ist eine grausame und neidische Kreatur. Er war der jüngere Bruder von Kugu Yumo,aber er tat so viele Unglücksfälle, dass der gute Gott ihn in die Unterwelt schickte. Keremet beruhigte sich immer noch nicht und als ein Sohn von Kugu Yumo geboren wurde, tötete er den jungen Mann und zerstreute Teile seines Körpers in der Welt der Menschen. Wo das tote Fleisch des Sohnes eines guten Gottes fiel, wuchsen sofort Birken und Eichen. In Eichen- und Birkenhainen errichteten die Mari ihre Tempel. Die Mari verehrten den guten Kugu Yumo, beteten aber zu ihm und dem bösen Keremet. Im Allgemeinen versuchten sie, den guten Gottheiten zu gefallen und die bösen zu besänftigen. Du kannst sonst nicht in dieser Welt leben.aber sie beteten zu ihm und zu dem bösen Keremet. Im Allgemeinen versuchten sie, den guten Gottheiten zu gefallen und die bösen zu besänftigen. Du kannst sonst nicht in dieser Welt leben.aber sie beteten zu ihm und zu dem bösen Keremet. Im Allgemeinen versuchten sie, den guten Gottheiten zu gefallen und die bösen zu besänftigen. Du kannst sonst nicht in dieser Welt leben.
Mächtiges Pantheon
Alles, was in der Natur existiert - Pflanzen, Bäume, Bäche, Flüsse, Hügel, Wolken, himmlische Phänomene wie Regen, Schnee, Regenbogen usw. - wurde mit einer Seele ausgestattet und erhielt von den Mari den göttlichen Status. Die ganze Welt wurde von Geistern oder Göttern bewohnt. Anfangs hatte keiner der Götter die höchste Macht, obwohl die Mari Sympathie für den Gott des Tageslichts empfanden. Aber als eine Hierarchie in ihrer Gesellschaft auftauchte und sie den Einfluss der tengrianischen Völker erlebten, erhielt der Gott des Tageslichts den Status der Hauptgottheit. Und nachdem er zur Hauptgottheit geworden war, erlangte er auch die höchste Macht über andere Götter. Zur gleichen Zeit hatte Kugu Yumo mehrere weitere Hypostasen: Tul-on war der Gott des Feuers, Surt war der Gott des Herdes, Saksa war der Gott der Fruchtbarkeit, Tutyra war der Gott des Nebels usw.
Die Mari betrachteten den Gott des Schicksals, den himmlischen Schamanen Purysho, als sehr wichtig, von dem es abhing, ob eine Person glücklich sein oder eine schlechte Menge bekommen würde.
Der Sternenhimmel wurde vom Gott Shudyr-Shamych Yumo geleitet, es hing von ihm ab, ob das Sternenlicht nachts aufleuchten oder es dunkel und unheimlich sein würde. Der Gott Tunya Yumo war nicht mehr mit Menschen beschäftigt, sondern mit der Verwaltung des endlosen Universums. Tylze Yumo war der Gott des Mondes, Uzhara Yumo war der Gott der Morgenröte, Tylmache war der Mittler zwischen Himmel und Erde. Tylmaches Aufgabe war es, Menschen zu folgen und ihnen himmlische Dekrete zu übermitteln.
Die Mari hatten auch den Todesgott Azyren. Sie stellten ihn sich als einen großen und starken Bauern vor, der zur Todesstunde erschien, auf den unglücklichen Finger zeigte und laut sagte: "Ihre Zeit ist gekommen."
Und im Allgemeinen ist es ziemlich amüsant, dass es im Mari-Pantheon keine Göttinnen gab. Ihre Religion nahm im Zeitalter des Triumphs des Patriarchats Gestalt an, es gab keinen Platz für Frauen. Später wurde versucht, Göttinnen in ihre Religion zu drängen, aber obwohl die Ehegatten der Götter in Mythen präsent sind, wurden sie nie zu vollwertigen Göttinnen.
Die Mari beteten und opferten in Tempeln, die dem einen oder anderen Gott gewidmet waren. Bis zum 19. Jahrhundert waren dies größtenteils die Tempel von Kugu Yumo oder Keremet, da der erste alle Kräfte des Guten und der zweite alle Kräfte des Bösen verkörperte. Einige Tempel waren von nationaler Bedeutung, andere waren Clans oder Familienmitglieder. An Feiertagen versammelten sich Menschen in heiligen Wäldern, opferten Gott und boten dort Gebete an. Pferde, Ziegen und Schafe wurden als Opfer eingesetzt. Sie wurden direkt vor dem Altar gehäutet, und das Fleisch wurde in Kessel gelegt und gekocht. Dann nahmen sie eine Fleischschale in die eine und eine Schüssel Honig in die andere Hand und warfen alles in die Flamme des Feuers und sagten: "Geh, übermittle mein Verlangen zu Gott." Einige Tempel befanden sich in der Nähe der Flüsse, die sie verehrten. Einige befinden sich auf Hügeln, die als heilig galten. Die heidnischen Feste der Mari waren so massivdie manchmal mehr als fünftausend Menschen versammelten!
Die zaristische Regierung kämpfte auf jede erdenkliche Weise gegen die Manifestation des Mari-Heidentums. Und natürlich waren die heiligen Haine die ersten, die getroffen wurden. Viele Priester, Heiler und Propheten gingen in Gefängnisse. Dies hinderte die Mari jedoch nicht daran, ihren religiösen Kult weiter auszuüben. Im Frühjahr hatten sie ein Saatfest, bei dem sie Kerzen auf dem Feld anzündeten und dort Nahrung für die Götter bereitstellten. Im Sommer feierten sie die Großzügigkeit der Sonne, im Herbst dankten sie den Göttern für eine gute Ernte. Genau die gleichen Ehren wurden dem bösen Keremet in seinen Wäldern zuteil. Aber im Gegensatz zu Kugu Yumo brachten sie Keremet blutige Opfer, manchmal sogar menschliche.
Nikolay KOTOMKIN
