Eine Wiederbelebung des Interesses an der Kraft der Selbstbeobachtung und des Denkens half Freuds Ideen, auf das Gebiet der Wissenschaft zurückzukehren.
Im Büro meines alten Psychotherapeuten befand sich ein von Sigmund Freud signiertes Foto. Es wurde als Geschenk von einem der ehemaligen Patienten erhalten, der mit gefälschten Dokumenten in einem Geschäft von zweifelhafter Legalität arbeitete, und war ein typisches Foto eines Psychoanalytikers: ein Anzug, ein leerer Blick unter der Stirn, halb geräucherte Zigarre. Eines Tages fragte ich meine Ärztin bei einem Termin, was sie von Freuds Theorien halte. "Ich denke kaum darüber nach", war die Antwort.
Diese Einstellung überraschte mich nicht. Was auch immer man sagen mag, Freud war einer der einflussreichsten Denker des 20. Jahrhunderts. Nach seinem Tod im Jahr 1939 erklärte der britische Dichter Wystan Hugh Auden in seinem Gedicht In Erinnerung an Sigmund Freud (1939), er vertrete „eine ganze Welt der Ansichten“, und die nächsten zwei Jahrzehnte markierten die Blütezeit der Psychoanalyse. Aber alles hat sich geändert. Außerhalb der Wissenschaft neigen Menschen, die über Psychoanalyse nachdenken, dazu zu glauben, dass sie nach Phrenologie und Tiermagnetismus in den Papierkorb der psychologischen Forschung gelangt sind. Jungen, die sich von ihren eigenen Müttern angezogen fühlen; Mädchen, die nach einem Mann dürsten - das sind alles Stereotypen, die in der öffentlichen Vorstellung bestehen und bis zum Ekel lächerlich sind.
Was ist passiert? 1996 schrieb Tom Wolfe, dass "der Niedergang des Freudianismus in einem Wort zusammengefasst werden kann: Lithium". Ein amerikanischer Journalist beschrieb, wie in den frühen 1950er Jahren nach Jahren mangelnder Ergebnisse in der Psychoanalyse eine Pille denjenigen, die an manisch-depressiver Psychose leiden, körperliche Erleichterung bringen konnte. Der Niedergang der Psychoanalyse ging mit dem Aufstieg der modernen Neurobiologie einher, deren physikalistischer Ansatz der Motor der modernen Psychiatrie ist. Heutzutage kann fast jedem Serotonin, Dopamin oder Prozac verschrieben werden. Allerdings haben nur wenige Menschen von den Konzepten "Primärszene" oder "Superselbst" gehört. Wie die amerikanische Schriftstellerin Siri Hustvet in ihrem Buch "Beyond a Nervous Breakdown" (2010) formulierte, wird Freud heute von vielen als "Mystiker" wahrgenommen, eine Person, deren Ideen nichts mit der physischen Realität zu tun haben.eine Art Monster der Trugbilder, das die Grundlagen der Moderne untergrub und der leichtgläubigen Öffentlichkeit jeglichen Unsinn zuführte, bis seine Ideen schließlich von einer neuen wissenschaftlichen Psychiatrie zerstört wurden, die auf den Wundern der Pharmakologie beruhte."
In den letzten Jahrzehnten ist das Bild des philosophischen Antagonismus jedoch komplexer geworden. Vor etwa 20 Jahren entstand ein neues Gebiet mit dem vorhersehbar umständlichen Namen Neuropsychoanalyse. Anhänger dieses amorphen Forschungsprogramms - geleitet von dem südafrikanischen Neuropsychologen und Psychoanalytiker Mark Solms von der Universität Kapstadt - versuchen, Freuds Ruf in unserer Zeit der Vernunft wiederherzustellen. Sie erinnern sich, dass Freud eine Karriere in den Neurowissenschaften begann und zwei Jahrzehnte Naturwissenschaften studierte. Sie verweisen auf Freuds Versuche in den 1890er Jahren, „eine Psychologie zu schaffen, die zu einer Naturwissenschaft werden würde“, und unterstreichen seine lebenslange Überzeugung, dass seine Theorien eines Tages durch empirische Untersuchungen unserer grauen Substanz verfeinert und verfeinert werden. Neuropsychoanalytiker veröffentlichten 1999 die erste Ausgabe ihrer Fachzeitschrift und hielten ein Jahr später ihre erste Konferenz ab. Seitdem haben immer mehr Psychoanalytiker in Frage gestellt, was genau die Neurowissenschaften für ihre theoretische und praktische Forschung zu bieten haben. Einige der einflussreichsten Gelehrten der Zeit, darunter Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran und natürlich Eric Kandel, nahmen versöhnliche Einstellungen ein. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran und natürlich Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran und natürlich Eric Kandel.
Ist es möglich, dass Wolfe zu Unrecht argumentiert hat, dass die Ära des Lithiums das Ende des Freudianismus markiert? Was können sich eine Couch in einer Psychiaterpraxis und eine MRT gegenseitig bieten?
Freud glaubte, dass die Menschheit im Laufe der Geschichte drei schwere "Schläge auf ihren Stolz" erlebt hat. Das erste wurde von Copernicus gemacht, der entdeckte, dass sich die Erde um die Sonne dreht, und bewies, dass wir uns nicht im Zentrum des Universums befinden. Die zweite wurde von Charles Darwin durchgeführt, der anhand seiner Evolutionstheorie zeigte, dass wir aus dem Tierreich kamen und nie getrennt davon existierten. Und schließlich wurde der dritte von Freud selbst zugefügt (er war nie demütig), dessen Psychoanalyse zeigte, dass der Mensch aufgrund des Einflusses des Unbewussten „kein Meister in seiner eigenen Seele ist“. Insgesamt unterstützt die Neurowissenschaft Freuds dritte Auswirkungstheorie. Die Idee eines riesigen und mächtigen Unbewussten ist ein zentrales Konzept in der Psychoanalyse, das mit einem CT-Scanner bestätigt worden sein soll.
Der bekannteste Befürworter der Neuropsychoanalyse ist der Nobelpreisträger für Neurowissenschaften Eric Kandel. In dem Buch "Das Zeitalter der Selbsterkenntnis" (2012) wiederholt er Freuds Meinung, dass "unser geistiges Leben, einschließlich emotionaler, hauptsächlich aus unbewussten Prozessen besteht und nur ein kleiner Teil der Psyche dem Bewusstsein jederzeit zur Verfügung steht". Er weist auch auf zwei weitere wichtige Punkte hin, mit denen Freud Recht hatte. Erstens: "Die Instinkte für aggressives und sexuelles Verhalten sind ebenso wie die Instinkte für Nahrung und Durst ein wesentlicher Bestandteil der Psyche und im Genom eingeprägt." Zweitens "bilden normales psychisches Leben und psychische Störungen eine kontinuierliche Reihe."
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Es gibt andere spezifischere Objekte der Konvergenz theoretischer Positionen, insbesondere in Bezug auf unser Verständnis des Gedächtnisses. Casey Schwartz analysiert in seiner Arbeit In the Expanse of Mind (2015) die Annahmen der modernen Forschung auf dem Gebiet der Erinnerungen, dass Langzeitgedächtnisse veränderbar sind, und unterstützt damit Freuds Theorie der dynamischen Erinnerungen. Das psychoanalytische Konzept der Unterdrückung, bei dem beschämende oder traumatische Gedanken vom Verstand zurückgehalten und ins Unterbewusstsein gezwungen werden, erscheint eher bizarr. Es wurde jedoch festgestellt, dass es - zumindest teilweise - von der Gehirnforschung unterstützt wird. Wenn wir uns in einer extrem stressigen Situation befinden, geht die Erfahrung nicht durch den Hippocampus, der unser Gedächtnis bildet, sondern wird sofort in der Kleinhirn-Amygdala, dem sogenannten Zentrum der Angst, registriert und schafft etwaswas Ledoux in seinem Buch Psychoanalytic Theory (1999) "unbewusstes Gedächtnis" nannte.
Es gibt auch viele Bereiche der Freudschen Theorie, die Neurowissenschaftler nur ungern bestätigen. Freud hat sich in vielerlei Hinsicht und auf absurde Weise geirrt. Nur sehr wenige Menschen akzeptieren auch nur eine der Komponenten seiner Idee des Ödipus-Komplexes, wonach Kinder eine unbewusste sexuelle Anziehung zu einem Elternteil des anderen Geschlechts erfahren. Kein ernsthafter Psychologe teilt seine Meinung über die Stadien der psychosexuellen Entwicklung. Es gibt noch andere wichtige Fragen. Das zentrale Prinzip der Psychoanalyse heißt psychischer Determinismus - die Idee, dass alle psychischen und verbalen Prozesse ausnahmslos, auch solche, die zufällig oder unbedeutend erscheinen, tatsächlich etwas bedeuten.
Andererseits betrachtet die moderne Neurowissenschaft eine große Anzahl von Theorien als kurzlebige kognitive Aktivität und Wahrnehmungsschrott. (Der Ausdruck "Freudscher Versprecher" wird als sarkastische Bemerkung verwendet, gerade weil die Menschen im Allgemeinen nicht glauben, dass das Gesagte genau das bedeutet, was gemeint ist.) Ebenso Freuds zentrale Idee, dass "jeder Traum ist" es ist ein mentales Phänomen im vollen Sinne dieses Begriffs. " Dr. John Allan Hobson, emeritierter Professor an der School of Medicine der Harvard University, und andere haben jahrzehntelang argumentiert, dass Träume nichts anderes als zufällige Bilder und Konfabulationen sind, die nichts mit bedeutenden unbewussten Geheimnissen und einer übertriebenen Erfüllung von Wünschen zu tun haben.
Einer der Gründe, warum es schwierig ist, Freuds Ideen auf wissenschaftliche Weise zu analysieren, ist, dass er als Philosoph und Kulturkritiker sehr überzeugend war. 1930 - bis zu 15 Jahre bevor die Menschheit Zeuge der zerstörerischen Kraft der Atombombe wurde - schrieb Freud in seinem Buch "Unzufriedenheit mit der Kultur" Folgendes:
„Heutzutage sind die Menschen in ihrer Herrschaft über die Naturgewalten so weit gegangen, dass sie sich mit ihrer Hilfe leicht bis zum letzten Menschen gegenseitig zerstören können. Sie wissen das, daher viel von ihrer gegenwärtigen Angst, ihrem Unglück, ihrer Angst."
Diese Idee scheint mir zu überzeugen. Wir können seine Gültigkeit jedoch nicht überprüfen, indem wir den Blutfluss im Gehirn untersuchen. Die Wahrheit ist, dass Sie einen ganzen Tag damit verbringen können, die Punkte aufzulisten, an denen Freud Recht oder Unrecht hatte. Viel interessanter ist, dass die Neuropsychoanalyse zwar immer mit formalen Beschreibungen der Forschung beginnt, zu denen Wissenschaftler weitgehend konsistente Standpunkte vertreten, dies jedoch nicht wirklich das ist, worum es in diesem Bereich geht. Die wichtigsten Themen, die sie anspricht, sind viel tiefer. In Diskussionen dramatisiert die Neuropsychoanalyse die Spannung zwischen zwei Hauptgedanken über das Wesen des Menschen: als Subjekt und als Objekt. Oder in der Sprache des jetzt unmodernen Dualismus als Besitzer des Geistes und als Besitzer des Gehirns.
Unsere Vorstellung von geistiger Funktionsweise hat immer die Idee reflektiert, sie zu verbessern. Ein Mann aus der Jungsteinzeit betrachtete psychische Störungen als Intrigen böser Geister und versuchte, sie durch Bohren von Löchern in den Schädel zu vertreiben. Im Mittelalter wurde ein melancholischer Charakter als Zeichen einer übermäßigen schwarzen Galle im Körper angesehen, so dass eine Person mit Blutvergießen, Abführmitteln und manchmal mit Exorzismus behandelt wurde. Die gleiche Rückkopplungsschleife zwischen der Schematisierung des Gehirns und der Heilung des Geistes gilt für die Psychoanalyse. Indem Freud die Menschen zwang, in einem schwach beleuchteten Raum auf einer Couch zu liegen und über Kindheitstraumata zu sprechen, deckte er gleichzeitig die Struktur des Geistes auf und suchte nach Wegen, ihn zu beruhigen.
Heute leben wir im Herzen dessen, was einige Wissenschaftler als Neurokultur bezeichnet haben. Dies wird sowohl von der Öffentlichkeit als auch von Wissenschaftlern definiert, die einen Kurs zum Verständnis des menschlichen Lebens als das absolvieren, was Fernando Vidal von der Universität Barcelona als "Sein, nicht nur ein Gehirn haben" bezeichnet. In dieser Hinsicht macht die moderne psychologische Rückkopplungsschleife mit ihrem Materialismus auf sich aufmerksam. Der Grund, warum einer depressiven Person selektive Serotonin-Wiederaufnahmehemmer (SSRIs) wie Prozac verabreicht werden, liegt darin, dass wir Emotionen als ein physikalisches Phänomen wahrnehmen, das körperliche Eingriffe erfordert. Ihre eigenen Gedanken in Ihrem eigenen Kopf über Ihre eigene Situation sind irrelevant.
Diese große "naturalistische Wende im Bild der Menschheit", wie sie vom Philosophen Thomas Metzinger von der Universität Mainz in Deutschland beschrieben wurde, liegt allem zugrunde, vom langsamen Tod der Religion bis zum raschen Aufkommen eines unverständlich verwandten religiösen Transhumanismus. Dies ist auch der Grund, warum viele Menschen die Psychoanalyse als etwas Lächerliches, Amateurhaftes und Unwirksames empfinden.
Und es geht nicht nur um ärztliche Verschreibungen. Die bekannteste moderne Form der sogenannten "Therapiegespräche" - die kognitive Verhaltenstherapie (CBT) - hat eine deutlich anti-freudsche Konnotation. May, die alte Psychotherapeutin, die ein signiertes Foto von Freud an der Wand hatte, war CBT-Spezialistin. Sie war eine gute Frau und hat mir echte Schmerzen genommen, aber in Bezug auf CBT kamen wir nicht weiter als halbmystische Versuche, die dunklen Ecken meines Geistes zu erreichen. In CBT werden Art und Form schmerzhafter Geisteszustände weitgehend ignoriert, und die deprimierende oder ängstliche Denkweise wird zu einem fehlerhaften Algorithmus vereinfacht, der von einem nervigen Lied abhängig ist. Warum du denkst, dein Leben sei leer und du willst sterben, spielt keine Rolle. Der Punkt istzu lernen, wie man nutzlose Gedankenmuster analysiert und korrigiert. Wenn wir uns die Psychoanalyse als katholischen Beichtstuhl vorstellen, ist CBT eher ein Meditationskissen oder ein Kapitel von Marcus Aurelius. Der Fokus liegt eher darauf, wie eine Person auf Gedanken reagiert, als auf der tieferen psychischen Bedeutung, die Gedanken haben können.
Im Alltag sind die Dinge ähnlich. Die Selbstanalyse ist aus der Mode gekommen, und sehr selten basieren moderne Vorstellungen von geistiger Selbstverbesserung nicht auf einem Appell an unser physisches "Ich" aus Fleisch und Blut. Wir betrachten Glück, was auch immer es sein mag, aus physischer Sicht. Sie haben vielleicht bemerkt, dass die Leute heutzutage einfach aufgehört haben, sich zu sonnen oder Sport zu treiben. Sie "erhöhen jetzt den Vitamin D-Spiegel" und "setzen Endorphine frei". Wenn Sie ein Fan von Meditation und mentalen Praktiken sind, wie denken Sie darüber, was passiert, wenn ein Mönch in einen Tomographen gesteckt wird? Sie essen Lachs, aber sind Sie glücklich, die berüchtigten Omega-3-Fettsäuren aufzunehmen? Ein Freund von mir teilte kürzlich mit, dass er mit einer Paläo-Diät, natürlichen Schlafmustern, langen Spaziergängen und vielen grünen Blättern über Depressionen hinweggekommen sei. Das,Natürlich nicht Prozac, aber das Wirkprinzip ist dasselbe: äußerer Einfluss auf die Physiologie, um das Wohlbefinden zu verbessern. In dem Roman Brave New World von Aldous Huxley (1932) impliziert die Schaffung des „idealen Mittels“die vollständige Beseitigung unerwünschter Emotionen und das Eintauchen in einen permanenten Zustand der „azurblauen Glückseligkeit“. Huxleys imaginäre Welt ist eine berühmte Dystopie. Aber wie eine Figur in Michel Houellebecqs Roman Elementary Particles (1998) bemerkt: „Normalerweise wird Huxleys Welt als totalitärer Albtraum deklariert … aber das ist nur reine Heuchelei. Die Schöne Neue Welt „zieht uns ein Paradies an“. In gewissem Sinne stellt dieses Buch den idealen logischen Abschluss der Neuzeit dar, in der die Selbstbeobachtung vollständig durch perfekt kalibrierte physiologische Interventionen ersetzt wird.äußerer Einfluss auf die Physiologie, um das Wohlbefinden zu verbessern. In dem Roman Brave New World von Aldous Huxley (1932) impliziert die Schaffung des „idealen Mittels“die vollständige Beseitigung unerwünschter Emotionen und das Eintauchen in einen permanenten Zustand der „azurblauen Glückseligkeit“. Huxleys imaginäre Welt ist eine berühmte Dystopie. Aber wie eine Figur in Michel Houellebecqs Roman Elementary Particles (1998) bemerkt: „Normalerweise wird Huxleys Welt als totalitärer Albtraum deklariert … aber das ist nur reine Heuchelei. Brave New World "zieht uns ein Paradies an." In gewissem Sinne stellt dieses Buch den idealen logischen Abschluss der Neuzeit dar, in der Introspektion vollständig durch perfekt kalibrierte physiologische Interventionen ersetzt wird.äußerer Einfluss auf die Physiologie, um das Wohlbefinden zu verbessern. In dem Roman Brave New World von Aldous Huxley (1932) impliziert die Schaffung des „idealen Mittels“die vollständige Beseitigung unerwünschter Emotionen und das Eintauchen in einen permanenten Zustand der „azurblauen Glückseligkeit“. Huxleys imaginäre Welt ist eine berühmte Dystopie. Aber wie eine Figur in Michel Houellebecqs Roman Elementary Particles (1998) bemerkt: „Normalerweise wird Huxleys Welt als totalitärer Albtraum deklariert … aber das ist nur reine Heuchelei. Brave New World "zieht uns ein Paradies an." In gewissem Sinne stellt dieses Buch den idealen logischen Abschluss der Neuzeit dar, in der die Selbstbeobachtung vollständig durch perfekt kalibrierte physiologische Interventionen ersetzt wird. In dem Roman Brave New World von Aldous Huxley (1932) impliziert die Schaffung des „idealen Mittels“die vollständige Beseitigung unerwünschter Emotionen und das Eintauchen in einen permanenten Zustand der „azurblauen Glückseligkeit“. Huxleys imaginäre Welt ist eine berühmte Dystopie. Aber wie die Figur in Michel Houellebecqs Roman Elementary Particles (1998) feststellt: „Normalerweise wird Huxleys Welt als totalitärer Albtraum deklariert … aber das ist nur reine Heuchelei. Die Schöne Neue Welt „zieht uns ein Paradies an“. In gewissem Sinne stellt dieses Buch den idealen logischen Abschluss der Neuzeit dar, in der die Selbstbeobachtung vollständig durch perfekt kalibrierte physiologische Interventionen ersetzt wird. In dem Roman Brave New World von Aldous Huxley (1932) impliziert die Schaffung des „idealen Mittels“die vollständige Beseitigung unerwünschter Emotionen und das Eintauchen in einen permanenten Zustand der „azurblauen Glückseligkeit“. Huxleys imaginäre Welt ist eine berühmte Dystopie. Aber wie eine Figur in Michel Houellebecqs Roman Elementary Particles (1998) bemerkt: „Normalerweise wird Huxleys Welt als totalitärer Albtraum deklariert … aber das ist nur reine Heuchelei. Brave New World "zieht uns ein Paradies an." In gewissem Sinne stellt dieses Buch den idealen logischen Abschluss der Neuzeit dar, in der die Selbstbeobachtung vollständig durch perfekt kalibrierte physiologische Interventionen ersetzt wird. Aber wie eine Figur in Michel Houellebecqs Roman Elementary Particles (1998) bemerkt: „Normalerweise wird Huxleys Welt als totalitärer Albtraum deklariert … aber das ist nur reine Heuchelei. Brave New World "zieht uns ein Paradies an." In gewissem Sinne stellt dieses Buch den idealen logischen Abschluss der Neuzeit dar, in der die Selbstbeobachtung vollständig durch perfekt kalibrierte physiologische Interventionen ersetzt wird. Aber wie die Figur in Michel Houellebecqs Roman Elementary Particles (1998) feststellt: „Normalerweise wird Huxleys Welt als totalitärer Albtraum deklariert … aber das ist nur reine Heuchelei. Die Schöne Neue Welt „zieht uns ein Paradies an“. In gewissem Sinne stellt dieses Buch den idealen logischen Abschluss der Neuzeit dar, in der die Selbstbeobachtung vollständig durch perfekt kalibrierte physiologische Interventionen ersetzt wird.
Die Psychoanalyse basiert auf der fundamentalen Überzeugung, dass subjektive Erfahrung primär ist und dass Introspektion eine mächtige Kraft an sich ist. Das therapeutische Modell basiert somit auf Gesprächen. Die seit vielen Stunden und oft Jahren andauern. Der grundlegende Gesichtspunkt der Psychoanalyse ist, dass der Geist seine eigene Ressource hat. Wenn Sie lernen, aus dem richtigen Winkel in sich selbst zu schauen, können Sie Ihre innere Welt sehen und schematisieren. Transformationen können nicht stattfinden - Freud hat einmal gesagt, dass das Ziel der Gesprächstherapie darin bestand, „neurotisches Leiden in gewöhnliche Unzufriedenheit umzuwandeln“-, aber es wird einige Auswirkungen geben. Wie Hustvet sagt, ist die einzige Frage, die bei der Bewertung der Psychoanalyse und ihrer Derivate gestellt werden muss, die"Kann Sprechen Symptome lindern?" Es basiert auf der Überzeugung, dass nur Subjektivität in der Lage ist, die innere Welt zu überarbeiten.
Die Spannungen zwischen den Gehirnwissenschaften und der Psychoanalyse sind analog zu denen, die dem sogenannten "harten Problem des Bewusstseins" zugrunde liegen: dem scheinbar unlösbaren Konflikt zwischen objektiven und subjektiven Wahrnehmungen der Realität. Die Besessenheit über den Wert einer Ich-Perspektive und der Drang, sie in die Neurowissenschaften einzubeziehen, bilden die Grundlage des Neuropsychoanalyse-Projekts. Wie Solms mir erklärte, interessiert sich die Neuropsychoanalyse nicht für die lange und verworrene Geschichte der Psychoanalyse, sondern für Freuds ursprüngliche philosophische Position, in der sich der Respekt vor den Naturwissenschaften und eine privilegierte Haltung gegenüber dem menschlichen Geist vermischen.
"Die Psychoanalyse selbst ist nicht wichtig", sagte Solms und zitierte sich selbst, wenn er mit Studenten sprach. "Sie macht wichtige Dinge."
Solms und andere beschäftigen sich leidenschaftlich mit Hirnforschung, sind jedoch etwas alarmiert über den "Eliminativismus" - eine Ablehnung des Studiums von Überzeugungen, Wünschen und Empfindungen - von Denkern wie Patricia Churchland von der University of California in San Diego und Daniel Dennett von der Tufts University in Massachusetts. Die Neuropsychoanalyse unterstützt das Konzept, dass „es Dinge gibt, die unter diesem Gesichtspunkt über die Natur des mentalen Apparats gelernt werden können, Dinge, die mit unseren Augen niemals gesehen werden können, egal wie geschickt Sie mit wissenschaftlichen Instrumenten arbeiten“, wie Solms es in einem seiner Werke formulierte 2011 Jahr. Solms sagte mir, dass ein Großteil der modernen Gehirnforschung vom Verstand eingeschränkt wird und das Hauptziel der Neuropsychoanalyse darin besteht, sie zu beenden.
Aus diesem Grund ist Freud selbst für diesen Bereich weniger wichtig als seine Ideen. Ich fragte mich immer wieder, wo ich mich an Freud festhalten sollte. Er ist eine sehr kontroverse Figur; So sehr, dass die 1980er und 90er Jahre von einem echten Krieg geprägt waren, zu dessen einer Seite ein ganzes Team von Denkern gehörte (wie der Wissenschaftshistoriker John Forrester 1997 sagte), der aufrichtig wünschte, Freud sei niemals geboren worden, oder zumindest das alles seine Arbeit und sein Einfluss wurden zu nichts. In der Tat war das Hauptproblem beim Schreiben dieses Aufsatzes die Unfähigkeit, zumindest jemanden mit einer leidenschaftslosen Einstellung zur Psychoanalyse zu finden. Der Glaube, dass das, was ich geschrieben habe, einige Leser verärgern wird, lässt mich nicht los, wenn ich an die bevorstehende Überprüfung der Kommentare denke. Du musst subjektiv sein, dachte ich. Aber warum nicht den hart umkämpften Freudianismus zugunsten der Psychotherapie von Irwin Yalom aufgeben, der die grundlegenden Probleme des Lebens aus existentialistischer Sicht betrachtet? Warum nicht die Logotherapie von Viktor Frankl schätzen, die unseren unverzichtbaren Wunsch, dem Leben einen Sinn zu geben, oder die philosophische Tradition der Phänomenologie, deren erstes Prinzip vor allem die Subjektivität ist, in den Vordergrund stellt?
Im Rahmen der Neuropsychoanalyse symbolisiert Freud die Tatsache, dass unter Berufung auf das Buch Phantoms of the Brain (1998) des Neurowissenschaftlers Ramachandran die Gesetze des mentalen Lebens auf die gleiche Weise erforscht werden können, wie ein Kardiologe das Herz untersucht und ein Astronom die Bewegung von Planeten untersucht. Aus klinischer Sicht gab es vor Freud keine Therapie im modernen Sinne. In Yaloms Roman When Nietzsche Wept (1992) weiß Freuds Mentor Joseph Breuer nicht, welchen Rat er dem betitelten deutschen Philosophen in schwierigen Zeiten geben soll: „Es gibt kein Heilmittel gegen Verzweiflung, keine Ärzte für die Seele“, sagt er. Alles, was Breuer empfehlen kann, sind Kurorte "oder vielleicht einen Priester fragen".
Nach Freud gab es jedoch eine Fülle von Ärzten für die Seele. Und die Heilung selbst beginnt mit einem Menschen und seiner einzigartigen inneren Sicht der Existenz. Die Einhaltung von Freuds Grundüberzeugungen - dass subjektivitätsbasierte Wissenschaft möglich ist und uns beim Leben helfen kann - unterstützt das Erbe der Neuropsychoanalyse. So tief irregeführt Freud auch ist, für Solms und andere ist der Einfluss, der Ruhm und die Aufrichtigkeit dessen, was er anstrebte, darauf hinzudeuten, dass er immer noch intellektuelle Ehrfurcht verdient. Ich denke, es ist durchaus möglich zu beweisen, dass es durchaus realistisch ist, Freuds Ideen beizubehalten. Aber wie Solms selbst mir sagte: „Wir brauchen keinen Freud, sondern einen verantwortungsvollen Umgang mit der psychischen Natur des Geistes. Und da Freud die gründlichste Forschung auf diesem Gebiet durchgeführt hat, scheint es mir, dass es sich lohnt, von hier aus zu beginnen."
Der Reiz der Idee, den subjektiven Standpunkt wiederherzustellen und zu bewahren, zeigt eine Art intellektuelle Doppelspurigkeit in Bezug auf unsere Ära der Gehirnforschung und Tomographie. Selbst wenn die Fakten von unserem Wunsch nach vollständiger physiologischer Kontrolle über die "schöne neue Welt" sprechen, bleibt diese Welt eine der berühmtesten literarischen Dystopien unserer Zeit. Es besteht immer noch die Angst, unsere persönlichen Erfahrungen in die Nische der Spezieslogik der Physiologie zu verbannen. Die meisten von uns wollen tief im Inneren der inneren Welt Priorität einräumen - unseren Vorstellungen von uns selbst und den Gefühlen, die mit der Art des Lebens verbunden sind, das wir führen wollen, was wir fürchten und wünschen. Die Psychoanalyse ist zum Teil deshalb attraktiv, weil sie einen Menschen reich und mysteriös macht. Das Leben hört auf, ein Lehrbuch zu sein und wird zu einem Roman.
Der Gedanke, dass die Tiefen unseres Seins an wimmelnde griechische Mythen erinnern, schmeichelt uns. Indem wir uns vorstellen, dass unsere Träume bedeutungsvoll sind, schüren wir einen angeborenen Narzissmus. (Derjenige, der uns dazu drängt, den Menschen alles zu erzählen, was wir über sie denken, und diejenigen von ihnen, die nicht zu uns passen, unendlich langweilig macht.) Aber es gibt einen wichtigen Punkt: Keine verallgemeinerte Theorie kann den Geist auch nur einer Person analysieren. ganz zu schweigen von allen auf einmal. Die Rationalisierung unserer selbst bringt Erleichterung, zerstört die Unsicherheit; alles ist messbar und veränderbar.
Und doch wollen wir auf einer bestimmten Ebene nicht nur nach den Gesetzen der Biochemie leben, wie es auch bei siebeneinhalb Milliarden anderen Menschen der Fall ist. In dieser Situation geht immer etwas verloren, auch wenn es schwierig ist, genau zu sagen, was. Nicht umsonst hat die Psychoanalyse von allen Geisteswissenschaften die geringsten Veränderungen erfahren. Freuds Werke erwähnen "Hamlet" und "Macbeth" sowie "Faust" von Goethe. Wie die Psychoanalyse legen auch die Geisteswissenschaften (insbesondere die Literatur) besonderen Wert auf den Reichtum des menschlichen Lebens, und die Realität wird nicht von Objekten, sondern von Subjekten wahrgenommen. Wie die Psychoanalyse werden die Geisteswissenschaften oft als rückläufig dargestellt, verloren inmitten der technokratischen Ausblutung des wissenschaftlichen Zeitalters. Beide Sphären funktionieren durch denselben Instinkt: Die Geschichten, die wir uns selbst erzählen, können unsere innere Welt beeinflussen.
In diesem kontroversen Kontext drängt die Neuropsychoanalyse darauf, die Gehirnforschung durch Erfahrungen zu ergänzen, was es bedeutet, daraus hervorzugehen. Damit neuronale Erklärungen dem gerecht werden, worüber Vladimir Nabokov schrieb: "Das Wunder des Bewusstseins ist ein plötzliches Fenster, das sich inmitten der Dunkelheit des Nichts auf eine sonnige Landschaft öffnet."
In Disease Metaphor (1977) schrieb Susan Sontag, dass „die Popularität und Überzeugungskraft der Psychologie größtenteils auf ihren sublimierten Spiritualismus zurückzuführen ist: eine weltliche, äußerlich wissenschaftliche Methode, um den Vorrang des„ Geistes “vor der Materie zu bestätigen.“Freud war ein überzeugter Atheist, der geradezu verärgert war Was er als „ozeanisches Gefühl“bezeichnete. Heute glaubt der Glaube an die transformative Rolle der Selbstbeobachtung die Integration in die Identitätskonzepte, auf die sich spirituelle Traditionen häufiger beziehen als die moderne Wissenschaft. Und Spiritualität in all ihren mutierenden Formen wird nicht aus demselben Grund sterben Leben und Psychoanalyse.
Jetzt ist es sehr in Mode geworden zu sagen, dass das überbewertete "Ich" nicht existiert, und auf seine eigene Weise ist diese Idee verlockend befreiend - aber mit dieser Idee zu leben ist verdammt schwer. Dem Gehirn scheint unsere Perspektive auf den langen Weg von der Wiege zum Grab von großer Bedeutung zu sein - und dass das Kaleidoskop der Erfahrung ständig zu einem seltsamen Lichtpunkt verschmilzt, der immer noch mit dem veralteten Label "Seele" aufgehängt ist. Friedrich Nietzsche glaubte, wir seien noch nicht zum wirklichen Atheismus gekommen und hätten die Menschheit nur auf ein religiöses Podest gestellt. Können Sie uns die Schuld geben? Unsere Hauptreligion ist der menschliche Ausnahmezustand. Wenn wir uns wirklich anbeten, manifestiert sich die von Sontag beschriebene Sublimation in gewissem Sinne als eine Art doppelter Bluff, bei dem Materie als primär betrachtet wird, aber von etwas anderem durchdrungen ist.
Die Neurobiologie ist ein Wunder der Wissenschaft. Wir brauchen sie und freuen uns über sie. Ich bin auch intellektuell zweifach, hungrig nach Vitamin D und Omega-3-Säuren. Freuds Ideen haben einen gewissen Reiz, obwohl sie zunächst unbegründet sind. Ich erinnere mich, dass ich vor vielen Jahren 10 Minuten mit einer erschöpften Arbeit als Hausarzt verbracht habe, und er hat mich losgeworden, indem er ein Rezept für Zoloft geschrieben hat. Etwa zur gleichen Zeit entdeckte ich das Werk von Albert Camus, das die bittersüße Größe des Lebens umfasst, und fühlte mich, als wäre die rechte Hand Gottes auf meiner Schulter. Ich habe Zoloft nicht genommen und festgestellt, dass es genug neue Arten gibt, die Welt wahrzunehmen, mehr als genug. Die bedeutendsten Entdeckungen meiner inneren Welt - Fjodor Dostojewski, George Orwell, Buddhismus, die Werkzeuggruppe - drangen in Form eines reinen Gedankens, Gedankens, in mein Bewusstsein ein.was ich als Schauspieler, als Wesen, als Zeuge aufnahm und auf die Realität projizierte. Ich weiß nicht, wie diese Seite des Lebens in einen neurobiologischen Rahmen gestellt werden kann, aber ich denke immer noch, dass es sich lohnt, es zu versuchen.
MM Owen ist eine freiberufliche Journalistin, die an der University of British Columbia in Vancouver promoviert. Sie ist außerdem Chefredakteurin von Misfit Press.