In jüngster Zeit hat das Thema klinischer Tod zunehmend Beachtung gefunden. Zum Beispiel erzählt der Film Heaven Is for Real von 2014 die Geschichte eines jungen Mannes, der seinen Eltern erzählte, dass er während der Operation auf der anderen Seite des Todes war. Der Film brachte während der US-Veröffentlichung einundneunzig Millionen Dollar ein.
Das Buch, das 2010 erschien und als Grundlage für das Drehbuch diente, verkaufte sich gut, verkaufte sich zehn Millionen Mal und blieb 206 Wochen lang auf der Bestsellerliste der New York Times. Es gab auch zwei weitere neue Bücher. Der erste ist Eben Alexanders Beweis des Himmels; Darin beschreibt der Autor den Zustand des klinischen Todes, in dem er sich befand, als er zwei Wochen lang aufgrund einer Meningitis im Koma lag.
Das zweite Buch ist To Heaven and Back von Mary C. Neal. Die Autorin selbst befand sich aufgrund eines Unfalls auf einer Kajakreise im klinischen Tod. Beide Bücher dauerten 94 bzw. 36 Wochen auf der Bestsellerliste. Der Charakter eines anderen Buches aus dem Jahr 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, gab kürzlich zu, dass er alles erfunden hat.
Die Geschichten dieser Autoren ähneln Dutzenden, wenn nicht Hunderten anderer Zeugnisse und Tausenden von Interviews mit Personen, die sich in den letzten zwanzig Jahren in einem klinischen Todeszustand befanden (diese Personen nennen sich "Zeugen"). Obwohl der klinische Tod in verschiedenen Kulturen unterschiedlich gesehen wird, sind alle diese Augenzeugenberichte im Großen und Ganzen sehr ähnlich.
Der am ausführlichsten untersuchte Beweis für den klinischen Tod in der westlichen Kultur. Viele dieser Geschichten beschreiben ähnliche Fälle: Eine Person wird vom Körper befreit und beobachtet, wie Ärzte um ihren bewusstlosen Körper huschen.
In anderen Zeugnissen ist der Patient von der anderen Welt fasziniert, sieht spirituelle Wesen auf seinem Weg (manche Patienten nennen sie "Engel") und ist in eine Atmosphäre der Liebe eingetaucht (manche nennen es Gott); trifft sich mit längst verstorbenen Verwandten und Freunden; erinnert sich an einige Episoden aus seinem Leben; erkennt, wie er mit dem Universum verschmilzt und ein Gefühl der alles verzehrenden und übernatürlichen Liebe erlebt.
Am Ende sind die geduldigen Zeugen jedoch gezwungen, widerwillig aus dem magischen jenseitigen Reich in den sterblichen Körper zurückzukehren. Viele von ihnen betrachteten ihren Zustand nicht als Traum und Halluzination; Stattdessen behaupteten sie manchmal, sich in einem Zustand von "realer als realem Leben" zu befinden. Danach änderte sich ihre Lebenseinstellung radikal und so sehr, dass es für sie schwierig war, sich an das normale Leben anzupassen. Einige wechselten den Arbeitsplatz und ließen sich sogar von ihren Ehepartnern scheiden.
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Im Laufe der Zeit hat sich eine ausreichende Menge an Literatur angesammelt, die das Phänomen des klinischen Todes untersucht, das das Ergebnis körperlicher Veränderungen in einem verletzten oder sterbenden Gehirn ist. Zu den Ursachen des klinischen Todes zählen Sauerstoffmangel, Unvollkommenheit der Anästhesietechniken sowie neurochemische Prozesse, die als Reaktion auf traumatische Effekte aufgetreten sind.
Diejenigen, die einen klinischen Tod erlebt haben, lehnen solche rein physiologischen Erklärungen jedoch als unzureichend ab. Sie argumentieren Folgendes: Da die Bedingungen, unter denen der klinische Tod eingetreten ist, sehr unterschiedlich sind, ist es nicht möglich, mit ihrer Hilfe alle verschiedenen Manifestationen des klinischen Todes zu erklären.
Kürzlich wurde ein Buch von zwei Ärzten, Sam Parnia und Pim van Lommel, veröffentlicht. Sie stützen sich auf Artikel, die in renommierten Fachzeitschriften veröffentlicht wurden, in denen die Autoren auf der Grundlage experimenteller Daten versuchen, die Frage nach der Art des klinischen Todes gründlich zu verstehen. Im Oktober veröffentlichten Parnia und seine Kollegen die Ergebnisse einer kürzlich durchgeführten Studie, in der mehr als zweitausend Zeugnisse von Patienten beschrieben wurden, die nach einem Herzstillstand auf die Intensivstation gingen.
Autoren wie Mary Neal und Eben Alexander sprachen in ihren Büchern darüber, was sie im klinischen Todeszustand beobachten mussten, und präsentierten diesen mysteriösen Zustand in einem neuen Licht.
Zum Beispiel war Mary Neal, die einige Jahre vor dem klinischen Tod selbst Ärztin war, Leiterin der Abteilung für Wirbelsäulenchirurgie an der University of Southern California (sie ist derzeit in privater Praxis).
Eben Alexander ist ein Neurochirurg, der Operationen an renommierten Kliniken und medizinischen Fakultäten wie dem Brigham and Women's Hospital (BWH) und der Harvard University unterrichtet und durchgeführt hat.
Es war Alexander, der sozusagen den wissenschaftlichen Einsatz erhöhte. Er studierte seine Krankengeschichte und kam zu folgendem Schluss: Er befand sich im klinischen Todeszustand, lag im tiefen Koma und sein Gehirn war vollständig behindert. Seine sensorische Erfahrung kann daher nur dadurch erklärt werden, dass seine Seele seinen Körper vollständig verlassen und sich auf die Reise vorbereitet hat In der anderen Welt muss man außerdem akzeptieren, dass Engel, Gott und die andere Welt so real sind wie die Welt um uns herum.
Alexander veröffentlichte seine Ergebnisse nicht in medizinischen Fachzeitschriften und bereits 2013 erschien in der Zeitschrift Esquire ein Untersuchungsartikel, in dem der Autor einige von Alexanders Schlussfolgerungen teilweise in Frage stellte. Insbesondere war er skeptisch gegenüber der zentralen Behauptung, dass Alexanders Empfindungen in dem Moment stattfanden, in dem sein Gehirn keine Anzeichen von Aktivität zeigte.
Für Skeptiker waren Alexanders Erinnerungen und Der Junge, der vom Himmel zurückkam, allen möglichen Fabeln ebenbürtig, zum Beispiel über Menschen, die von Außerirdischen entführt wurden, paranormale Fähigkeiten, Poltergeist und andere Geschichten - mit anderen Worten: Sie galten als Nahrung für Scharlatane, als Wunsch, die Unwissenden zu betrügen und für Vorschläge anfällig zu sein.
Aber selbst berüchtigte Skeptiker glauben in der Regel nicht, dass Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, alles erfunden haben. Wir streiten uns nicht, vielleicht haben einige der Patienten wirklich etwas phantasiert, aber wir können immer noch nicht alle Beweise ablehnen, die wir haben, da es viele von ihnen gibt und sie gut dokumentiert sind. Darüber hinaus ist es schwierig, das Zeugnis anerkannter medizinischer Fachkräfte zu ignorieren. Auch wenn das Leben nach dem Tod nicht existiert, scheint es immer noch so zu sein, als ob es existiert.
Das Phänomen des klinischen Todes hat etwas Geheimnisvolles, das dieses Phänomen zu einem attraktiven Objekt für die wissenschaftliche Forschung macht. Es besteht keine Notwendigkeit, über Entführungen durch Außerirdische oder über die Existenz spiritueller Wesenheiten und dergleichen zu sprechen, da diese Phänomene unter Laborbedingungen nicht aufgezeichnet werden. Der klinische Tod ist eine andere Sache - er kann mit verschiedenen Geräten aufgezeichnet werden, die die Aktivität des menschlichen Körpers messen.
Darüber hinaus wird die Medizintechnik ständig verbessert, wodurch der Patient "abgepumpt" und aus der Umarmung des Todes herausgezogen werden kann. Die moderne Medizin hat bereits gelernt, wie man einen Menschen aus der "anderen Welt" zurückbringt, nachdem er mehrere Stunden "dort" verbracht hat, beispielsweise im Schnee gelegen oder erstickt.
Es stimmt, manchmal müssen Ärzte einen Patienten absichtlich in einen klinischen Todeszustand versetzen, um sehr komplexe Operationen durchzuführen. Zu diesem Zweck wird eine Anästhesie durchgeführt und das Herz des Patienten gestoppt. Zum Beispiel begannen Chirurgen kürzlich mit Hilfe einer ähnlichen Technik, Patienten mit schweren Verletzungen zu operieren, um sie bis zum Ende des chirurgischen Eingriffs zwischen Leben und Tod zu halten.
Somit ist der klinische Tod wahrscheinlich die einzige Art von spiritueller Erfahrung, die mit Hilfe der Wissenschaft gründlich untersucht und damit die Behauptungen der Alten geprüft werden können, die argumentierten, der Mensch sei mehr als Fleisch; Es wird möglich sein, ein tieferes Verständnis für die Arbeit des Bewusstseins zu erlangen - eines der größten Geheimnisse unserer Welt, und selbst die eingefleischten Materialisten werden dies nicht leugnen.
… Und so befand ich mich letzten Sommer in Newport Beach, Kalifornien, auf der Jahreskonferenz der Internationalen Vereinigung zur Erforschung des Todes in der Nähe (IANDS), die 1981 zu einer unabhängigen Organisation wurde. Ich wollte wissen, aus welchen Gründen eine Person behauptet, „in der nächsten Welt“gewesen zu sein. Warum sind die Beschreibungen des klinischen Todeszustands bei verschiedenen Patienten so ähnlich? Kann die Wissenschaft das alles irgendwie erklären?
Die Konferenz fand in einer warmen und freundlichen Atmosphäre statt und ähnelte eher einem Treffen alter Freunde. Viele der Mitglieder haben sich im Laufe der Jahre gekannt. Jeder von ihnen trug ein Band der einen oder anderen Farbe mit den Worten "Sprecher", "Diskussionsteilnehmer", "Freiwilliger". Es gab auch diejenigen, die auf dem Band stand: "Leidender klinischer Tod". Das Konferenzprogramm sah Treffen und Seminare zu einer Vielzahl von Themen vor, zum Beispiel: "Untersuchung des klinischen Todes im Rahmen der Neurowissenschaften", "Heilige Geometrie des Tanzes: ein Wirbel, der den Weg zum Göttlichen öffnet", "Gemeinsame Erinnerungen an ein vergangenes Leben".
IANDS-Präsidentin Diane Corcoran eröffnete die Diskussion und sprach eindeutig die ersten Neuankömmlinge der Konferenz an. Zunächst sprach sie über eine Reihe von Bedingungen, unter denen eine Person in einen klinischen Todeszustand gerät - einen Herzinfarkt, einen Unfall auf dem Wasser, einen elektrischen Schlag, eine unheilbare Krankheit, eine posttraumatische Pathologie. Danach listete Corcoran die charakteristischen Merkmale des klinischen Todes auf.
Sie bezog sich auf Bruce Greyson, einen der Ärzte, die Pionierarbeit in der ernsthaften Untersuchung des klinischen Todes geleistet und eine 16-Punkte-Skala entwickelt hatten, um die Erfahrung eines Patienten in einem Zustand des Beinahe-Todes zu beschreiben.
Dies schließt zum Beispiel auch solche Eigenschaften ein: ein Gefühl der Freude, eine Begegnung mit spirituellen Wesen, ein Gefühl der Trennung vom eigenen Körper usw. Jedem Punkt wird ein eigenes Gewicht zugewiesen (0, 1, 2). Gleichzeitig beträgt die maximale Punktzahl 32 Punkte; Der klinische Todeszustand entspricht 7 Punkten und mehr. Einer wissenschaftlichen Studie zufolge haben Patienten mit klinischem Tod eine durchschnittliche Punktzahl von 15.
Dennoch sind die langfristigen Folgen des klinischen Todes ein ebenso wichtiger Indikator, betonte Corcoran. Laut ihr merken viele Menschen auch nach einigen Jahren überhaupt nicht, dass sie sich in diesem Zustand befanden. Und Patienten beginnen dies erst zu erkennen, wenn sie auf die Folgen achten, wie zum Beispiel: erhöhte Empfindlichkeit gegenüber Licht, Geräuschen und bestimmten Chemikalien; erhöhte, manchmal übermäßige Aufmerksamkeit und Großzügigkeit; Unfähigkeit, Ihre Zeit und Finanzen richtig zu verwalten; die Manifestation bedingungsloser Liebe in Bezug auf Familie und Freunde; und seltsame Auswirkungen auf elektrische Geräte. So erinnert sich Corcoran beispielsweise auf einer der Konferenzen, auf denen sich vierhundert Menschen versammelten, die sich in einem Zustand des klinischen Todes befanden, an das Computersystem in dem Hotel, in dem die Konferenz stattfand.plötzlich außer Betrieb.
Corcoran selbst hatte zwei Abzeichen. Man hat ihren Vor- und Nachnamen darauf geschrieben; Auf dem Abzeichen sind farbige Bänder mit den Worten „35 Jahre alt“, „Frag mich“, „Ich bin hier, um zu dienen“angebracht (sie erklärte Folgendes über das Hinzufügen von Bändern: „Es begann als Witz, ist aber zu einer Tradition geworden“).
Auf einem anderen Abzeichen steht „Colonel“, da sie während ihrer langen Karriere eine Reihe von leitenden Positionen im Army Nurse Corps innehatte. Darüber hinaus hat Corcoran einen Doktortitel in Krankenpflege. Sie erlebte 1969 zum ersten Mal einen klinischen Tod, als sie als Assistenzkrankenschwester auf der größten amerikanischen Militärbasis Long Binh in Vietnam arbeitete.
"Niemand hat jemals über den klinischen Tod gesprochen, bis mir ein junger Mann davon erzählte", sagte Corcoran mir beim Frühstück. "Zu dieser Zeit hatte ich jedoch keine Ahnung, was er mir so emotional erklären wollte." Seitdem versucht sie, die Ärzte auf den klinischen Tod aufmerksam zu machen, damit sie dieses Phänomen noch ernster nehmen.
"Tatsache ist, dass die meisten Ärzte dem Phänomen des Todes und dem Prozess des Todes einer Person keine große Bedeutung beimessen", sagt Diana. "Sobald Sie also darüber sprechen, wie die Seele den Körper verlässt und beginnt, alles zu sehen und zu hören, was daneben passiert, sagen sie Ihnen als Antwort, dass all diese Fälle außerhalb der Kompetenz von Ärzten liegen."
Und in jüngerer Zeit fand Diana Corcoran mit einigen Schwierigkeiten unter den Kriegsveteranen, die im Irak und in Afghanistan kämpften, diejenigen, die sich in einem Zustand des klinischen Todes befanden und bereit sind, darüber zu erzählen. „Während meines Dienstes in den Reihen der Streitkräfte war ich fest davon überzeugt, dass dieses Problem rein medizinischer Natur war. Und ich sagte [den Ärzten], dass sie sich an diese Idee gewöhnen müssen, da es viele Patienten gibt, die im klinischen Tod waren, und für ihre weitere Behandlung sind diese Informationen einfach notwendig."
Einige Wissenschaftler weisen bereits im Mittelalter und nach Ansicht anderer Wissenschaftler sogar in der Antike schriftliche Beweise für den klinischen Tod oder einen ähnlichen Zustand auf. In jüngerer Zeit berichtete die medizinische Fachzeitschrift Resuscitation, dass der klinische Tod erstmals im 18. Jahrhundert von einem französischen Militärarzt beschrieben wurde.
In unserer Zeit entstand jedoch erst 1975 ernsthaftes Interesse an der Untersuchung des klinischen Todes, nachdem Raymond A. Moody Jr. sein berühmtes Buch Life After Life veröffentlicht hatte, das Beweise liefert fünfzig Leute.
Nach dem Erscheinen von Moodys Buch sprudelte wie aus einem Füllhorn eine Flut anderer Beweise hervor; Über sie wurde überall gesprochen - sowohl in Fernsehsendungen als auch in der Presse. Es ist sogar eine kleine Gemeinschaft von Gleichgesinnten entstanden, die Psychiater, Psychologen, Kardiologen und andere Spezialisten zusammenbringt.
Sie alle stimmten Moody zu, der argumentierte, dass Bewusstsein (man kann es das Wort "Seele" oder "Geist" nennen) in einer immateriellen Form getrennt vom Gehirn existieren kann, aber in Verbindung damit, wie das Phänomen des klinischen Todes zeigt. Führende Mitglieder dieser Gemeinschaft von Wissenschaftlern haben lange an renommierten Universitäten und Krankenhäusern gearbeitet. Sie überprüfen sorgfältig die Bücher des anderen und diskutieren das Wesen der Spiritualität und die Natur des Bewusstseins.
Die vielleicht beste Rezension ist die 2009 veröffentlichte Anthologie The Handbook of Near-Death Experiences: 30 Jahre Untersuchung. Die Autoren argumentieren, dass bis 2005 etwa 600 wissenschaftliche Artikel erschienen waren, basierend auf den Aussagen von fast 3.500 Menschen, die angaben, sich in einem zynischen Todeszustand zu befinden.
Viele der Artikel wurden im Journal of Near-Death Studies veröffentlicht, einem Journal, das mit IANDS spricht und von der Vereinigung stolz begutachtet wird. Viele andere Beweise erscheinen in anderen renommierten medizinischen Publikationen. Ab Februar enthielt die PubMed-Datenbank, die von der National Library of Medicine verwaltet wird (und die das IANDS-Journal jedoch nicht indiziert), nur 240 wissenschaftliche Artikel zum klinischen Tod.
Beachten Sie, dass die meisten Arbeiten zum klinischen Tod retrospektiv sind, das heißt, dass sich Wissenschaftler auf das Zeugnis von Menschen verlassen, die sich in der Vergangenheit in einem solchen Zustand befanden. Aus wissenschaftlicher Sicht gibt es hier einige Schwierigkeiten. Und da die Patienten selbst die Initiative ergriffen und ihre eigenen Erinnerungen darlegten, kann ihr Zeugnis kaum als repräsentativ angesehen werden.
Es kann sich herausstellen, dass Menschen, bei denen der klinische Todeszustand negativ gefärbt zu sein scheint, begleitet von Phobien und Ängsten, es nicht eilig haben, darüber zu sprechen, im Gegensatz zu Menschen, deren Erinnerungen an diesen Zustand positiv gefärbt waren. (Ein Argument für die Tatsache, dass der klinische Tod überhaupt keine Halluzination ist, die ein verblassender Geist erlebt, ist, dass viele der Zeugnisse ähnliche Details enthalten.
Es ist bemerkenswert, dass negativ gefärbte Erinnerungen 23% aller [über ein Dutzend] Patientenaussagen ausmachen. Fachleute widmen diesen Fällen viel weniger Aufmerksamkeit, und in Büchern werden solche Fälle anscheinend überhaupt nicht berücksichtigt.) Da viele klinische Sterbeurkunden nur wenige Jahre nach ihrem Beginn schriftlich festgehalten wurden, können sie selbst fraglich sein. Und vor allem ist es aufgrund von Post-Facto-Studien unmöglich, verlässliche Daten darüber zu erhalten, was genau mit dem Körper und dem Gehirn des Patienten passiert ist, als seine Seele „vom Körper getrennt“wurde.
Etwa ein Dutzend vielversprechende Werke wurden veröffentlicht, und erst in den letzten Jahren wurden mehrere Studien gleichzeitig durchgeführt. In ihnen versuchten Wissenschaftler, jeden Patienten, der sich im klinischen Todeszustand befand (z. B. auf der Intensivstation nach Herzstillstand), so schnell wie möglich zu befragen. Den Patienten wurden Fragen gestellt, wie sie sich in dem Moment fühlten, als die Ärzte versuchten, sie aus dem Koma zu holen.
Wenn sie etwas Ungewöhnliches berichteten, begannen die Wissenschaftler, ihre Krankengeschichte sorgfältig zu studieren und die behandelnden Ärzte zu befragen, um so ihre "Vision" zu erklären und zu zeigen, dass das Gehirn des Patienten tatsächlich seit einiger Zeit nicht mehr verbunden war. So wurden insgesamt knapp dreihundert Personen befragt.
Zweiter Teil.
Der dritte Teil.
