Eines Abends bereitet Miguel das Abendessen in der Küche vor. Neben ihm sitzt auf einem Hochstuhl seine sechs Monate alte Tochter Irene, die mit einer Rassel spielt. Er schneidet die Grüns und denkt an die Arbeit, als das Wimmern des Mädchens ihn zurück in die Realität bringt. Irene versucht eine Flasche Wasser auf den Tisch zu nehmen. Miguel gibt ihr eine Flasche und nachdem sie sich beruhigt hat, sieht das Mädchen ihn an.
Ähnliches passiert über 12.000 Kilometer in einem der Labors in Tokio, aber jetzt fungieren zwei humanoide Roboter als Vater und Tochter. Sie sitzen sich gegenüber, in einem bestimmten Moment streckt einer von ihnen die Hand aus und bewegt langsam seine Hand, als ob er etwas nehmen möchte. Der Roboter, der ihm gegenüber sitzt, sieht ihn an und sein elektronisches Gehirn versucht zu entschlüsseln, was passiert.
Luc Steels blickt auf seinen Computerbildschirm und ruft aus: „Es ist wirklich erstaunlich, was eine Person werden kann. Wir interagieren und verstehen uns, ohne zu sprechen!
Tatsächlich drücken wir sehr wenig durch Sprachkommunikation aus, die meisten Informationen stammen aus dem Kontext sowie aus unserer Fähigkeit, vorherzusagen, was andere wollen sollten. Wenn ein Vater einem Kind eine Flasche mit einer Brustwarze gibt, dann tut er dies, weil er die Situation einschätzen und die Notwendigkeit dafür verstehen konnte. Und dies ist nur ein Beispiel dafür, was wir zu verstehen versuchen, wenn wir diese Roboter verwenden."
Stills ist einer der weltweit führenden Experten für künstliches Gehirn, Schöpfer des beliebten Sony-Roboterhundes Aibo und aus seinem Büro am Institut für Evolutionsbiologie des Higher Center for Scientific Research (CSIC) und der Universität. Pompeu Fabra (UPF) in Barcelona arbeitet mit anderen Forschungszentren auf der ganzen Welt zusammen, um künstliche Gehirne mit Maschinen auszustatten, die eines Tages tatsächlich mit Menschen koexistieren können.
"Wir möchten, dass Roboter lernen, uns zu verstehen", sagt er. Er fängt den verwirrten Blick des Zuhörers ein und erklärt, dass die Bedeutung des Wortes "Verstehen" viel weiter gefasst ist als wir es gewohnt sind zu denken, da es auch Konzepte wie "Mitgefühl", "Sympathie", "Empathie" enthält.
„Wenn wir jemanden in Tränen sehen oder erfahren, dass die Mutter eines Freundes schwer krank ist, setzen wir uns an die Stelle dieser Person und sorgen uns gerade wegen des Mitgefühls um ihn. Es ist sehr ähnlich, wie ein kleines Mädchen erfolglos versucht, etwas zu nehmen, und ihr Vater ihr zu Hilfe kommt. Im Prinzip sind diese Prozesse mit dem Gedächtnis verbunden, mit der Fähigkeit zu verstehen, was der andere will und vorauszusehen, was passieren wird “, erklärt er.
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Zusammen mit seinem Forschungsteam verwendet Stills Roboter als Modell, um diese Empathie zu verstehen. Denn er glaubt, dass sie eines Tages auf Gehirnebene mit Menschen interagieren müssen, zum Beispiel bei Rettungsaktionen bei Naturkatastrophen. „Stellen Sie sich vor, wie nützlich sie in Fukushima oder beim Heben einer versunkenen südkoreanischen Fähre wären. Leider sind sie dafür noch nicht bereit “, bemerkt Stills.
Verhalten ändern
Luke Stills ist einer der vielen Wissenschaftler auf der ganzen Welt, die Mitgefühl erforschen, das instinktive Gefühl von Menschen, die sich um die Schmerzen anderer Menschen kümmern. Zu diesem Zweck setzt er Roboter ein, während andere dieses Phänomen aus genetischer, biologischer, sozialer und kognitiver Sicht betrachten. Und jeder versucht, diese Dimension besser zu verstehen, die, wie sie betonen, vielleicht eines der Hauptmerkmale von Menschen ist.
Durch Mitgefühl können Menschen die Gedanken des anderen verstehen, Beziehungen eingehen und koexistieren. Natürlich hätten wir ohne diese Qualität nicht überlebt, wären längst ausgestorben. Oder sie hätten Afrika niemals verlassen. Trotz dieses rein menschlichen Eigentums lag es lange Zeit außerhalb des Interessenbereichs der Neurowissenschaften. Zum Teil, weil es als zweitrangiges Thema angesehen wurde und weil sie nicht wussten, wie sie die Qualität untersuchen sollten, die aus den Beziehungen zwischen Menschen entstanden war.
Während der gesamten ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts beschränkten sich die Forscher darauf, zu beobachten, was im menschlichen Gehirn passiert, wenn er denkt und fühlt, ohne zu hinterfragen, wie er die Erfahrung anderer wahrnimmt. Die sogenannte „emotionale Revolution“des frühen 21. Jahrhunderts hat diesen Mangel ausgeglichen. Und in einem Ausmaß, dass die Forschung in diesem Bereich inzwischen boomt.
„Vor relativ kurzer Zeit wurde eine Schlussfolgerung über die irrationale Natur des Menschen gezogen. Es sind viele Bücher und Artikel berühmter Autoren erschienen, die über die Bedeutung der emotionalen Komponente des Bewusstseins sprachen. Und jetzt hat das Interesse an Emotionen zugenommen, insbesondere an solchen, die mit der moralischen Sphäre und dem moralischen Verhalten zusammenhängen. Dies ist nicht zuletzt der Grund, warum in den letzten Jahrzehnten Hunderte von Studien zur Empathieforschung veröffentlicht wurden “, erklärt Arcadi Navarro, Evolutionsbiologieforscher und Leiter der Abteilung für Experimental- und Gesundheitswissenschaften an der Universität. Pompeu Fabra.
„Das liegt daran, dass wir in einer Krise der Wirtschaft und der Werte leben“, sagt Claudia Wassmann, eine deutsche Neurowissenschaftlerin, die am Institut arbeitet. Max Planck. Jetzt forscht sie mit einem Marie-Curie-Stipendium an der Universität von Navarra.
Viele Wissenschaftler, die die Geheimnisse der Empathie erforschen, sind nicht rein theoretisch. Sie argumentieren, wenn es möglich ist, den Mechanismus dieses Phänomens zu verstehen, wird es möglich sein, die Menschen zu mehr Mitgefühl zu ermutigen und möglicherweise Manifestationen von Selbstsucht zu reduzieren. Laut dem berühmten amerikanischen Soziologen und Ökonomen Jeremy Rifkin, Autor des Buches "The Civilization of Compassion", ist diese Qualität zum Hauptfaktor des menschlichen Fortschritts geworden und sollte es auch weiterhin sein. „Wir müssen mehr Mitgefühl füreinander zeigen, wenn wir wollen, dass der Mensch weiter existiert“, ist der Wissenschaftler überzeugt.
Von Spiegelneuronen zu Oxytocin
Die erste Frage, die sich stellt, könnte wie folgt formuliert werden: Gibt es eine gewisse Veranlagung zum Mitgefühl in der menschlichen Biologie, so wie es mit der Sprache geschieht? Streng genommen neigen wir alle zu einem gewissen Grad an Mitgefühl. Viele Wissenschaftler haben versucht, diese Frage zu beantworten.
In den 90er Jahren untersuchte eine Gruppe von Forschern in Parma, Italien, das Gehirn eines Makaken, als sie entdeckten, was einen bedeutenden Durchbruch in den Neurowissenschaften bedeutete. Viele glaubten damals, dass dies der Schlüssel zur Lösung des Geheimnisses des Ursprungs des Mitgefühls sei. Wissenschaftler bemerkten, dass eine Nervenzelle im Gehirn des Primaten aktiviert wurde, als das Tier ein Objekt ergriff, wie es bei anderen beobachtet wurde. Es sieht so aus, als würde das Gehirn des Affen die Bewegungen wiederholen, die er sah. Daher wurde der Name dieser Zelle geboren: "Spiegelneuron".
"Der Schlüssel zum Verständnis von Mitgefühl ist offen!", Sagt Christian Keysers, Forscher am niederländischen Institut für Neurowissenschaften und Autor von "The Empathic Brain".
„Offensichtlich sind diese Neuronen von zentraler Bedeutung, um zu verstehen, wie wir die Gedanken anderer Menschen lesen und ihre Gefühle annehmen. Dies kann viele der Geheimnisse des menschlichen Verhaltens erklären. Spiegelneuronen verbinden uns mit anderen Menschen, und die Fehlfunktion dieser Zellen schafft eine emotionale Barriere zwischen uns und anderen Menschen, wie autistischen Menschen “, erklärt dieser Wissenschaftsbegeisterte, der überzeugt ist, dass Mitgefühl von Natur aus jedem von uns innewohnt.
Gleichzeitig ist das Problem nach Ansicht vieler Neurowissenschaftler nicht auf Spiegelneuronen beschränkt. In der Tat werden sie aktiviert, wenn eine Person eine andere Person weinen sieht, während Autisten (sie haben diesen Mechanismus schlecht entwickelt) wenig Neigung zum Mitgefühl haben. Lösen diese Neuronen die Fähigkeit zum Mitgefühl aus?
Überhaupt nicht. Sie werden uns überhaupt nicht dazu bringen, uns in andere hineinzuversetzen. Wenn dies tatsächlich der Fall wäre, gäbe es keine Unterschiede im Verhalten von Menschen, von denen einige immer Mitgefühl erfahren, während andere es nur sehr wenig oder gar nicht erfahren. Es ist ein kulturelles Problem. Wenn wir geboren werden, lernen wir Mitgefühl “, sagt Claudia Wassman.
Und wenn es nur um Hormone geht? Sie macht weiter. Könnte Oxytocin, bekannt als das Liebeshormon, das eine Schlüsselrolle beim Aufbau von Beziehungen zwischen Menschen spielt, das Mitgefühl beeinflussen?
Der Neurowissenschaftler Òscar Vilarroya von der Autonomen Universität Barcelona (UAB) untersucht, ob sich das Mitgefühl von Paaren für weinende Kinder vor, während und nach der Schwangerschaft ändert. Und welche Rolle spielt Oxytocin dabei?
Was werden Genetiker sagen? Zahlreiche Labors beeilten sich, nach dem "Mitgefühlsgen" zu suchen. "Alles, was gemessen werden kann, eignet sich für wissenschaftliche Methoden", sagt Arkady Navarro. - Aber wie misst man Mitgefühl? Wenn Sie ein krankes Tier vor eine Person stellen und sie bitten, sie zu streicheln, ist das Mitgefühl? Wir haben keine unbestreitbare Methode zur Messung dieser menschlichen Qualität. Und bis wir dieses Problem gelöst haben, macht es keinen Sinn, sich der Genetik zuzuwenden."
Werden wir mit Mitgefühl geboren?
Gibt es etwas in unserem biologischen Make-up, das uns bei der Geburt ein Gefühl des Mitgefühls vermittelt, oder ist es, wie andere argumentiert haben, durch kulturelle Entwicklung entstanden?
„Wir müssen von Anfang an darauf vorbereitet sein, denn eine Banane wird niemals Mitgefühl empfinden, solange wir können“, sagt Arkady Navarro. "Aber das bedeutet nicht, dass wir mit einem Gefühl des Mitgefühls geboren werden." Tatsächlich haben die Menschen bestimmte Eigenschaften, die ihnen in unterschiedlichem Maße ein Gefühl des Mitgefühls verleihen. Der Forscher ist nicht sehr daran interessiert, ob wir sie von Geburt an erwerben oder ob sie in uns selbst erzogen werden müssen. „Wir zeichnen uns durch eine klar zum Ausdruck gebrachte parallele Entwicklung in Bezug auf Natur und Kultur, Gene und Lebensraum aus“, erinnert er sich. Wir sind darauf programmiert, viele Dinge zu lernen [zum Beispiel Sprache]. Vielleicht sind Kinder deshalb weniger mitfühlend als Erwachsene."
Elefanten und ein totes Elefantenbaby
Einige Tiere scheinen auch gewisse Anzeichen von Mitgefühl zu zeigen. Jean Decety, ein Forscher an der Universität von Chicago und einer der führenden Experten auf dem Gebiet der Moral, des Mitgefühls und des prosozialen Verhaltens, führte das folgende Experiment durch: Er legte eine Ratte in ein Plastikrohr, damit andere Nagetiere es sehen konnten. Und sie haben versucht, sie zu retten, obwohl Schokolade in der Nähe war, nach der sie verrückt sind. Haben sie auch Mitgefühl empfunden?
In gewissem Sinne, sagt Wassman und fügt hinzu, dass Mitgefühl in mehrere Mechanismen unterteilt werden muss. Die Hauptfunktion wird aktiviert, wenn das Kind zu weinen beginnt, weil es die andere in Tränen sieht. Es gibt komplexere Mechanismen, zum Beispiel, sich mit einer anderen Person zu identifizieren. Oder eine, mit der Sie die Situation verstehen können, in der sich die andere Person befindet. Die ersten Mechanismen sind sowohl bei Menschen als auch bei Tieren vorhanden. Der dritte gehört ausschließlich dem Menschen. „Um Mitgefühl zu entwickeln, braucht man ein soziales Gehirn, das nur für Menschen gilt“, sagt Wassman.
Eine der maßgeblichsten neurowissenschaftlichen Theorien besagt, dass das soziale Gehirn, von dem Wassman spricht, vor etwa 3,5 Millionen Jahren entstanden ist, als die ersten Menschen aus dem Wald kamen und einen komplexeren Verstand brauchten, der es ihnen ermöglichte, über den Rest nachzudenken, über diejenigen, die mit wem sie zusammen lebten. Das heißt, Mitgefühl war notwendig, um zu überleben.
"Es gibt eine Hypothese, die einen biblischen Vergleich verwendet und behauptet, dass wir das Gehirn durch Vertreibung aus dem Paradies erhalten haben", sagt Oscar Villanova, Gründer der Abteilung für soziales Gehirn an der Autonomen Universität von Barcelona. Zu einem bestimmten Zeitpunkt befanden sich unsere Vorfahren an der Grenze zwischen Dschungel und tropischer Steppe, und in dieser Position war das Vertrauen in den Rest des Teams äußerst wichtig, um zu überleben, da überall Gefahren lauerten. „Es war von grundlegender Bedeutung, das Verhalten einer anderen Person zu verstehen, und durch die Einbeziehung konnten wir einen sehr wirksamen Mechanismus des sozialen Denkens schaffen, um zu verstehen, was um uns herum geschah, und um im eigenen Interesse oder im Interesse Ihrer Umgebung zu handeln“, sagt der Neurowissenschaftler.
Bessere Welt
Was wäre, wenn der Menschheit beigebracht werden könnte, mehr Mitgefühl zu zeigen? „Wir würden es viel besser machen“, scherzt Wassman und fügt hinzu, dass Kinder in Deutschland diese Qualität bereits im Kindergarten lernen. Dies ist auch die Praxis in den Schulen in Spanien, die emotionale Bildung bieten. Eine andere Forscherin aus Deutschland, Tanya Singer, ist überzeugt, dass man nicht nur erziehen, sondern auch Mitgefühl in der Gesellschaft entwickeln kann. Sie hat keine Angst naiv zu klingen und erklärt, dass man auf diese Weise eine bessere Welt aufbauen kann.
Singer arbeitet am Max-Planck-Institut für kognitive Neurowissenschaften in Leipzig und gilt als einer der führenden Forscher für soziales Gehirn und Mitgefühl. Während ihres Studiums am University College London veröffentlichte sie 2004 in Science die Ergebnisse einer Studie an menschlichen Paaren, um die Reaktion einer Person zu analysieren, die das Leiden eines geliebten Menschen sieht. Die Teilnehmer des Experiments saßen sich gegenüber und während einer von ihnen eine leichte elektrische Entladung in der Hand erhielt, wurde das Gehirn des zweiten gescannt.
Der Wissenschaftler sah, wie verschiedene Teile des Gehirns, die mit Schmerzen und Empfindungen verbunden sind, aktiviert werden. Zu ihrer Überraschung bemerkte sie, dass einige der Websites auch aktiviert werden, was Sie dazu bringt, "Ay!" Zu rufen, wenn uns dies passiert. „Hier beginnt Mitgefühl“, ist Singer überzeugt. Sie erforscht jetzt das Phänomen der Empathie, das oft als Synonym für Mitgefühl angesehen wird, aber immer noch etwas weiter gefasst ist. Zu diesem Zweck scannte sie das Gehirn eines buddhistischen Mönchs, den sie bat, sich auf Mitgefühl zu konzentrieren. Zu ihrer Überraschung stellte sie fest, dass in diesem Fall die mit romantischer Liebe und Dankbarkeit verbundenen Gehirnregionen aktiviert waren.
Singer wiederholte das Experiment, bat diesmal jedoch den Mönch, sich auf etwas Spezifischeres zu konzentrieren, und begann, an die Kinder eines der Waisenhäuser in Rumänien zu denken, die er in einer Fernsehdokumentation gesehen hatte. Dann wurden dieselben Bereiche in seinem Gehirn aktiviert, die in früheren Studien zum Thema Mitgefühl erwähnt wurden.
Wenn Sie verstehen, was passiert, können Sie es stärken, da ist sich der Forscher sicher. Sie benutzt auch Videospiele, bei denen sie eine Gruppe von Freiwilligen in eine Situation bringt, in der sie Mitgefühl zeigen müssen, während sie selbst die Prozesse beobachtet, die in ihrem Gehirn stattfinden. Bisher konnte sie feststellen, dass zwei ziemlich unterschiedliche Bereiche aktiviert sind: entweder das mit Dopamin verbundene Gefühl oder die Bereiche, die für das Gefühl der Dankbarkeit verantwortlich sind. Oder das sogenannte "Affiliate-Netzwerk", das sich einschaltet, wenn eine Person ein Foto ihres Sohnes oder einer anderen Hälfte sieht. Hier kommen Oxytocin und einige Opiate ins Spiel.
Singer, der beim letzten Davoser Weltwirtschaftsforum über eine Schutzwirtschaft sprach, die nicht auf Wettbewerb, sondern auf Zusammenarbeit und Empathie beruht, untersucht derzeit, ob Meditation dazu verwendet werden kann, Mitgefühl und Empathie bei Menschen zu entwickeln. Wenn es uns gelingt, dieses menschliche Eigentum zu verstehen und es in uns selbst zu erziehen, glauben wir, werden wir mit Sicherheit eine bessere Gesellschaft aufbauen.
Cristina Sáez "La Vanguardia", Spanien
