"Kapitel I. Prähistorische Zeiten"
"Kapitel II. Eiszeit"
"Kapitel III. Arktische Regionen"
"Kapitel IV. Nacht der Götter"
"Kapitel V. Vedische Morgenröte"
"Kapitel VI. Langer Tag und lange Nacht"
"Kapitel VII. Monate und Jahreszeiten"
"Kapitel VIII. Der Weg der Kühe"
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"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 1. Legende von Indra und Vritra"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 2. Vier Siege von Indra im Kampf gegen Vala"
In "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), in "Aytareya Upanishad" (I, 1) und in Manu (I, 8, 10) - überall wird gesagt, dass die Welt aus Wasserdampf erschaffen wurde. Daher kann es keinen Zweifel geben, dass die Idee der himmlischen Gewässer den Vorfahren der vedischen Barden in jenen frühen Tagen gut bekannt war, und da die himmlischen Gewässer als das Material erkannt wurden, aus dem das Universum erschaffen wurde, ist es möglich, dass die vedischen Barden in diesen Zeilen sahen, dass moderne Wissenschaftler begann als "Äther" oder "nebulöse Masse der Materie" bezeichnet zu werden, die den gesamten Raum des Universums ausfüllt. Für unseren Zweck genügt es zu wissen, dass das himmlische Wasser - "Divyah Apah" oder Wasserdampf - "Purisham" im Rig Veda erwähnt wird und dass die vedischen Barden den Raum über, unter und um sie herum als mit diesen himmlischen Dämpfen gefüllt betrachteten, die angeblich " Zeitgenossen "der Welt (X, 30, 10).
G. Wallace schrieb jedoch in seiner Kosmologie im Rig Veda, dass die vedischen Barden die unteren Regionen der Erde (Gebiete unter der Erde) nicht kannten und dass alles, was in den Veden als auf die Atmosphäre bezogen beschrieben wurde, einschließlich der Tag- und Nachtbewegung der Sonne, platziert werden sollte nur innerhalb des Himmels, das heißt über dem Kopf dieser Barden. Es scheint, dass diese Ansicht auch von A. MacDonell (in seiner "vedischen Mythologie") vertreten wurde, und wenn ja, sollten wir dann alle Gewässer in den oberen Himmel stellen? Ich glaube nicht, dass Wallace die von Professor G. Zimmer zur Unterstützung seiner Theorie über den unterirdischen Raum ("Rajas") zitierten Passagen richtig interpretiert hat, und wir können daher Wallaces Schlussfolgerungen nicht akzeptieren, die eindeutig auf einer von entlehnten Voreingenommenheit beruhten. höchstwahrscheinlich aus der Diskussion über Homer.
Professor Zimmer bezieht sich auf drei Passagen (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4) und argumentiert, dass "Rajas" außerhalb der Erde dem vedischen Volk bekannt waren. Die erste dieser Passagen ist die berühmte Strophe am hellen und dunklen Tag, in der es heißt: „Ein heller und ein dunkler Tag umgeben die beiden Rajas auf bekannte Weise.“Hier sind diese "zwei Rajas" eindeutig die obere und untere Himmelshalbkugel, aber Wallace bittet uns, diesen Vers mit der Strophe (I, 185, 1) zu vergleichen, in der über Tag und Nacht steht, dass "sie sich wie zwei Räder drehen", was bedeutet dass sie von Ost nach West kreisen und wenn sich einer erhebt, setzt sich der andere und der Autor fügt hinzu: "Wir müssen nicht davon ausgehen, dass die Bewegung eines jeden von ihnen unter der Erde weitergeht."
Ich kann nicht verstehen, wie eine solche Schlussfolgerung aus diesen Passagen gezogen werden kann. In der von Zimmer zitierten Strophe (vi, 9, 1) werden "zwei Rajas" oder Atmosphären erwähnt, und von hellen und dunklen Tagen wird gesagt, dass sie beide entlang dieser beiden "Rajas" oder Regionen kreisen. Aber wenn wir Wallace zustimmen, dass jede Bewegung im Osten beginnt und im Westen endet, ohne in den Untergrund zu gehen, dann bezieht sich diese ganze Bewegung nur auf einen "Rajas" und gilt nicht für zwei. Daher ist Zimmers Interpretation nicht nur wahrscheinlicher, sondern auch die einzige, die die Bedeutung des Wortes "Rajasi" erklärt, dh in einer doppelten Zahl verwendet wird, gerade weil es sich auf zwei "Rajas" bezieht.
Die nächste Passage (VII, 80, 1) wird von ihnen ebenfalls missverstanden. Diese Linien beschreiben die Morgendämmerung, die um zwei Räume ("Rajasi") kreist, die aneinander grenzen, und erklären alles: Hier erscheint die Morgendämmerung immer über dem Horizont, und zwei "Rajas", die sie umgeht und die aneinander grenzen, treffen sich auf dieser Linie Horizont. Sie können also nur die obere und untere Himmelshälfte sein. Aber Wallace möchte, dass wir sicherstellen, dass sich beide "Rajasis" über dem Boden befinden, sich entlang des Ost-West-Pfades ausrichten und den Raum verengen. Diese "Rajasis" treffen sich am Horizont wie Bögen, die über unseren Köpfen gewölbt sind. Die künstliche Natur dieser Interpretation ist selbstverständlich. Ich sehe keinen Grund, warum wir es Zimmer's einfacher und natürlicher Erklärung vorziehen sollten, es sei denn, wir kommen plötzlich zu dem Schluss,dass die Angabe des Raumes unter der Erde im Rig Veda nicht erwähnt werden sollte und kann.
Die dritte Strophe, auf die Zimmer zeigt (V, 81, 4), sagt: "O Savitr, du gehst auf beiden Seiten durch die Nacht." Aber hier schlägt Wallace vor, die Wörter "Partyase" - "Sie gehen herum" als "Sie umgeben, Sie schließen" zu übersetzen, und es ist nicht klar, warum eine bestimmte Phrase durch eine andere ersetzt werden sollte. Dies zeigt erneut, dass Wallaces Schlussfolgerungen auf einer Verzerrung der Strophe beruhen, die Zimmer auf einfachere und natürlichere Weise übersetzt: Zimmers Blick ist näher an der natürlichen Bedeutung des Textes.
Wenn jedoch eine weitere ausdrucksstarke Passage für den endgültigen Beweis benötigt wird, dass die vedischen Barden das Gebiet (den Raum) unter der Erde kannten, beziehen wir uns auf die Hymne (VII, 104, 11), in der der Barde für die Zerstörung von Feinden betet und sagt: „Lass ihn (den Feind) wird in drei Länder fallen. " Das Gebiet unter den drei Ländern wird hier nachdrücklich erwähnt, und da der Feind in Form eines Fluches dorthin geschickt wird, muss es ein Gebiet der Qual und des Schmerzes sein, wie die Hölle. Und in der Hymne (X, 152, 4) lesen wir: "Wer uns schadet, der soll in die niedere Dunkelheit geschickt werden." Die Bedeutung dieser Worte macht deutlich, dass die Unterwelt als eine Welt der Dunkelheit wahrgenommen wurde. Und in der Hymne (III, 53, 21) sehen wir die Worte „Lass den, der uns hasst, scheitern“, und in der Hymne (II, 12, 4) lesen wir über die Familie dieses Dasyu, den Indra getötet hat, den Wunsch, dass sie alle „ wurden in die unbekannte Unterwelt geschickt. " Alle diese Zeilen zeigen direkt andass das Gebiet unter der Erde den vedischen Barden als Tatsache bekannt war, dass sie es als voller Dunkelheit betrachteten und dass Indra dort mit Vritra kämpfte.
Natürlich kann davon ausgegangen werden, dass der Ausdruck "unter den drei Ländern" einfach "unter der Erdoberfläche" bedeutet. In diesem Fall war es nicht nötig, über alle drei Länder zu sprechen, aber da „unter allen drei Ländern“die vedischen Dichter ein bestimmtes Gebiet platzieren, kann es nur die Unterwelt sein. In einer Reihe von Strophen werden weitere Beweise gegeben - dies sind Beschreibungen und Erwähnungen dessen, was "über (über) den drei Ländern" ist - "tisrah pritkhivih upari". Diese Formulierung findet sich auch im Rig Veda; In der Hymne (I, 34, 8) wird uns gesagt: "Die Ashvins, die sich über die drei Länder bewegen, bewachen Tag und Nacht das höchste Gewölbe des Himmels", und in derselben Hymne darüber heißt es, dass die Ashvins in ihrem Streitwagen aus der Ferne geflogen sind. Die Worte "Miracle Nakam" kommen im Rig Veda mehrmals vor und bedeuten die Spitze, den höchsten Punkt des Firmaments. In der Hymne (IV, 13, 5) über die Sonne heißt es also, dass sie das Himmelsgewölbe schützt. Die dreifache Zusammensetzung der Erde wird im Rig Veda wiederholt erwähnt (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5) und nicht nur darin, sondern auch in der Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna) XI, 7).
In der Hymne (IV, 53, 5) erweitert sich diese dreifache Komposition und umfasst Konzepte wie Universum, Raum, Licht und Himmel - "Antariksha, Rajas, Rochana, Dyu". So sollte das Konzept der "drei Länder" wachsen: Die Formel "drei Länder" bezieht sich auf ein und dasselbe Land, das als dreifach betrachtet wird. Und da die Ashvins als Schutz des Firmaments beschrieben werden, das sich über die "drei Länder" bewegt, ist es klar, dass als Kontrast zum Himmel die Unterwelt, die unter den drei Ländern liegt, wie der Himmel über ihnen, definiert wurde und nicht als drei Schichten der Erde selbst. Wenn man diese beiden Definitionen im Rig Veda erfüllt, besteht kein Zweifel mehr daran, dass die Hypothese der vedischen Barden, die angeblich nichts über die Unterwelt wissen, falsch ist.
Es scheint, dass Wallace angenommen hat, dass, da "Rajas" als dreischichtig wie die Erde betrachtet wird und der höchste "Rajas" als Ort des Wassers bezeichnet wird, es in den vedischen "Rajas" keinen Platz für eine Region unter der Erde gibt: Immerhin wird einer der drei "Rajas" für die Erde genommen, Der zweite ist jenseits des Himmels und der dritte ist der höchste "Rajas", der Ort des Wassers. Dies ist jedoch inakzeptabel, da der Rig Veda sechs "Rajas" erwähnt (I, 164, 6). Wir können daher annehmen, dass drei von ihnen über und drei unter der Erde waren, und dies löst vermutlich die Schwierigkeit, auf die Wallace hingewiesen hat. In einigen Hymnen können die drei "Rajas" als irdisch wahrgenommen werden - einer von ihnen befindet sich möglicherweise über der Erde und der letzte darunter - (X, 82, 4). Die Hymne (I, 35, 2) beschreibt, wie sich der Gott Savitr durch die dunklen "Rajas" bewegt, und im nächsten Vers wird uns gesagt, dass er aus einer fernen Region kommt.das heißt, "fern" und "dunkel" sind hier Synonyme. Und die Sonne (Savitr) geht auf, nachdem sie durch die dunklen "Rajas" gegangen ist.
Die Beschreibung des morgendlichen Sonnenaufgangs vom Ozean (I, 163, 1; VII, 55, 7) zeigt, dass er dem Ozean entgegengesetzt ist, in den die Sonne untergeht (X, 114, 4), und es ist wirklich ein Ozean unter der Erde. In der Hymne (I, 117, 5) "schläft die Sonne in den Händen des Nichts" und "wohnt in der Dunkelheit". Und in der Hymne (I, 164, 32, 33) wandert sie in die Tiefen von Himmel und Erde und geht dann in die Nichtexistenz ("nir-riti") über, die von Professor Max Müller als "Exodus nach Westen" definiert wird. Aber auch in der Hymne (X, 114, 2) werden drei Nichtexistenzen erwähnt, die eindeutig mit den drei Ländern und drei Himmeln korrelieren, und an anderer Stelle im Rig Veda (X, 161, 2) wird die Umarmung des Nichtseins mit dem Tod verglichen. So heißt es (X, 95, 14), dass Pururavas in eine entfernte Region gegangen sind und sich in den Armen von Nir-Riti beruhigt haben, während die Maruts als vom bodenlosen Nir-Riti in den Himmel aufsteigend beschrieben werden (VII, 58, 1).
Alle diese Passagen zusammen zeigen, dass Nirriti oder das Gebiet des Todes und des Verschwindens im Westen begann und die Sonne, die beim Passieren des fernen Gebiets in Dunkelheit versank, im Osten immer wiedergeboren wurde und aus der Umarmung der Nirriti hervorging. All diese Bewegungen sind nicht nur am oberen Himmel, sondern auch auf der dem Firmament gegenüberliegenden Seite zu sehen, entlang der es verläuft, bevor es in Nirriti eintaucht. Mit anderen Worten, Nir-Riti verläuft unterirdisch von West nach Ost, und da das Gebiet unter den drei Ländern im Rig Veda ausdrücklich beschrieben wird, sollten die drei Nir-Riti als drei Gebiete unter der Erde wahrgenommen werden, was der dreifachen Teilung von Erde oder Himmel entspricht. Daher muss man zugeben, dass Zimmer zu Recht behauptet, dass sich die Sonne während der Nacht durch den Untergrund der "Rajas" bewegt und die vedischen Dichter eine Vorstellung von diesen niederen "Rajas" hatten.
Es gibt andere Stellen im Rig Veda, die diese Ansicht vollständig bestätigen. Entsprechend der Definition von "Rajasi", dh "zwei Rajas", wird in einem anderen Fall die doppelte Zahl verwendet, nämlich "ubhau ardhau" - "zwei Hälften", was in Bezug auf den Himmel "zwei himmlische Hemisphären" bedeutet. Die Form "ardhau" findet sich auch in der Hymne (II, 27, 15), in der diese beiden Hälften gebeten werden, den Opfern gnädig zu sein. Wiederum ist Wallace falsch darin, Ubhau Ardhau als Himmel und Erde zu übersetzen. Dieser Fehler wird durch die Verse des Rig Veda korrigiert, in denen wir die Wörter "Paar Ardhe" ("in der anderen Hälfte") und "Upare Ardhe" ("in der nahen Hälfte") des Himmels sehen, was bedeutet, dass es der Himmel (und nicht Himmel und Erde) ist. wurde als aus zwei Hälften bestehend wahrgenommen (I, 164, 12). Und ein paar Zeilen weiter unten in dieser Hymne lesen wir:dass eine Kuh mit ihrem Kalb (Morgengrauen mit der Sonne) unter dem oberen und über dem unteren Raum, dh zwischen Himmel und Erde, erschien und die Frage gestellt wurde: "Zu welcher Hälfte (" ardham ") ist sie gegangen?", dass das Wort "ardham" ist nicht Himmel oder Erde, sondern eine ganz andere Definition. Die beiden Hälften werden auch im Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als Frage erwähnt: "Prajapati schuf alles aus einer Hälfte (" ardham "), welches Zeichen kann uns über die andere Hälfte sagen?" Hier kann diese "andere Hälfte" nicht die Erde bedeuten (und G. Griffith erklärt dies mit Bezug auf die Nachtsonne). Ein anderer Ausdruck wird verwendet, um die obere und untere Welt zu bezeichnen - "Samudrau" - "zwei Ozeane" (X, 136, 5). Diese beiden Ozeane werden als auf dieser ("apara") und auf der anderen ("Paar") Seite (VII, 6, 7) liegend beschrieben, und der entfernte ("paravati") Ozean wird in der Hymne (VIII, 12, 17) erwähnt.das heißt, zwischen Himmel und Erde, und die Frage wird gestellt: "Zu welcher Hälfte (" ardham ") ist sie gegangen?", dass das Wort "ardham" nicht Himmel oder Erde ist, sondern eine völlig andere Definition. Die beiden Hälften werden auch im Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als Frage erwähnt: "Prajapati schuf alles aus einer Hälfte (" ardham "), welches Zeichen kann uns über die andere Hälfte sagen?" Hier kann diese "andere Hälfte" nicht die Erde bedeuten (und G. Griffith erklärt dies mit Bezug auf die Nachtsonne). Ein anderer Ausdruck wird verwendet, um die obere und untere Welt zu bezeichnen - "Samudrau" - "zwei Ozeane" (X, 136, 5). Diese beiden Ozeane werden als auf dieser ("apara") und auf der anderen ("Paar") Seite (VII, 6, 7) liegend beschrieben, und der entfernte ("paravati") Ozean wird in der Hymne (VIII, 12, 17) erwähnt.das heißt, zwischen Himmel und Erde, und die Frage wird gestellt: "Zu welcher Hälfte (" ardham ") ist sie gegangen?", dass das Wort "ardham" nicht Himmel oder Erde ist, sondern eine völlig andere Definition. Die beiden Hälften werden auch im Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als Frage erwähnt: "Prajapati schuf alles aus einer Hälfte (" ardham "), welches Zeichen kann uns über die andere Hälfte sagen?" Hier kann diese "andere Hälfte" nicht die Erde bedeuten (und G. Griffith erklärt dies mit Bezug auf die Nachtsonne). Ein anderer Ausdruck wird verwendet, um die obere und untere Welt zu bezeichnen - "Samudrau" - "zwei Ozeane" (X, 136, 5). Diese beiden Ozeane werden als auf dieser ("apara") und auf der anderen ("Paar") Seite (VII, 6, 7) liegend beschrieben, und der entfernte ("paravati") Ozean wird in der Hymne (VIII, 12, 17) erwähnt.dass das Wort "ardham" nicht Himmel oder Erde ist, sondern eine völlig andere Definition. Die beiden Hälften werden auch im Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als Frage erwähnt: "Prajapati schuf alles aus einer Hälfte (" ardham "), welches Zeichen kann uns über die andere Hälfte sagen?" Hier kann diese "andere Hälfte" nicht die Erde bedeuten (und G. Griffith erklärt dies mit Bezug auf die Nachtsonne). Ein anderer Ausdruck wird verwendet, um die obere und untere Welt zu bezeichnen - "Samudrau" - "zwei Ozeane" (X, 136, 5). Diese beiden Ozeane werden als auf dieser ("apara") und auf der anderen ("Paar") Seite (VII, 6, 7) liegend beschrieben, und der entfernte ("paravati") Ozean wird in der Hymne (VIII, 12, 17) erwähnt.dass das Wort "ardham" nicht Himmel oder Erde ist, sondern eine völlig andere Definition. Die beiden Hälften werden auch im Atharva Veda (X, 8, 7, 13) als Frage erwähnt: "Prajapati schuf alles aus einer Hälfte (" ardham "), welches Zeichen kann uns über die andere Hälfte sagen?" Hier kann diese "andere Hälfte" nicht die Erde bedeuten (und G. Griffith erklärt dies mit Bezug auf die Nachtsonne). Ein anderer Ausdruck wird verwendet, um die obere und untere Welt zu bezeichnen - "Samudrau" - "zwei Ozeane" (X, 136, 5). Diese beiden Ozeane werden als auf dieser ("apara") und auf der anderen ("Paar") Seite (VII, 6, 7) liegend beschrieben, und der entfernte ("paravati") Ozean wird in der Hymne (VIII, 12, 17) erwähnt. Welches Zeichen kann uns über die andere Hälfte sagen? " Hier kann diese "andere Hälfte" nicht die Erde bedeuten (und G. Griffith erklärt dies mit Bezug auf die Nachtsonne). Ein anderer Ausdruck wird verwendet, um die obere und untere Welt zu bezeichnen - "Samudrau" - "zwei Ozeane" (X, 136, 5). Diese beiden Ozeane werden als auf dieser ("apara") und auf der anderen ("Paar") Seite (VII, 6, 7) liegend beschrieben, und der entfernte ("paravati") Ozean wird in der Hymne (VIII, 12, 17) erwähnt. Welches Zeichen kann uns über die andere Hälfte sagen? " Hier kann diese "andere Hälfte" nicht die Erde bedeuten (und G. Griffith erklärt dies mit Bezug auf die Nachtsonne). Ein anderer Ausdruck wird verwendet, um die obere und untere Welt zu bezeichnen - "Samudrau" - "zwei Ozeane" (X, 136, 5). Diese beiden Ozeane werden als auf dieser ("apara") und auf der anderen ("Paar") Seite (VII, 6, 7) liegend beschrieben, und der entfernte ("paravati") Ozean wird in der Hymne (VIII, 12, 17) erwähnt.
Ich habe bereits die obigen Strophen zitiert, in denen über den hellen Ozean - "Arns" (V, 45, 10) und über den von Dunkelheit durchdrungenen Ozean - "Arnava" (II, 23, 18) gesprochen wird. Dieselben Bilder werden durch die Wörter "parastat" und "avastat" vermittelt, die die entfernten und nahen Seiten definieren. In der Hymne (VIII, 8, 14) erscheint der Bereich "paravat" als das Gegenteil der "Scheune" - dem Himmel darüber, und in der Hymne (III, 55, 6) wird die Sonne als schlafend im Bereich "paravat" ("fern") beschrieben. Es wurde oben angegeben, dass die Sonne als aus der "Paravat" -Region stammend beschrieben wird und dass dieses Savitra durch die dunkle Region geht, bevor es zum Himmel aufsteigt. Zwei Wörter - "paravat" und "arvavat", die an verschiedenen Orten verwendet werden, bezeichnen dieselben Bereiche, und daher wird die in der doppelten Zahl angegebene Definition auf sie angewendet - "rajasi", "ardhau" oder "samudrau" und wann Sie müssen auf die obere und untere Hemisphäre zeigen,benutze das Wort "abhayatah". So lesen wir in der Hymne (III, 53, 5): „O Maghavan! Oh Bruder Indra! Geh weg und komm wieder - du bist an beiden Orten erwünscht “(„ abhayatra “). Oben wurden bereits die Verse angegeben, in denen gesagt wird, dass Savitr (die Sonne) auf zwei Seiten der Nacht wandelt.
In Anbetracht dieser drei Passagen können wir in keiner Weise behaupten, dass die vedischen Barden nichts über die untere Himmelshalbkugel wussten, wie Wallace und eine Reihe anderer Wissenschaftler vorschlagen. Und meine Hypothese sollte nicht im Voraus als problematisch bezeichnet werden, da ich zeigte, dass diese Barden mit der Astronomie hinreichend vertraut waren, um die Bewegungsperioden von Sonne und Mond zumindest auf dem für die Lebenspraxis erforderlichen Niveau berechnen zu können. Und diejenigen Menschen, die dies tun könnten, können nicht als so Analphabeten angesehen werden, dass sie glauben, dass der Himmel am himmlischen Horizont an die Erde genagelt ist und dass die Sonne nachts nicht sichtbar ist, weil sie irgendwo in den höheren Regionen des Himmels verschwindet.
In einer der Passagen beschreibt "Aytareya Brahmana" (III, 44), wie sich die Sonne, nachdem sie das Ende des Tages erreicht hat, umdreht (um sich selbst) und die Nacht schafft, wo sie Tag war, und eine andere Zeit - Tag usw. Dies ist sehr vage, da es nicht beweist, dass Vertrauen in die Rückkehr der Sonne während der Nacht durch ein Gebiet irgendwo am höheren Himmel bestand, wie Wallace erklärte. Das Original verwendet die Wörter "Avastat" und "Parastat", und dieses letzte Wort wurde von Dr. M. Haug korrekt als "auf der anderen Seite" übersetzt. Und eine Reihe anderer, einschließlich D. Muir, glauben, dass es "höher" bedeutet, was die Annahme erweitert, dass die Sonne nachts durch die obersten Regionen des Himmels zurückkehrt. Angesichts der ausdrucksstarken Strophen, in denen die Gebiete über und unter allen drei Ländern unverkennbar bestimmt sind, können wir der Hypothese nicht zustimmen.basierend auf einem zweifelhaft übersetzten Wort. Diese Hypothese basiert entweder auf einer vorgefassten Vorstellung des primitiven Menschen oder auf dem Wunsch, die Entwicklung von Homers Kosmographie in die Veden einzuführen.
Das Wissen der vedischen Barden über die Unterwelt konnte natürlich nicht dem Wissen moderner Astronomen entsprechen, und deshalb finden wir im Rig Veda solche Fragen (I, 35, 7): „Wo ist Surya jetzt (nach Sonnenuntergang) und welche himmlische Region ist beleuchtet sind seine Strahlen jetzt? Wir sehen jedoch genügend genaue Beweise, um zu beweisen, dass die Veden von der Existenz des Gebiets unter der Erde wussten, und selbst wenn einige ihrer Anweisungen nicht genau genug waren, mindert dies nicht den Wert ihrer Beweise.
Wenn wir die Idee aufgeben, dass die Unterwelt dem vedischen Volk nicht bekannt war, werden die Bewegung und die Natur des himmlischen Wassers sofort klar. Die alten Arier glaubten wie die alten Juden, dass die subtile Materie, die den gesamten Raum des Universums füllte, nichts anderes als Wasserdampf war und dass die kontinuierliche Zirkulation dieser Dämpfe vom oberen zum unteren und umgekehrt vom unteren zum oberen Kreis der Himmelshalbkugel war Ursache für die Bewegung von Sonne, Mond und anderen Himmelskörpern. Dies ist der eigentliche Schlüssel zum Verständnis vieler vedischer Mythen, und bis wir dies verstehen, werden wir eine Reihe von Ausdrücken der vedischen Dichter nicht verstehen können.
Diese Gewässer wurden manchmal als Flüsse und Bäche beschrieben, die sich am Himmel bewegen und schließlich in die Mündung von Varuna oder den unteren Ozean münden (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Die Unterwelt war so etwas wie das Haus dieser Gewässer, genannt ewig oder ewig ("vahvatih") (IX, 113, 8), und dies war das Königreich Varuna oder Yama sowie die verborgene Zuflucht von Vritra. Diese Bewegung des Wassers wird in den Schriften der Parsis deutlich zum Ausdruck gebracht: In "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) werden die Gewässer wie folgt beschrieben: "Das Meer von Vurukashi, das Wasserreservoir, erhebt sich, geht die Luftstraße hinauf und geht in ihnen zur Erde; Gehe auf die Erde und gehe die Atemwege hinauf. Steh auf und dreh dich, geh! Sie, deren Aufstieg und Aufstieg Ahura Mazda die Atemwege gepflastert hat. Oben! Steh auf und geh! Sie, schnell reitende Sonne, über Hara Berezite und gießen Licht über die Welt, und Sie können dort rebellieren, wenn Sie sich in Garoputi verstecken, das von den Göttern erschaffen wurde.die Wasserstraße öffnete sich von ihnen."
In dieser Ansprache an das luftige Wasser, von dem das Meer von Vurukashi als Container dient, heißt es, dass sie von hier aus in den Himmel steigen sollten und vor dem zweiten Aufstieg zur Reinigung hierher zurückkehren sollten. Professor J. Darmstäter sagt in einem Artikel über diese Passage: "Sie glaubten, dass Wasser und Licht aus derselben Quelle und demselben Mutterleib flossen." Er zitiert Worte aus Bundah-khisha (XX, 4): "So wie Licht durch Elburz (Khara Berezaite, der die Erde umgebende Berg) eintritt und durch Elburz austritt, kommt auch Wasser durch Elburz und geht durch Elburz."
Im Rig Veda werden die Gewässer so beschrieben, dass sie dem Pfad der Götter folgen (VII, 47, 3), ähnlich wie fast derselbe Pfad der Gewässer in der Avesta, wo sie dem von Mazda geschaffenen Pfad oder dem von den Göttern geschaffenen Pfad folgen. Wie die Gewässer der Avesta streben auch die Gewässer des Rig Veda nach dem Ziel - in Richtung Meer und fließen durch die Atemwege ausnahmslos in die Mündung des Varuna. Aber die Avesta gibt uns den Schlüssel, um die Verbindung zwischen Wasser und Licht eindeutig herzustellen, da sie, wie Professor J. Darmstäter feststellt, klar sagt, dass beide Naturen eine gemeinsame Quelle haben, und in der ersten der obigen Passagen wird die schnelle Sonne gebeten, „dem Weg zu folgen Wasser oben im Himmel. " In "Aban-yasht" (V, 3) fließt der Fluss Ardvi Sura Anahita kraftvoll von der Höhe von Khukairya bis zum Vurukashi-Meer. Ebenso wird der Sarasvati-Fluss im Rig Veda gebetet, um Opfer willen von einem hohen Berg am Himmel herabzusteigen (V, 43, 11). Dies sind zwei luftige Flüsseaber es wird über sie gesagt, dass sie, nachdem sie zur Erde herabgestiegen sind, alle irdischen Flüsse füllen. Und mit irdischen Flüssen sind alle Dinge gemeint, die eine flüssige Natur haben - Saft von Pflanzen, Blut usw., was darauf hinweist, dass sie durch Wolken und Regen aus dem höheren Luftwasser kommen. Und dann informiert die Schrift der Parsis, dass es zwischen der Erde und der Region des endlosen Lichts ("parame vyoman" im Rig Veda) drei Zwischenregionen gibt: die Sternregion, in der die Samen von Wasser und Pflanzen gespeichert sind, die Mond- und Sonnenhöhe (Yasht, XII, 29-32). Wenn der Rig Veda von den höchsten Rajas als Wohnort der Gewässer spricht, sollte dies daher nicht als das angesehen werden, was Wallace behauptet, das heißt, dass die Welt der unteren Gewässer nicht existiert, da sie sich erheben und durch die obere Region des Himmels bewegen und irdisches Wasser erzeugen. Regen und Wolken geben. Sie füllen alle irdischen Flüsse. Und mit irdischen Flüssen sind alle Dinge gemeint, die eine flüssige Natur haben - Saft von Pflanzen, Blut usw., was darauf hinweist, dass sie durch Wolken und Regen aus dem höheren Luftwasser kommen. Und dann informiert die Schrift der Parsis, dass es zwischen der Erde und der Region des endlosen Lichts ("parame vyoman" im Rig Veda) drei Zwischenregionen gibt: die Sternregion, in der die Samen von Wasser und Pflanzen gespeichert sind, die Mond- und Sonnenhöhe (Yasht, XII, 29-32). Wenn der Rig Veda von den höchsten Rajas als Wohnort der Gewässer spricht, sollte dies daher nicht als das angesehen werden, was Wallace behauptet, das heißt, dass die Welt der unteren Gewässer nicht existiert, da sie sich erheben und durch die obere Region des Himmels bewegen und irdisches Wasser erzeugen. Regen und Wolken geben. Sie füllen alle irdischen Flüsse. Und mit irdischen Flüssen sind alle Dinge gemeint, die eine flüssige Natur haben - Saft von Pflanzen, Blut usw., was darauf hinweist, dass sie durch Wolken und Regen aus dem höheren Luftwasser kommen. Und dann informiert die Schrift der Parsis, dass es zwischen der Erde und der Region des endlosen Lichts ("parame vyoman" im Rig Veda) drei Zwischenregionen gibt: die Sternregion, in der die Samen von Wasser und Pflanzen gespeichert sind, die Mond- und Sonnenhöhe (Yasht, XII, 29-32). Wenn der Rig Veda von den höchsten Rajas als Wohnort der Gewässer spricht, sollte dies daher nicht als das angesehen werden, was Wallace behauptet, das heißt, dass die Welt der unteren Gewässer nicht existiert, da sie sich erheben und durch die obere Region des Himmels bewegen und irdisches Wasser erzeugen. Regen und Wolken geben. Blut usw., was darauf hinweist, dass sie durch Wolken und Regen aus dem höheren Luftwasser kommen. Und dann informiert die Schrift der Parsis, dass es zwischen der Erde und der Region des endlosen Lichts ("parame vyoman" im Rig Veda) drei Zwischenregionen gibt: die Sternregion, in der die Samen von Wasser und Pflanzen gespeichert sind, die Mond- und Sonnenhöhe (Yasht, XII, 29-32). Wenn der Rig Veda von den höchsten Rajas als Wohnort der Gewässer spricht, sollte dies daher nicht als das angesehen werden, was Wallace behauptet, das heißt, dass die Welt der unteren Gewässer nicht existiert, da sie sich erheben und durch die obere Region des Himmels bewegen und irdisches Wasser erzeugen. Regen und Wolken geben. Blut usw., was darauf hinweist, dass sie durch Wolken und Regen aus dem höheren Luftwasser kommen. Und dann informiert die Schrift der Parsis, dass es zwischen der Erde und der Region des endlosen Lichts ("parame vyoman" im Rig Veda) drei Zwischenregionen gibt: die Sternregion, in der die Samen von Wasser und Pflanzen gespeichert sind, die Mond- und Sonnenhöhe (Yasht, XII, 29-32). Wenn der Rig Veda von den höchsten Rajas als Wohnort der Gewässer spricht, sollte dies daher nicht als das angesehen werden, was Wallace behauptet, das heißt, dass die Welt der unteren Gewässer nicht existiert, da sie sich erheben und durch die obere Region des Himmels bewegen und irdisches Wasser erzeugen. Regen und Wolken geben.dass zwischen der Erde und der Region des unendlichen Lichts ("parame vyoman" im Rig Veda) drei Zwischenregionen liegen: die Sternregion, in der die Samen von Wasser und Pflanzen gespeichert sind, die Mond- und Sonnenregion (Yasht, XII, 29-32). Wenn der Rig Veda von den höchsten Rajas als Wohnort der Gewässer spricht, sollte dies daher nicht als das angesehen werden, was Wallace behauptet, das heißt, dass die Welt der unteren Gewässer nicht existiert, da sie sich erheben und durch die obere Region des Himmels bewegen und irdisches Wasser erzeugen. Regen und Wolken geben.dass zwischen der Erde und der Region des unendlichen Lichts ("parame vyoman" im Rig Veda) drei Zwischenregionen liegen: die Sternregion, in der die Samen von Wasser und Pflanzen gespeichert sind, die Mond- und Sonnenregion am höchsten (Yasht, XII, 29-32). Wenn der Rig Veda von den höchsten Rajas als Wohnort der Gewässer spricht, sollte dies nicht als das angesehen werden, was Wallace behauptet, das heißt, dass die Welt der unteren Gewässer nicht existiert, da sie sich erheben und durch die obere Region des Himmels bewegen und irdisches Wasser erzeugen. Regen und Wolken geben.denn sie erheben sich und bewegen sich durch die höchste Region des Himmels und erzeugen irdisches Wasser, das Regen und Wolken gibt.denn sie erheben sich und bewegen sich durch die höchste Region des Himmels und erzeugen irdisches Wasser, das Regen und Wolken gibt.
So wird beschrieben, dass Ardvi Sura Anahita durch die Sternenwelt fließt (Yasht, VII, 47), und sie sollte als Opfer verehrt werden, damit ihr Wasser nicht alle in die Region der Sonne abfließen kann und dadurch eine Dürre auf der Erde verursacht (Yasht, V, 85, 90). … Im Rig Veda wird Sarasvati so beschrieben, dass er die Erdströmungen und die gesamte Region der Erde sowie einen weiten Bereich der Atmosphäre füllt (VI, 61, 11). Und auch sie wird gebeten, zusammen mit allen Gewässern in Flüssen verschüttet zu werden.
Die auffälligste Ähnlichkeit zwischen Ardvi Sura Anahita und Saraswati drückt sich jedoch darin aus, dass Saraswati im Rig Veda (VI, 61, 7) als Mörder von Vritra beschrieben wird - "vritra-ghni". Das erste wird in "Aban-yashta" gesagt, dass sie (V, 33, 34) Thraetaon (Erbe des tapferen Clans Athviev) für ein reiches Opfer dankte, indem sie ihm die Kraft gab, Ahi Dahaku, ein Monster mit drei Mündern, drei Köpfen und sechs, zu besiegen Augen. Dies ist eine exakte Wiederholung einer der Geschichten im Rig Veda, in der (X, 8, 8) Trita Aptya, die die Waffen der Vorfahren kannte und von Indra ermutigt wurde, den dreiköpfigen Sohn von Tvashtri im Kampf tötete und die Kühe befreite. Hier wird eindeutig eine Verbindung zwischen den von Ardvi Sura Anahita oder Saraswati vertretenen Gewässern und der Tatsache hergestellt, dass Vritra getötet wurde.
Viele Vedologen versuchten, in einem der gleichnamigen Punjab-Flüsse eine Ähnlichkeit mit den Sarasvati zu finden, was jedoch nicht alle überzeugte, da letzterer ein unbedeutender Fluss ist. Die obigen Daten zeigen, dass Saraswati und Ardvi Sura Anahita Luftströmungen sind, die aus dem unteren Wasserreservoir aufsteigen, durch den Himmel fließen und in den unteren Ozean zurückfallen. Einige dieser großen Gewässer fallen in Form von Regen auf die Erde und damit in Form von Samen von Pflanzen, die auf der Erde wachsen. Und das ist das Ergebnis obligatorischer Opfer für die Flüsse. Die Vendidad beschreibt (V, 19/56 /) einen Baum, der all diese Samen enthält. Es wächst mitten im Meer von Vurukashi, und das Luftwasser entfernt diese Samen, trägt es zum Himmel und sendet es von dort mit Regen auf die Erde. Diese Idee findet sich auch im Rig Veda (I, 23, 20) in der Geschichte überals Spender erzählt, was Soma ihm über die im Wasser gespeicherten Heilmittel (Kräuter) erzählte. So sehen wir darin eine vollständige Geschichte über die kosmische Zirkulation von Luftwasser und über das Auftreten von irdischem Wasser und von ihnen erzeugten Pflanzen. Die Unterwelt oder die untere Himmelshalbkugel ist die „Heimat“aller Gewässer. Es wird ausdrücklich gesagt, dass es von allen Seiten von der Bergkette der Khara Berezaite Gewässer umgeben ist. Wenn der Weg für Luftwasser geöffnet wird, steigen sie auf, passieren die obere Hemisphäre und steigen wieder in das Vurukashi-Meer oder in den unteren Ozean ab, wodurch während dieser Bewegung ein Regen erzeugt wird, der die Erde befruchtet und die Samen aller Pflanzen auf der Erde zerstreut. Es ist jedoch notwendig, das himmlische Wasser zu ehren und ihnen Opfer für ihre günstige Haltung zu bringen, denn es kann auch vorkommen, dass sie sich in die Region der Sonne verwandeln und uns die Regenfeuchtigkeit entziehen.
Es ist unmöglich, in die tiefe Bedeutung der Legende von Vritra einzudringen, ohne sich zuerst die wahre Natur der himmlischen Gewässer und die Bedeutung ihrer Bewegung für das Verständnis all dessen durch die Vorfahren der indo-iranischen Völker vorzustellen. Wie J. Darmstäter feststellte, glaubten sie, dass himmlisches Wasser und Licht aus einer Quelle kommen und sich auf demselben Weg bewegen. Dieses luftige Wasser setzt die Himmelskörper in Bewegung, wie der Fluss der Flüsse Boote bewegt. Und wenn das Wasser nicht mehr so fließt, werden die Folgen sehr schwerwiegend sein - Sonne, Mond und Sterne werden nicht mehr aufgehen und die Welt wird von Dunkelheit bedeckt sein. Man kann sich leicht vorstellen, zu welchen Schwierigkeiten Vritras Stoppen der Bewegung dieses Stroms führen wird. In seiner verborgenen Zuflucht am Fuße des Rajas, dh auf der unteren Hemisphäre, sperrt Vritra diese Gewässer ein, um ihren Fluss durch die Berge nach oben zu stoppen, und Indras Sieg über ihn bedeutete:dass das Wasser aus den Klauen von Vritra freigesetzt wurde und wieder nach oben fließen konnte. Einmal befreit, brachte das Wasser natürlich die Morgendämmerung, die Sonne und die Kühe mit sich, dh Tage oder Morgenstrahlen, und der Sieg wurde daher als "die Verleihung der vier Naturen" beschrieben.
Jetzt können wir die Rolle der Berge in der Legende verstehen. Es war der Berg Elburz oder Hara Berezaite, und da Vritra sich über die Berge erstreckte und mit seinem Körper alle Durchgänge schloss, durch die sich die Sonne bewegte und das Wasser floss, musste Indra sie öffnen, indem er Vritra tötete. In "Bundakhish" (V, 5) werden ungefähr 180 Ausgänge im Osten und ungefähr 180 im Westen durch Elburz erwähnt, und die Sonne kommt heraus und geht jeden Tag durch sie hindurch. Alle Fortschritte des Mondes, der Sternbilder und der Planeten sind ebenfalls mit diesen Passagen verbunden.
Die gleiche Idee spiegelt sich in der späteren Sanskritliteratur wider, wenn die Sonne, die im Osten hinter den Bergen aufgeht und hinter den Bergen im Westen untergeht, gesungen wird. Wir sprechen von denselben Bergen, die die obere und untere Himmelshalbkugel oder die hellen und dunklen Ozeane trennen, wenn beschrieben wird, wie Indra Shambara (II, 12, 11) oder den Felsen von Vala gefunden hat, wo die Kühe von diesem Dämon eingeschlossen wurden (IV, 3, 11); I, 71, 2) und von den Angiras gehackt.
Eine solche Erklärung des Wesens der Legende von Vritra mag vielen Wissenschaftlern seltsam erscheinen, aber es sollte daran erinnert werden, dass sowohl der Sonnenaufgang als auch das Erscheinen der Morgendämmerung mit dem Wasserfluss verbunden sind - dies ist keine Erfindung der Vorstellungskraft. Und wenn die vedische Literatur dies nicht in einer absolut eindeutigen Form ausdrückt, dann beseitigt die Schrift der Parsis alle Zweifel vollständig. In "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) lesen wir also: "Wenn die Sonne aufgeht, wird die Erde gereinigt und fließendes Wasser wird gereinigt … Wenn die Sonne nicht aufgegangen wäre, hätten die Daevas alles zerstört, was sich in den sieben Karvaras befindet." Noch aussagekräftiger sind die Beschreibungen in "Farvardin-yasht". Dieser Yasht ist dem Lob der Fravashi gewidmet, die dem Konzept von Pitri im Rig Veda entsprechen. Diese Seelen alter Vorfahren werden im Rig Veda oft als mit den Göttern am Prozess der Schaffung kosmischer Phänomene beteiligt beschrieben. Über die "Pitri" wird gesagt, dass sie den Himmel mit Sternen geschmückt haben,Sie gaben den Nächten Dunkelheit und dem Tag Licht (X, 68, 11), oder sie fanden verborgenes Licht und gaben ihnen die Morgendämmerung (VII, 76, 4; X, 107, 1).
In den Legenden der Parsis sehen wir die gleichen oder ähnliche Leistungen, die Fravash zugeschrieben werden. Über sie wird gesagt (Yasht, XIII, 53, 54), dass sie "schöne Wege zu den Gewässern zeigten, die bis dahin lange Zeit ohne Strömung bewegungslos waren" und dann begannen, "auf dem von Mazda geschaffenen Weg, auf dem von den Göttern geschaffenen Weg, zu fließen" entlang der ihm zugewiesenen Wasserstraße. " Unmittelbar danach (Yasht, XIII, 57) zeigten sie auch "den Weg zu den Sternen, dem Mond, der Sonne und dem endlosen Licht, die bis dahin aufgrund der Unterdrückung der Daevas und der Gewalt der Daevas an einem Ort lange bewegungslos geblieben waren". Hier sehen wir eine klare Korrelation zwischen dem Wasserfluss und der Bewegung der Sonne. Dies waren die Fravashi, die den Beginn der Bewegung des Wassers und der Sonne verursachten, die, wie es heißt, "am selben Ort bewegungslos waren". Professor J. Darmstäter glaubt, dass es der Winter war, der ihre Bewegung gestoppt hat,er zitiert und diskutiert eine Passage aus der Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi werden beschrieben (Yasht, XIII, 78) als "Zerstörung der kriminellen Absichten des Feindes von Angra Mainyu (eine Variante von Vritra in der Avesta), der wünschte, das Wasser würde aufhören und die Pflanzen würden nicht wachsen." In "Yasna" (LXV - im Spiegel: LXIV - 6) werden die Fravashi, die "Wasserströme vom nächsten aufhoben", aufgefordert, zum Spender zu kommen, und weiter im Text über die Gewässer, die sie "an ihren Plätzen in Frieden bleiben sollen, bis sie anbieten" Zaota “(eine Variante des Sanskrit-Namens des Priesters Khotar). Dies zeigt deutlich, dass dieses Opfer vom Beschwörungspriester dargebracht werden muss, um die Freisetzung in den Wasserstrom zu gewährleisten. Es gibt andere Hinweise auf fließende Gewässer (Yasht, X, 61) in den Legenden der Parsis, aber die oben genannten sind genug, um unseren Standpunkt zu beweisen. Fravashi werden beschrieben (Yasht, XIII, 78) als "Zerstörung der kriminellen Absichten des Feindes von Angra Mainyu (eine Variante von Vritra in der Avesta), der wünschte, das Wasser würde aufhören und die Pflanzen würden nicht wachsen." In "Yasna" (LXV - im Spiegel: LXIV - 6) werden die Fravashi, die "Wasserströme vom nächsten aufhoben", aufgefordert, zum Spender zu kommen, und weiter im Text über die Gewässer, die sie "an ihren Plätzen in Frieden bleiben sollen, bis sie anbieten" Zaota “(eine Variante des Sanskrit-Namens des Priesters Khotar). Dies zeigt deutlich, dass dieses Opfer vom Beschwörungspriester dargebracht werden muss, um die Freisetzung in den Wasserstrom zu gewährleisten. Es gibt andere Hinweise auf fließende Gewässer (Yasht, X, 61) in den Legenden der Parsis, aber die oben genannten sind genug, um unseren Standpunkt zu beweisen. Fravashi werden beschrieben (Yasht, XIII, 78) als "Zerstörung der kriminellen Absichten des Feindes von Angra Mainyu (eine Variante von Vritra in der Avesta), der wünschte, das Wasser würde aufhören und die Pflanzen würden nicht wachsen." In "Yasna" (LXV - im Spiegel: LXIV - 6) werden die Fravashi, die "Wasserströme vom nächsten aufhoben", aufgefordert, zum Spender zu kommen, und weiter im Text über die Gewässer, die sie "an ihren Plätzen in Frieden bleiben sollen, bis sie anbieten" Zaota “(eine Variante des Sanskrit-Namens des Priesters Khotar). Dies zeigt deutlich, dass dieses Opfer vom Beschwörungspriester dargebracht werden muss, um die Freisetzung in den Wasserstrom zu gewährleisten. Es gibt andere Hinweise auf fließende Gewässer (Yasht, X, 61) in den Legenden der Parsis, aber die oben genannten sind genug, um unseren Standpunkt zu beweisen.damit das Wasser aufhört und die Pflanzen nicht wachsen. " In "Yasna" (LXV - im Spiegel: LXIV - 6) werden die Fravashi, die "Wasserströme vom nächsten aufhoben", aufgefordert, zum Spender zu kommen, und weiter im Text über die Gewässer, die sie "an ihren Plätzen in Frieden bleiben sollen, bis sie anbieten" Zaota “(eine Variante des Sanskrit-Namens des Priesters Khotar). Dies zeigt deutlich, dass dieses Opfer vom Beschwörungspriester dargebracht werden muss, um die Freisetzung in den Wasserstrom zu gewährleisten. Es gibt andere Hinweise auf fließende Gewässer (Yasht, X, 61) in den Legenden der Parsis, aber die oben genannten sind genug, um unseren Standpunkt zu beweisen.damit das Wasser aufhört und die Pflanzen nicht wachsen. " In "Yasna" (LXV - im Spiegel: LXIV - 6) werden die Fravashi, die "Wasserströme vom nächsten aufhoben", aufgefordert, zum Spender zu kommen, und weiter im Text über die Gewässer, die sie "an ihren Plätzen in Frieden bleiben sollen, bis sie anbieten" Zaota “(eine Variante des Sanskrit-Namens des Priesters Khotar). Dies zeigt deutlich, dass dieses Opfer vom Beschwörungspriester dargebracht werden muss, um die Freisetzung in den Wasserstrom zu gewährleisten. Es gibt andere Hinweise auf fließende Gewässer (Yasht, X, 61) in den Legenden der Parsis, aber die oben genannten sind genug, um unseren Standpunkt zu beweisen.bis Zaota vorschlägt “(eine Variante des Sanskrit-Namens des Priesters Khotar). Dies zeigt deutlich, dass dieses Opfer vom Beschwörungspriester dargebracht werden muss, um die Freisetzung in den Wasserstrom zu gewährleisten. Es gibt andere Hinweise auf fließende Gewässer (Yasht, X, 61) in den Legenden der Parsis, aber die oben genannten sind genug, um unseren Standpunkt zu beweisen.bis Zaota vorschlägt “(eine Variante des Sanskrit-Namens des Priesters Khotar). Dies zeigt deutlich, dass dieses Opfer vom Beschwörungspriester dargebracht werden muss, um die Freisetzung in den Wasserstrom zu gewährleisten. Es gibt andere Hinweise auf fließende Gewässer (Yasht, X, 61) in den Legenden der Parsis, aber die oben genannten sind genug, um unseren Standpunkt zu beweisen.
Die Hauptschwierigkeit bei der rationalen Erklärung der Legende von Vritra liegt im Beweis des Zusammenhangs zwischen dem Wasserfluss und dem Auftreten der Morgendämmerung, und die oben zitierten Passagen aus Farvardin-yasht ermöglichen es uns, diesen Zusammenhang zu rechtfertigen.
In Wendidad gibt es zwei Passagen, die den Zeitraum angeben, in dem diese Luftgewässer nicht mehr fließen. Sie müssen hier zitiert werden, da sie die Zirkulation von Luft und Wasser beleuchten.
Es wurde oben gesagt, dass nach den Überlegungen von Professor J. Darmstäter diese Gewässer für den Winter stehen blieben. Die Klärung des Problems ist jedoch eindeutig in den Farguards V und VIII der Wendidad enthalten, in denen Ahura Mazda ankündigt, wie mit dem Körper einer Person umzugehen ist, die im Winter gestorben ist, bis alles möglich ist, was nach den Regeln zum Ende der Saison erforderlich ist. Also wurde Ahura Mazda im Fargard (V, 10/34 /) gefragt: "Wenn der Sommer vorbei ist und der Winter gekommen ist, was sollen die Bewunderer von Mazda tun?" Darauf antwortet Ahura Mazda: „In jedem Haus, in jedem Dorf muss ein Loch gegraben werden, das groß genug ist, um den Schädel, die Füße oder die Hände einer Person nicht zu beschädigen … und sie müssen dort einen Monat lang zwei oder drei Nächte lang einen seelenlosen Körper zurücklassen oder bis Vögel anfangen zu fliegen, Pflanzen wachsen und sich Wasser ausbreitet und der Wind die Feuchtigkeit auf dem Boden austrocknet,dann lass sie den Körper tragen und mit ihren Augen zur Sonne legen. " Ich habe bereits oben auf diese Passage Bezug genommen, aber zu diesem Zeitpunkt war die Theorie über Luftgewässer noch nicht erklärt worden, und die Diskussion der Passage wurde verschoben. Jetzt können wir klar erkennen, was Sätze wie "Wasser verbreiten" und "Pflanzen wachsen" bedeuten. Dies sind die gleichen Sätze wie in "Farvardin-yasht", und dort sind sie mit der Bewegung von Sonne und Mond verbunden, die nach einem langen bewegungslosen Aufenthalt an einem Ort begann. Mit anderen Worten, das Wasser und die Sonne bewegten sich im Winter nicht mehr. Bewunderer von Mazda dürfen die Leiche nicht bewegen, bevor das Wasser verschüttet und die Sonne sich bewegt, selbst wenn sie dieses Verbot zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat lang durchführen mussten. Mazdas Bewunderer glaubten, dass die Leiche durch das Licht der Sonne gereinigt wurde und es daher unmöglich war, sie bis zum Ende der Nacht zu begraben.aber dann war die Theorie bezüglich des Luftwassers noch nicht erklärt worden, und die Diskussion der Passage wurde verschoben. Jetzt können wir klar erkennen, was Sätze wie "Wasser verbreiten" und "Pflanzen wachsen" bedeuten. Dies sind die gleichen Sätze wie in "Farvardin-yasht", und dort sind sie mit der Bewegung von Sonne und Mond verbunden, die nach einem langen bewegungslosen Aufenthalt an einem Ort begann. Mit anderen Worten, das Wasser und die Sonne bewegten sich im Winter nicht mehr. Bewunderer von Mazda dürfen die Leiche nicht bewegen, bevor das Wasser verschüttet und die Sonne sich bewegt, selbst wenn sie dieses Verbot zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat lang durchführen mussten. Mazdas Bewunderer glaubten, dass die Leiche durch das Licht der Sonne gereinigt wurde und es daher unmöglich war, sie bis zum Ende der Nacht zu begraben. Zu diesem Zeitpunkt war die Theorie über Luftgewässer noch nicht erklärt worden, und die Erörterung der Passage wurde verschoben. Jetzt können wir klar erkennen, was Sätze wie "Wasser verbreiten" und "Pflanzen wachsen" bedeuten. Dies sind die gleichen Sätze wie in "Farvardin-yasht", und dort sind sie mit der Bewegung von Sonne und Mond verbunden, die nach einem langen bewegungslosen Aufenthalt an einem Ort begann. Mit anderen Worten, das Wasser und die Sonne bewegten sich im Winter nicht mehr. Bewunderer von Mazda dürfen die Leiche nicht bewegen, bevor das Wasser verschüttet und die Sonne sich bewegt, selbst wenn sie dieses Verbot zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat lang durchführen mussten. Mazdas Bewunderer glaubten, dass die Leiche durch das Licht der Sonne gereinigt wurde und es daher unmöglich war, sie bis zum Ende der Nacht zu begraben.was Sätze wie "Wasser verbreiten" und "Pflanzen wachsen" bedeuten. Dies sind die gleichen Sätze wie in "Farvardin-yasht", und dort sind sie mit der Bewegung von Sonne und Mond verbunden, die nach einem langen bewegungslosen Aufenthalt an einem Ort begann. Mit anderen Worten, das Wasser und die Sonne bewegten sich im Winter nicht mehr. Bewunderer von Mazda dürfen die Leiche nicht bewegen, bevor das Wasser verschüttet und die Sonne sich bewegt, selbst wenn sie dieses Verbot zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat lang durchführen mussten. Mazdas Bewunderer glaubten, dass die Leiche durch das Licht der Sonne gereinigt wurde und es daher unmöglich war, sie bis zum Ende der Nacht zu begraben.was Sätze wie "Wasser verbreiten" und "Pflanzen wachsen" bedeuten. Dies sind die gleichen Sätze wie in "Farvardin-yasht", und dort sind sie mit der Bewegung von Sonne und Mond verbunden, die nach einem langen bewegungslosen Aufenthalt an einem Ort begann. Mit anderen Worten, das Wasser und die Sonne bewegten sich im Winter nicht mehr. Bewunderer von Mazda dürfen die Leiche nicht bewegen, bevor das Wasser verschüttet und die Sonne sich bewegt, selbst wenn sie dieses Verbot zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat lang durchführen mussten. Mazdas Bewunderer glaubten, dass die Leiche durch das Licht der Sonne gereinigt wurde und es daher unmöglich war, sie bis zum Ende der Nacht zu begraben. Bewunderer von Mazda dürfen die Leiche nicht bewegen, bevor das Wasser verschüttet und die Sonne sich bewegt, selbst wenn sie dieses Verbot zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat lang durchführen mussten. Mazdas Bewunderer glaubten, dass die Leiche durch das Licht der Sonne gereinigt wurde und es daher unmöglich war, sie bis zum Ende der Nacht zu begraben. Bewunderer von Mazda dürfen die Leiche nicht bewegen, bevor das Wasser verschüttet und die Sonne sich bewegt, selbst wenn sie dieses Verbot zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat lang durchführen mussten. Mazdas Bewunderer glaubten, dass die Leiche durch das Licht der Sonne gereinigt wurde und es daher unmöglich war, sie bis zum Ende der Nacht zu begraben.
Diese oben zitierte Passage aus Wendidad zeigt deutlich, dass der Winter einst mit langer Dunkelheit verbunden war, die zwei und drei Nächte und sogar einen Monat dauerte, und dass während dieser Zeit weder Wasser floss noch Pflanzen wuchsen. In einem solchen Winter traten Schwierigkeiten bei der Entfernung der Leichen des Verstorbenen auf, und die Gläubigen fragten Ahura Mazda, was zu tun sei. Eine solche Frage wäre bedeutungslos, wenn im alten Gebiet des Mazdaismus die Sonne den ganzen Winter über jeden Tag von morgens bis abends scheinen würde, wie in der tropischen Zone, und das Herausführen der Leichen in die Morgensonne keine Schwierigkeiten bereiten würde. Es wäre völlig absurd, eine unreine Leiche zwei oder drei Nächte und sogar einen Monat, also bis zum Ende des Winters, im Haus zu behalten. In der obigen Passage gibt es kein Wort über Dunkelheit, aber Sie können es anhand der Anweisungen leicht verstehen.dass der Körper schließlich aus dem Haus genommen und an einem speziell vorbereiteten Ort ("Dakhma") mit Blick auf die Sonne platziert werden sollte, was deutlich zeigt, dass die Trauerfeier unmöglich war, während sich die Leiche noch im Haus befand. Andererseits spricht es im Fargard (VIII, 4/11 /), wo diese Handlung noch einmal diskutiert wird, eindeutig von Dunkelheit. Ahura Mazda wird gefragt: "Wenn ein Hund oder eine Person im Haus eines Bewunderers von Mazda stirbt, wenn es regnet oder schneit oder ein starker Wind oder Dunkelheit gekommen ist und wenn Herden von Rindern und Menschen ihren Weg nicht sehen, was sollen die Bewunderer von Mazda tun?" Darauf gibt Ahura Mazda die gleiche Antwort wie in Fargard V. Der Gläubige wird angewiesen (VIII, 9/21 /), ein Grab im Haus zu graben und darin „die Leiche zwei Nächte, drei Nächte oder einen Monat liegen zu lassen, bis die Vögel zu fliegen beginnen Pflanzen wachsen, Wasser breitet sich aus,und der Wind wird die Feuchtigkeit auf der Erde nicht austrocknen. " Hier, in dieser Frage an Ahura Mazda, wird die Dunkelheit zusammen mit Schnee und Wind deutlich erwähnt, und in Farvardin Yasht haben wir gesehen, dass die Ausbreitung von Wasser und die Bewegung der Sonne gleichzeitig stattfinden. Die Passage von Tir-Yasht besagt, dass die Zeit, die für das Erscheinen von Tishtrya festgelegt wurde, nachdem er Apaosha im Wasser besiegt hatte, als eine, zwei, fünfzig und einhundert Nächte gemessen wird.
Alle diese Passagen zusammengenommen führen zu einer unvermeidlichen Schlussfolgerung: Es war im Winter, als das Wasser aufhörte zu fließen, die Sonne aufhörte sich zu bewegen, und diese Zeit der Stagnation dauerte ein bis hundert Nächte. Es war eine Zeit langer Dunkelheit, in der die Sonne nicht über dem Horizont erschien und wenn eine Person an diesen Tagen starb, sollte ihr Körper im Haus gehalten werden, bis das Wasser zu fließen begann und gleichzeitig die Sonne am Horizont erschien. Ich habe oben bereits angedeutet, dass der indische Glaube an die Ungünstigkeit der Tatsache des Todes während der Dakshinayana-Zeit auf diese alte Praxis zurückgeführt werden muss, in der langen arktischen Nacht keine Leiche aus dem Haus zu holen.
Das Wort "Kata" - ein Grab in den Schriften der Parsis - findet sich in einer der Hymnen des Rig Veda (I, 106, 6), die erzählt, wie der Weise "Kutsa", der im "Kata" -Loch liegt, um Hilfe bittet Indra, den Mörder von Vritra. Ich glaube, dass wir hier zumindest einen indirekten Hinweis auf die Praxis sehen, einen toten Körper in einer Kata-Grube zu halten, bis Vritra getötet wird und bis die Freiheit von Wasser und Sonne erreicht ist. Wir sehen jedoch, dass wir hier nur über die Zirkulation des himmlischen Wassers sprechen, und aus der zitierten Passage aus der Avesta geht hervor, dass sich die Luftfeuchtigkeit für einige Tage oder vielmehr Nächte nicht mehr bewegt und dass sich die Sonne während dieser gesamten Zeit ebenfalls nicht mehr bewegt und friert regungslos in der Wasserregion ein, bis der Fravashi, der den Göttern im Kampf um Wasser und im Kampf gegen die Mächte der Dunkelheit half, das Wasser und die Sonne erweckte, um sich zu bewegen,Richten Sie sie auf den üblichen Weg entlang der oberen Himmelshalbkugel.
Jetzt können wir verstehen, warum über Indra gesagt wird, dass er mit seiner Kraft die Ströme nach oben bewegte - "udanca" (II, 15, 6) und wie er, nachdem er Vritra getötet hatte, den Flüssen die Bewegungsfreiheit gab (I, 32, 12) und wie er zerstörte alle Hindernisse für das Strahlen der Himmelskörper und machte das Wasser frei (I, 80, 5). Es gibt andere Passagen im Rig Veda, die von der gleichzeitigen Befreiung des Wassers und dem Erscheinen von Sonne und Morgengrauen sprechen. Alle diese Hymnen werden erst verständlich, wenn sie vom Standpunkt einer Theorie aus erklärt werden, die von der kosmischen Zirkulation des atmosphärischen Wassers durch die obere und untere Himmelshälfte spricht. Da diese Theorie in diesem Zusammenhang jedoch nur unzureichend verstanden und nur unzureichend untersucht wurde, gelang es den Vedologen sowohl vor als auch in unserer Zeit nicht, die Legende von Vritra zu interpretieren, und sie fanden keinen rationalen und nachdenklichen Weg dazu, und das ist sehr wichtig.das Phänomen der Gleichzeitigkeit der vier Ergebnisse von Indras Sieg über Vritra nicht zu sehen - jene, die sich im Wesen der Hymnen offenbaren.
Fortsetzung: "Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 4. Kosmische Zirkulation atmosphärischer Gewässer in Mythen"
