"Kapitel I. Prähistorische Zeiten"
"Kapitel II. Eiszeit"
"Kapitel III. Arktische Regionen"
"Kapitel IV. Nacht der Götter"
"Kapitel V. Vedische Morgenröte"
"Kapitel VI. Langer Tag und lange Nacht"
"Kapitel VII. Monate und Jahreszeiten"
"Kapitel VIII. Der Weg der Kühe"
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"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 1. Legende von Indra und Vritra"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 2. Vier Siege von Indra im Kampf gegen Vala"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 3. Kosmologie im Rig Veda"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 4. Kosmische Zirkulation atmosphärischer Gewässer in Mythen"
"Kapitel IX. Vedische Mythen über gefangene Gewässer. 5. Vierzigster Herbsttag - Beginn des Kampfes von Indra"
"Kapitel X. Vedische Mythen über die Morgengottheiten. Ashwins"
"Kapitel X. Vedische Mythen über die Morgengottheiten. Über das Rad von Surya"
"Kapitel X. Vedische Mythen über die Morgengottheiten. Sieben. Neun. Zehn""
Es wurde oben gesagt, dass der Rig Veda zehn Könige mit goldenen Händen und zehn erwähnt, die keine Opfer kennen (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Letzteres kann man hier aber nur kurz erwähnen. Über König Sudas, den Sohn von Divodasa Atithigva, wird gesagt, dass er mit zehn solchen ungerechten Königen kämpfte. Indra und Varuna halfen ihm (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Diese Schlacht ist in der Literatur als dasharajna bekannt. Der Hauptpriester von König Sudasa, Vasishtha, sorgte dafür, dass Indra ihn unterstützte, und auf dieser wackeligen Basis haben einige Gelehrte vorgeschlagen, dass dies ein Kampf zwischen den Ariern und zehn nicht-arischen Opferkönigen ist. Aber ich denke, dass die Schlacht "dasharajna" einfacher und natürlicher als eine der Varianten der Schlachten von Indra mit den sieben Danavas-Dämonen erklärt werden sollte (X, 120, 6). Im Rigveda wird Indra als siebenmaliger Mörder bezeichnet. Dies kann sich entweder auf die sieben Danavas oder auf die sieben Festungen von Vritra (I, 174, 2) in den Tiefen des sieben Tonnen schweren Ozeans (VIII, 40, 5) beziehen. Wenn Indra ein siebenfacher Mörder ("saptahan") ist, kann er auch als zehnfacher Mörder definiert werden, der sich an dem oben erläuterten Prinzip der Teilung orientiert. Das Wort "Dashahan" kommt im Rig Veda nicht vor, aber der Kampf mit zehn Königen entspricht praktisch diesem Konzept. Wir haben bereits oben gesagt, dass es unter den Feinden von Indra auch solche wie Dashoni und Dashamaya gab, die eindeutig mit der Form ihrer Namen mit der Nummer zehn ("dasha") verbunden sind. Die zehn goldenen Könige sehen aus wie Bilder von zehn Monaten Sonnenlicht, die Götter dieser zehn Monate, und die Tatsache, dass von ihnen gesprochen wird, wie sie den Opfern gegeben wurden, scheint gerechtfertigt. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend".oder zu den sieben Festungen von Vritra (I, 174, 2) in den Tiefen des sieben Tonnen schweren Ozeans (VIII, 40, 5). Wenn Indra ein siebenfacher Killer ("saptahan") ist, kann er auch als zehnfacher Killer definiert werden, der sich an dem oben erläuterten Prinzip der Teilung orientiert. Das Wort "Dashahan" kommt im Rig Veda nicht vor, aber der Kampf mit zehn Königen entspricht praktisch diesem Konzept. Wir haben bereits oben gesagt, dass es unter den Feinden von Indra auch solche wie Dashoni und Dashamaya gab, die eindeutig mit der Form ihrer Namen mit der Nummer zehn ("dasha") verbunden sind. Die zehn goldenen Könige sehen aus wie Bilder von zehn Monaten Sonnenlicht, die Götter dieser zehn Monate, und die Tatsache, dass von ihnen gesprochen wird, wie sie den Opfern gegeben wurden, scheint gerechtfertigt. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend".oder zu den sieben Festungen von Vritra (I, 174, 2) in den Tiefen des sieben Tonnen schweren Ozeans (VIII, 40, 5). Wenn Indra ein siebenfacher Killer ("saptahan") ist, kann er auch als zehnfacher Killer definiert werden, der sich an dem oben erläuterten Prinzip der Teilung orientiert. Das Wort "Dashahan" kommt im Rig Veda nicht vor, aber der Kampf mit zehn Königen entspricht praktisch diesem Konzept. Wir haben bereits oben gesagt, dass es unter den Feinden von Indra auch solche wie Dashoni und Dashamaya gab, die eindeutig mit der Form ihrer Namen mit der Nummer zehn ("dasha") verbunden sind. Die zehn goldenen Könige sehen aus wie Bilder von zehn Monaten Sonnenlicht, die Götter dieser zehn Monate, und die Tatsache, dass von ihnen gesprochen wird, wie sie den Opfern gegeben wurden, scheint gerechtfertigt. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend". Wenn Indra ein siebenfacher Killer ("saptahan") ist, kann er auch als zehnfacher Killer definiert werden, der sich an dem oben erläuterten Prinzip der Teilung orientiert. Das Wort "Dashahan" kommt im Rig Veda nicht vor, aber der Kampf mit zehn Königen entspricht praktisch diesem Konzept. Wir haben bereits oben gesagt, dass es unter den Feinden von Indra auch solche wie Dashoni und Dashamaya gab, die eindeutig mit der Form ihrer Namen mit der Nummer zehn ("dasha") verbunden sind. Die zehn goldenen Könige sehen aus wie Bilder von zehn Monaten Sonnenlicht, die Götter dieser zehn Monate, und die Tatsache, dass von ihnen gesprochen wird, wie sie den Opfern gegeben wurden, scheint gerechtfertigt. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend". Wenn Indra ein siebenfacher Killer ("saptahan") ist, kann er auch als zehnfacher Killer definiert werden, der sich an dem oben erläuterten Prinzip der Teilung orientiert. Das Wort "Dashahan" kommt im Rig Veda nicht vor, aber der Kampf mit zehn Königen entspricht praktisch diesem Konzept. Wir haben bereits oben gesagt, dass es unter den Feinden von Indra auch solche wie Dashoni und Dashamaya gab, die eindeutig mit der Form ihrer Namen mit der Nummer zehn ("dasha") verbunden sind. Die zehn goldähnlichen Könige sehen aus wie Bilder von zehn Monaten Sonnenlicht, die Götter dieser zehn Monate, und die Tatsache, dass von ihnen gesprochen wird, wie sie den Opfern gegeben wurden, erscheint vernünftig. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend". Aber der Kampf mit den zehn Königen hängt praktisch mit diesem Konzept zusammen. Wir haben bereits oben gesagt, dass es unter den Feinden von Indra auch solche wie Dashoni und Dashamaya gab, die eindeutig mit der Form ihrer Namen mit der Nummer zehn ("dasha") verbunden sind. Die zehn goldähnlichen Könige sehen aus wie Bilder von zehn Monaten Sonnenlicht, die Götter dieser zehn Monate, und die Tatsache, dass von ihnen gesprochen wird, wie sie den Opfern gegeben wurden, erscheint vernünftig. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend". Aber der Kampf mit den zehn Königen hängt praktisch mit diesem Konzept zusammen. Wir haben bereits oben gesagt, dass es unter den Feinden von Indra auch solche wie Dashoni und Dashamaya gab, die eindeutig mit der Form ihrer Namen mit der Nummer zehn ("dasha") verbunden sind. Die zehn goldähnlichen Könige sehen aus wie Bilder von zehn Monaten Sonnenlicht, die Götter dieser zehn Monate, und die Tatsache, dass von ihnen gesprochen wird, wie sie den Opfern gegeben wurden, erscheint vernünftig. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend".sieht vernünftig aus. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend".sieht vernünftig aus. Einer von Indras Bewunderern heißt Dashadyu, das heißt "zehnfach leuchtend".
Wenn wir all diese Tatsachen kombinieren, kommen wir zu dem Schluss, dass die sieben Dämonen - Danavs, die die Mächte der Dunkelheit waren - als zehnfach wahrgenommen werden konnten, und Indra, die Sudas im Kampf gegen zehn ungerechte Könige half, korreliert mit der alten Geschichte über den jährlichen Kampf von Licht mit Dunkelheit. wie es den Bewohnern jener Orte erschien, an denen nach zehn Sommermonaten zwei Monate einer langen Nacht kamen, dh jener Orte, an denen die Dashagvas lebten.
Dies ist jedoch nicht das Ende der Manifestationen des Interesses an diesem bemerkenswerten Kampf. Wenn wir uns daran erinnern, dass sich das Wort "König" im Rig Veda nicht auf die Klasse (Nachlass) der Krieger bezog und an einer Stelle Angiras (I, 139, 7) definiert, werden Wörter und Ausdrücke wie "zehn goldene Könige" zu offensichtlichen Synonymen, "Zehn Spender", "zehn Angirasas" oder "zehn Dashagvas, die zehn Monate lang Opfer gebracht haben". Brihaspati war das Oberhaupt der Angirasas und hatte als solcher möglicherweise einen Spitznamen, der für alle von ihnen gilt. Und wir sehen, dass er einmal siebenmundig und siebenköpfig genannt wird, und in einer anderen Hymne - zehnmundig und zehnköpfig (IV, 50, 4), auch im Atharva Veda in der Hymne (IV, 6, 1). Dieser Brihaspati ist im Text mit der Geschichte von Sarama und dem „Pani-Volk“verbunden, und es wird über ihn gesagt, dass er Indra bei der Suche nach Kühen geholfen und dieses Kunststück sogar selbst vollbracht hat (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati soll seine Frau verloren haben, die ihm von den Göttern zurückgegeben wurde. Dies ist eine klare Geschichte über die Rückkehr der Morgendämmerung zu einer Person, die hier von Brihaspati vorgestellt wird, dh dem Hauptspender.
In der Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) wird Indra als der Liebhaber von Ahalya beschrieben, und dieser Mythos wurde als Hinweis auf die Morgendämmerung und die Sonne erklärt - wie zum Beispiel ein orthodoxer Gelehrter wie Kumarila dies verstand. In der späteren Literatur wird Akhalya als die Frau von Rishi Gotama (dessen Name "viele Kühe haben" bedeutet) beschrieben, aber es ist immer noch nicht schwierig, die Geschichte von Ahalya (dessen Name Max Müller mit dem Wort "ahan" - "Tag" assoziiert) als die ursprüngliche Geschichte der Morgendämmerung wahrzunehmen oder auch als Version der Legende von Brahmajaya, die in der Hymne dargelegt ist (X, 109).
Diese Fakten sind sehr wichtig und lassen Sie über einige der Ramayana-Daten nachdenken. Nehmen wir gleich an, dass ein tiefes Eindringen in die historische Basis dieses großen indischen Epos nicht in den Aufgaben unseres Buches enthalten ist - die vedischen Mythen werden hier analysiert, und wenn wir dieses Epos erwähnen, ist es nur mit der Absicht, auf die Momente der Ähnlichkeit mit ihm hinzuweisen, die nicht übersehen werden können. denn sie sind erstaunlich. Das gesamte Hauptplot des Ramayana ist so detailliert dargestellt, dass es im Allgemeinen den Stempel seines historischen Ursprungs trägt. Aber auch unter diesen Bedingungen müssen wir erklären, warum das zehnköpfige Monster gegen Rama ist und warum Ramas Vater Dasha-ratha heißt, dh "der Besitzer von zehn Streitwagen".
Das zehnköpfige Monster kann nicht eindeutig als historischer Charakter wahrgenommen werden, und es sieht so aus, als hätte der Autor des Epos einige Daten aus vedischen Mythen geschickt in seine Haupthandlung aufgenommen. Wir haben oben gesehen, dass unter den Feinden von Indra wie Da-shoni oder Dashamaya an der Schlacht namens Dasha-rajna zehn ungerechte Könige, Träger dämonischer Essenz, die gegen Sudas kämpften, teilnehmen. Diese zehn nicht aufopfernden Könige können durchaus als ein König mit zehn Köpfen, dh als ein Monster mit zehn Köpfen, wahrgenommen werden, und dies steht im Einklang mit einer solchen Rezeption in der mythoepischen Literatur wie der Beschreibung von Bri-haspati, dem Häuptling unter den zehn Angiras mit zehn Köpfen und zehn Mündern … Und die Tatsache, dass im Ramayana der Bruder des zehnköpfigen Dämons jedes Jahr sechs Monate lang eingeschlafen ist, zeigt auch die Verbindung der Handlung mit dem Thema der Arktis.
Professor A. Rice zitiert in seinen Gibbert-Vorlesungen Plutarchs Worte, dass die Bewohner von Paphlagonien * ihre Götter den ganzen Winter über in Abgeschiedenheit hielten und sie erst im Sommer freigelassen wurden. Er erklärt diese Legende als Hinweis auf die vorübergehende Unterdrückung der Lichtkräfte durch die Kräfte der Dunkelheit während der langen arktischen Nacht. Obwohl wir diesem Standpunkt zustimmen, können wir denken, dass der zehnköpfige Feind von Rama, der Dämon Ravana, auch die Götter unterdrückte, bis Rama sie von ihm befreite.
* Paphlagonien ist eine kleinasiatische Region, die sich bis zum 6. Jahrhundert vor Christus unabhängig entwickelte.
Im Ramayana gibt es auch einen Charakter, der einer Klärung bedarf - Hanuman, ein im Hinduismus vergötterter Affe. Im Rig Veda wird ein männlicher Affe ("Vrishakapi") erwähnt, in dessen Bild die Sonne am Tag des herbstlichen Äquinoktiums erscheint, wenn sie sich nach der in diesem Buch diskutierten arktischen Theorie dem Moment nähert, den Horizont in der langen Nacht der Unterwelt zu verlassen. R. Pishel war der erste, der auf die Tatsache aufmerksam machte, dass dieser Vrishakapi ein möglicher „Vorfahr“von Hanuman in den Puranas ist, und die Tatsache, dass Hanuman bis zu einem gewissen Grad bei Sonnenuntergang geboren wurde, unterstützt diese Ansicht.
Darüber hinaus weist Narayana Ayangar in seinen "Skizzen der indo-arischen Mythologie" darauf hin, dass die Heldin der "Ramayana" Sita, der Frau von Rama, im Rig Veda zum Wort "Sita" erhoben werden kann, wo es eine Furche in der Erde bedeutet *, und Menschen, die sie verehren, fragen sie um ihnen Reichtum zu geben (Ernte) (IV, 57, 6–7). Im Ramayana wurde Sita von der Erde geboren und beendete ihre Tage damit, von ihr absorbiert zu werden. In diesem Licht erscheint die gegebene Erklärung sehr plausibel. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dieser mythische Moment des "Ramayana" auf die Geschichte des verlorenen Brahmanen zurückgeht und zu seiner Frau namens Brahmajaya zurückkehrte, in deren Bild sich die Morgendämmerung widerspiegelt und zum Menschen zurückkehrt, zum ersten Opferpriester Brihaspati (der nach der Schlacht von Indra mit Vritra für geschah) die Auferstehung des Lichts).
* Im Ramayana fand König Janaka bei einer heiligen Pflugzeremonie Sita in einer Furche. Im Hinduismus wird sie als Tochter der Erde verehrt. Ihr Leben endete damit, dass die Erde sie auf ihre Bitte hin verschluckte.
Eine umfassendere Untersuchung dieser Probleme erfordert eine weitere Untersuchung des Wesens dieser Quellen. So wies Max Müller darauf hin, dass viele Namen in der Ilias auf die Veden zurückgeführt werden können (wenn nicht durch ihren direkten Klang, dann durch ihren semantischen Inhalt).
Also, Elena ähnelt Sarama in den Veden, der Name Paris kommt vom Ethnonym "Pani" usw. Auf diese Weise wird es jedoch immer noch nicht möglich sein, alle Namen in der Ilias auf die Veden zurückzuführen.
Was Aufmerksamkeit erregt, ist die Tatsache, dass sowohl in der griechischen als auch in der indischen Mythologie eine Spur des ältesten Erbes erhalten bleibt - die Legende von der Rückkehr seiner Frau im Morgengrauen zum verlassenen Ehemann. Wir sollten uns auch nicht wundern, dass im Ramayana und in der Ilias auffällige Zufälle auftreten - einige gemeinsame Elemente antiker Mythen erscheinen in beiden Gedichten, wenn auch in einer anderen lokalen Farbe. Die Behauptung, das Ramayana sei von der Ilias entlehnt worden, macht keinen Sinn. Das Endergebnis ist offenbar anders, nämlich dass sowohl Valmiki als auch Homer eine alte Handlung reproduzierten, die in der Mythologie beider Völker mit einem gemeinsamen Ursprung erhalten geblieben ist. A. Weber wies darauf hin, dass Sita im buddhistischen "Dasharatha Jataka" als Schwester und nicht als Ehefrau Ramas auftritt, und dieser Gelehrte glaubt, dass diese Version der Handlung die älteste ist, da Geschwisterehen so originell waren wie Adam selbst. Laut Telang haben Buddhisten das Brahman-Epos neu interpretiert, was höchstwahrscheinlich ist. Da jedoch einige Merkmale der vedischen Mythen über die Morgendämmerung teilweise mit dem historischen Hauptthema des Epos verflochten sind, können wir davon ausgehen, dass die angegebene buddhistische Version durch den Versuch entstanden ist, Rama aus der vorbuddhistischen Zeit mit dem Gott Surya zu vergleichen, der im Rig Veda auch als Bruder beschrieben wird. und als der Geliebte der Morgendämmerung (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass diese Handlung zu umfangreich ist und es daher unmöglich ist, sie hier vollständig zu analysieren. Mein Ziel war es zu zeigen, dass es meiner Ansicht nach eine gewisse Konvergenz zwischen den Mythen von Ramayana und Vedic gibt. Aber diese Handlung ist so interessant, dass es schwierig ist, sie hier tief zu behandeln, und ich muss die Versuchung aufgeben, tiefer in ihre Untersuchung einzutauchen.
Das Problem von zehn Inkarnationen hängt auch mit der Frage von zehn goldenen Königen oder zehn Göttern zusammen, die im Atharva Veda erwähnt werden, oder von zehn Inkarnationen von Veretraghna in der Avesta. In "Bahram-yasht" sind sie wie folgt: Wind, Stier, Pferd, Kamel, Eber, Kind, Rabe, Widder, Männchen (Tier) und Mensch. Vier von ihnen - Pferd, Eber, Kind und Mann - lassen einen über ihre Korrespondenz mit Kalki, Eber, Zwerg Vamana und Rama nachdenken, die in den Puranas zu finden sind. Dies deutet darauf hin, dass das Konzept von zehn Avataren (Inkarnationen) einen klaren indo-iranischen Ursprung hat und es äußerst interessant ist, den Weg seiner Entwicklung auf indischem Boden zu verfolgen. Vishnu-Avatare wie Matsya (Fisch), Kurma (Schildkröte), Varaha (Eber), Narasimha (Löwenmann), Vamana (Zwerg) und Rama können in einigen Bildern des Rig Veda mehr oder weniger erfolgreich identifiziert werden. Eine gründliche Untersuchung dieses Themas erfordert jedoch eine so gründliche Untersuchung, dass ich dem Leser hier nur einige Vermutungen geben kann, die mir in den Sinn gekommen sind, und ihn bitten kann, sie auf diese Weise zu akzeptieren. Wenn die arktische Theorie ihre volle Bestätigung in der Wissenschaft findet, werden die Mythen nicht nur der Veden, sondern auch der Puranas in einem neuen Licht erscheinen, und dann wird es notwendig, ihre akzeptierten Erklärungen zu überprüfen und in vielen Fällen vollständig zu ändern. Aber das kann ich nicht in dieses Buch passen, das Beweise für diese Theorie liefern soll.und in vielen Fällen ändern Sie ihre akzeptierten Erklärungen vollständig. Aber das kann ich nicht in dieses Buch passen, das Beweise für diese Theorie liefern soll.und in vielen Fällen ändern Sie ihre akzeptierten Erklärungen vollständig. Aber das kann ich nicht in dieses Buch passen, das Beweise für diese Theorie liefern soll.
Wir haben hier die meisten vedischen Legenden zitiert und diskutiert, die das Hauptziel unserer Forschung beleuchten können. Es gibt viel mehr Punkte in den Veden, die mit Hilfe der Arktis-Theorie genauer erklärt werden können als jetzt. Zum Beispiel können wir jetzt verstehen, warum Mitra und Varuna als zwei sich gegenseitig korrespondierende Götter wahrgenommen wurden - nach unserer Theorie sollten sie Licht und Dunkelheit darstellen, die sechs Monate in der Heimat der Arier dauerten, und Varuna könnte perfekt als „umarmen (umarmen) beschrieben werden) Nacht “(VIII, 41, 3).
Aber darauf können wir hier nicht näher eingehen. Ich wollte die Leser nur davon überzeugen, dass viele Episoden in vedischen Mythen nicht nach der Theorie des täglichen Kampfes des Lichts mit der Dunkelheit oder des Sieges des Frühlings über den Winter oder des Kampfes des Gewittersgottes mit den Wolken erklärt werden können, weil wir diesen Wegen nicht folgen können um zu verstehen, warum Vritra einmal im Jahr getötet wird, warum Wasser und Licht im Moment des Mordes an Vritra freigesetzt werden oder warum die Schlacht zwischen Indra und Shambara, wie im Rig Veda angegeben, am vierzigsten Herbsttag begann ("Scharade"). Wir werden auch nicht verstehen können, warum diese Schlacht in einem abgelegenen Gebiet stattfand, warum Dirghatamas zu Beginn des zehnten Yuga gealtert ist, warum Martanda als toter Sohn von Aditi zurückgeworfen wurde, warum Trita, das heißt der Dritte, in die Grube fiel oder wieder warum Vishnus dritter Schritt wurde als unsichtbar angesehen.
Wir können jetzt sehen, dass nicht nur diese, sondern auch andere Episoden vedischer Mythen zufriedenstellend erklärt werden können, und ihre Essenz weist uns direkt an, uns auf die arktische Theorie zu verlassen. In den Legenden über Indra und Vritra, über Saptavadhri, über Aditi mit ihren sieben gesunden Söhnen und einem Frühgeborenen, über das Rad von Surya oder über Dirghatamas finden wir überall ausdrucksstarke Zeilen, die von der Sonnenperiode von sieben bis zehn Monaten sprechen. was an den Orten beobachtet werden konnte, an denen diese Legenden geboren wurden. Und wenn wir all dies nicht mit einer vorgefassten Vorstellung angehen, dass alles, was erwähnt wird, nur ein zufälliger Zufall ist, dann werden wir, so scheint es mir, die natürliche Natur unserer Berufung auf eine Theorie sehen, die so viele dieser Tatsachen sowie Ereignisse erklärt.die bisher entweder ignoriert oder geleugnet und missverstanden wurden, obwohl es einen einfachen, natürlichen und vernünftigen Weg zu ihrer Erklärung gibt.
Ich will damit nicht sagen, dass die Arktis-Theorie völlig im Widerspruch zu den notwendigen Bestimmungen der Theorien von Morgendämmerung, Gewitter und Frühling steht. Ich möchte nur zeigen, dass die Arktis-Theorie viele legendäre oder traditionelle Ideen und Fakten erklären kann, die bisher hoffnungslos als unerklärlich angesehen wurden, und dass sie uns eine Waffe gibt, die effektiver und mächtiger ist als das, was den Theorien von Morgengrauen, Gewittern und Gewitter zur Verfügung steht Frühling. Genauer gesagt gibt es Gründe zu empfehlen, dass sich Forscher der arktischen Theorie zuwenden, wenn sie mythologische Handlungen betrachten, die Hinweise anderer älterer Theorien berücksichtigen und sogar verwenden.
Darüber hinaus können wir, wie bereits in den vorhergehenden Kapiteln erwähnt, sagen, dass die neue Theorie auf direkten und unabhängigen Angaben zu den im Rig Veda enthaltenen Fakten basiert, die über die Dauer und Art der Morgendämmerung, Tage und Nächte, Monate und Jahre in der Heimat der alten Vorfahren der Veden informieren Rishis. Darüber hinaus unterstützen die avestischen und römischen Traditionen unsere Schlussfolgerung voll und ganz.
Wir haben auch gesehen, dass diese Theorie eindeutig mit den neuesten Ergebnissen der geologischen und archäologischen Forschung übereinstimmt. Sollten wir weiterhin die Behauptung aufgeben, dass diese Theorie allein viele Tatsachen, Legenden und Episoden erklärt, die dem Weg ihrer wahren und vernünftigen Wahrnehmung folgen, und die alte Geschichte der arischen Rasse weitgehend abdeckt - nur abzulehnen, weil dies auf den ersten Blick möglich ist lächerlich erscheinen? Wenn wir dies tun, werden wir von den Befürwortern der Inferenzregeln und der wissenschaftlichen Forschung nicht gerechtfertigt. Und ich ließ mich von diesen Regeln leiten und erkannte sowohl die Möglichkeit des Erfolgs als auch die Manifestation der Mängel dieser Theorie, die ich auf diesen Seiten darzulegen versuchte.
