Vorheriger Teil: Zyklische Zeit in der Druiden-Triade
Geschichtsbücher geben meistens ein Bild wieder, das einen gallischen Druiden zeigt, der einen Mistelzweig beschneidet: "Ein Priester in Weiß", sagt Plinius, "klettert auf einen Baum und schneidet einen Mistelzweig mit einer goldenen Sichel ab, die in einem weißen Umhang gesammelt ist." Nur wenige Fragmente der griechisch-lateinischen Literatur, die den Kelten gewidmet sind, können als berühmt bezeichnet werden. Paradoxerweise war die Frage, ob die Druiden wirklich Menschenopfer erbrachten oder nicht, für Gelehrte von weitaus geringerer Bedeutung als dieser Ritus, eine Heilpflanze zu sammeln.
Dennoch verfügen Keltologen und Historiker über eine Reihe griechischer und lateinischer Texte, in denen die Druiden erwähnt werden. [122 - Insgesamt gibt es siebzehn solcher Autoren. Es ist jedoch offensichtlich, dass die Informationen, die uns interessieren könnten, in den Werken einer viel größeren Anzahl von Schriftstellern verstreut sind.] Der Vergleich oder die Zusammenstellung der in diesen Texten enthaltenen Beweise und ihre Verfeinerung durch Vergleich mit dokumentarischen Beweisen der Inselkelten bilden die Grundlage unserer Arbeit. Bevor wir jedoch fortfahren, sollten wir einige Begriffe und vor allem das Konzept des "Druiden" definieren.
HISTORISCHE DRUID UND LEGENDÄRE DRUID
Die meisten klassischen Autoren zitieren eher theoretische als praktische Definitionen, Gerüchte, die nicht verifiziert werden können, und Informationen, die von Generationen von Historikern unendlich oft wiederholt und als exotische Neugier dargestellt werden, die durch einen so langen Gebrauch langweilig geworden ist … Nur eine kleine Anzahl von Autoren repräsentiert Ein begrenzter Kreis realer Dokumente, die für die Forschung geeignet waren, und alle Fakten und Taten, die die Druiden in der Geschichte der Antike betrafen, wurden schnell, detailliert und genau beschrieben.
Der einzige kontinentale Druide, dessen Persönlichkeit wir kennen, ist Divitiac, [123 - "Divine" = devos, "god" mit den Adjektivsuffixen "-like".] Er spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Beziehungen zwischen Caesar und der keltischen Aedui-Regierung in den frühen Jahren des Gallischen Krieges (58-50 v. Chr.). Divitiac (lat. Divitiacus) regierte den mit dem Prokonsul ausgehandelten Staat und fungierte insbesondere aktiv als Vermittler zugunsten seines Bruders Dumnorix (lat. Dumnŏrix), dem Caesar allen Grund hatte, misstrauisch zu sein. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, für Details siehe A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
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Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Es ist jedoch überhaupt nicht Caesar, aber Cicero informiert uns in einer eleganten Rede über Philosophie und Kunst der Wahrsagerei, dass Divitiac ein Druide war. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Am überraschendsten ist, dass Caesar überall ist lobt Divitiac für seine Treue zum römischen Volk. Hat Divitiac die Interessen der römischen Seite vertreten, während sein Bruder Dumnorix die nationalistische, populäre Partei anführte? Wer von ihnen wurde getäuscht und wer hat aufrichtig gehandelt? Vielleicht niemand, aber es ist nicht unsere Aufgabe, uns mit einem Thema zu befassen, das weit über alle politischen Probleme dieser Zeit hinausgeht.
Dumnorix 'keltische Münze
Das zweite historische Treffen der Druiden mit den Römern war weniger herzlich. In der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. Rebellierte Großbritannien und, wie Tacitus berichtet, wurde der Kommandant Gaius Suetonius Paulinus (lat. Gaius Suetonius Paulinus) geschickt, um es zu unterdrücken. Warum hat dieser Offizier beschlossen, das örtliche Heiligtum anzugreifen? Dachte er, dass Mona das Zentrum der Rebellion war? Auf die eine oder andere Weise beschließt Paulin Suetonius, „die dicht besiedelte Insel Monu anzugreifen, die als Zufluchtsort für Überläufer diente, und baut zu diesem Zweck Schiffe mit flachem Boden, die keine Angst vor seichten Gewässern und Fallstricken haben. Er trug die Infanterie auf ihnen; Die Reiter kreuzten, folgten den Untiefen und an tieferen Stellen - und segelten neben den Pferden."
Am Ufer stand in voller Rüstung eine feindliche Armee, unter der Frauen wie Furien in Trauergewändern mit losen Haaren liefen und brennende Fackeln in den Händen hielten. Die Druiden, die dort waren und dann mit zum Himmel erhobenen Händen Gebete zu den Göttern erhoben und Flüche erbrochen. Die Neuheit dieses Spektakels schockierte unsere Soldaten, und sie ersetzten, wie versteinert, die bewegungslosen Körper unter den Schlägen, die auf sie fielen. Schließlich, indem sie die Ermahnungen des Kommandanten beachten und sich gegenseitig ermutigen, keine Angst vor dieser rasenden, halb weiblichen Armee zu haben, stürzen sie sich auf den Feind, werfen ihn zurück und stoßen diejenigen, die sich widersetzen, in die Flammen ihrer eigenen Fackeln. Danach wird eine Garnison mit den Besiegten aufgestellt und ihre heiligen Haine werden abgeholzt, die für die Durchführung heftiger Riten im Norden bestimmt sind:Schließlich galt es unter ihnen als fromm, die Altäre der Götter mit dem Blut der Gefangenen zu gießen und nach ihren Anweisungen zu fragen und sich den menschlichen Eingeweiden zuzuwenden. “[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Funktioniert in zwei Bänden. T. I. Annals. Kleine Werke // Ed. Ya. M. Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
Was Paulin Suetonius für eine Armee hielt, war eine Handvoll Druiden mit ihren Lehrlingen, begleitet von den Frauen beider. Tacitus konnte nicht einmal ein einziges Gefecht beschreiben - in seiner Übermittlung wurde kein einziger Kampf erwähnt. Die Römer eroberten leicht die Insel Monu, die natürlich nicht verteidigt wurde, da die Briten sich nicht einmal vorstellen konnten, dass sie es wagen würden, sie anzugreifen. Die Legionen nahmen es mit Leichtigkeit, schlugen die Priester und zerstörten die Heiligtümer.
Die einzige Verteidigung der Druiden in dieser Konfrontation war ihre Magie und ihre Flüche. Dies reichte nicht aus, um den Streitkräften der Römer standzuhalten, die die ihnen völlig fremden Vorschriften einer Religion nicht akzeptieren konnten. Tacitus sieht in dieser Magie nur "Repräsentation"; aber es verdient natürlich nicht den Namen "Tarnung" oder die übliche militärische List (Quasi haerentilus membris, unbeweglicher Korpus - "mit als ob taubem Glied des bewegungslosen Körpers"). War dies das eigentliche Ergebnis des Aufpralls oder ist es nur ein spektakuläres Stilmittel? Tacitus versucht gewissermaßen, seinem Leser das Gefühl des größten Grauens zu vermitteln, und greift manchmal auf die Beschreibung solcher Phänomene zurück. So zeigt er zum Beispiel die germanischen Harians (lateinisch HARII von der germanischen HARJA - "Armee, Krieger") und ihre wilde Jagd. [127 - "Victorious" (walisisch "budd",altbretonische "Knospe"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Während Pauline Suetonius damit beschäftigt war, die Druiden zu schlachten, sahen die Einwohner von Londinius (London) überall bedrohliche Vorzeichen, und unmittelbar nach diesem Ereignis, das in den Annalen des Tacitus angegeben war, empörten sich die Bretonen, angeführt von Königin Boudicca (Celtic Boudic © a). Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovich. - Ca. ed.]
Dies war keine erbärmliche "Darstellung" mehr: "Es ist bekannt, dass an den von mir genannten Orten bis zu siebzigtausend römische Bürger und ihre Verbündeten starben. Schließlich wussten die Rebellen weder Gefangennahme noch Verkauf in die Sklaverei oder irgendwelche im Krieg bestehenden Vereinbarungen, aber sie hatten es eilig, zu schneiden, zu hängen, zu verbrennen, zu kreuzigen, als ob sie in der Erwartung wären, dass Vergeltung ihnen nicht entgehen würde, und sich im Voraus zu rächen. " [129 - Tas, Germania, 43.]
Und „das haben sie am schrecklichsten und grausamsten getan: Sie haben Frauen aus den besten Familien aufgehängt, ihnen die Brüste abgeschnitten und sie an den Mund genäht, so dass es aussah, als würden sie sie essen. Dann durchbohrten sie ihre Körper von unten nach oben mit scharfen Pfählen. Und sie haben all diese Gräueltaten während ihrer Opfer und Feste begangen, die sie in ihren Heiligtümern und insbesondere im heiligen Wald von Andrasta (wie sie den Sieg nennen) begangen haben, den wir besonders unter ihnen schätzen. “[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - eine Kriegerin, die keltische Siegesgöttin, die oft auf einem Kriegswagen stürzte.
Pauline Suetonius ruft seine Soldaten auf: „… es ist besser für uns, den Tod der Tapferen auf dem Schlachtfeld zu sterben, als gefangen genommen zu werden, um aufgespießt zu werden, als zu sehen, wie unsere Eingeweide herausgerissen werden, als mit brennenden Pfählen durchbohrt zu werden, als lebendig gekocht zu werden als ob wir unter wilden Tieren wären und weder Gesetz noch Gott kennen. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
Die Zerstörung eines spirituellen Schreins führt niemals zu etwas Gutem, sondern im Gegenteil immer zu einem Krieg: einem Krieg ohne Gefangene, voller schrecklicher Qualen, zu einem Krieg ohne Erlösung. In den Texten wird nicht erwähnt, was die Römer ihrerseits geantwortet haben, aber all dies nahm eindeutig den Charakter eines Religionskrieges an, der durch die Zerstörung des druidischen Heiligtums in Anglesi verursacht wurde. [132 - Die Armee von Var wurde von den Deutschen in der Nähe des Heiligtums von Externstein besiegt, siehe N. de Pierrefeu, Irminsul und das Leben der Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Zurück zur Beschreibung von Tacitus: Wir können feststellen, dass die Tatsache, dass die Druiden bewaffnet waren, nicht unwahrscheinlich ist, obwohl es lange Zeit eine Hypothese gab, nach der angenommen wurde, dass sie sowohl in Gallien als auch in Irland vom Militärdienst befreit waren. Warum konnte sich der Druide tatsächlich nicht als berechtigt betrachten, die Kraft seiner Weisheit durch die Kraft der Waffen zu ergänzen? Der interessanteste Moment der Geschichte ist jedoch die Erwähnung des Versuchs der Druiden, auf die Hilfe der magischen Künste und des Feuers zurückzugreifen: ein Versuch der Hilflosen, über den die Römer lachten, sich vom ersten Schock erholen und nichts verstehen. Im ersten Moment waren die Römer jedoch immer noch taub vor Schreck, wie die Druiden wollten. Die Tatsache, dass die Druiden bald von ihren Erwartungen enttäuscht waren, ändert im Prinzip nichts: die keltische Armee,Das Kriterium für die Beurteilung des Geschehens war die gleiche religiöse Bedeutung wie für die Bewohner des druidischen Heiligtums anstelle der Römer. Sie wäre geflohen.
Denn - und das möchten wir betonen - sobald es um die Druiden geht, geht der offensichtlichste historische Ansatz auf dem Weg der mythologischen oder religiösen Interpretation in die Irre. Zweifellos verließen sich die Druiden aus dem Heiligtum in Anglesi in ihren Hoffnungen auf den Gottbinder [133 - Über Ogmiya, den „Gottbinder“, siehe Ogam, XII, 1960, 209-234.] - denselben Gott - Ogam, der in Delphi die Kelten schlug, die versuchten, den Tempel des Apollo zu entweihen, sie zu betäuben, sie mit Entsetzen zu lähmen. [134 - Siehe Ogam, X, 30 qm.] Feuer ist derselben Gottheit untergeordnet, und selbst wenn es verfrüht wäre, ihn beim Namen zu nennen Zumindest die uns zur Verfügung stehenden Anweisungen ermöglichen es uns im Wesentlichen, die Aufgabe zu verstehen, die das Verhalten der Druiden vor uns stellt.
Sowohl in realer als auch in mythologischer Hinsicht besaßen die Druiden zwei Aspekte der höchsten Macht: militärische und magische Macht, religiöse und rechtliche Dominanz, den Varuna-Aspekt und den Mithra-Aspekt, nach indischen Vorstellungen, um die funktionalistische Terminologie zu verwenden, die wir von Mr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. S. 83-85.] "Sie bevorzugten Fackeln" (Faces praeferebant), - sagt Tacitus: Warum sollten Fackeln für eine gewöhnliche Armee benötigt werden, die einem Feind gegenüberstand, der an einer verlassenen Küste gelandet war und keine schwere Ausrüstung dabei hatte?
Diese Interpretation der Passage aus Tacitus hat jedoch unserer Meinung nach eine eher begrenzte Bedeutung. Es soll nur auf einem bestimmten Element basieren, um dem Leser die Möglichkeit zu geben, die "Atmosphäre" des Druidismus zu spüren. Selbst wenn wir den Ort der Druiden im Rahmen des historischen Prozesses nicht wirklich und genau bestimmen können, erscheint uns dies nicht am dringendsten; Es ist wichtig, sie zu verstehen und durch die Kraft der Lehre herauszufinden, welche Überzeugungen sie zu Eigentümern dieser großen Macht wurden, die die alten Autoren einstimmig für sie anerkannten.
Mythologische Forschung ist nicht in unseren Aufgaben enthalten, aber zweifellos sollte die Betrachtung von Problemen von hier aus beginnen, wo wir Ansätze für sie finden. Wir wollen zeigen, dass der irdische Druide sich mit dem göttlichen Druiden verglich und versuchte, dieselbe Kraft, dasselbe Mittel der spirituellen Verwirklichung und dieselbe Fähigkeit zu erlangen, sich seinem Willen zu unterwerfen - kurz gesagt, er stellte sich als eine Ähnlichkeit mit Gott in demselben Maße dar wie die menschliche Gesellschaft das Bild des Kosmos. Wir hoffen auch, durch Rückmeldung von Konzepten zu demonstrieren, dass der mythologische Druide die bestmögliche Besetzung des historischen Druiden ist; Welcher Priester würde sich im Wesentlichen nicht idealerweise bemühen, sich einem anderen Gott anzupassen, den er verehrt?
Wenn der Gläubige akzeptiert, was ihm angeboten wird, wenn das magisch-religiöse Ritual seine Wirksamkeit vollständig beweist und der Druide in seinen Augen wirklich den Status eines Gottes auf Erden erlangt, sowohl zum Hüter als auch zur Personifikation der Tradition wird, dann verliert der Unterschied zwischen Mythos und Geschichte in vielerlei Hinsicht seine Bedeutung. Ebenso sollten wir den extremen Mangel an historischen Beweisen nicht bereuen, unter denen die Beschreibung der Zerstörung von Anglesi - zu realistisch, datiert und gut präsentiert - eine Ausnahme darstellt. Der Mythos hat seine eigene Realität. Ohne unermesslich darüber nachzudenken, was das Historische unter sich verbergen kann, ob es in einer getarnten Form oder explizit präsentiert wird, sollte man es um seiner selbst willen studieren und dabei seine Struktur, seine Symbolik, seinen Inhalt berücksichtigen, der, wenn man es in einem anderen betrachtet zweifellos planenim Einklang mit den Realitäten der Geschichte.
In dieser Hinsicht haben wir eine sehr wichtige Informationsquelle: die Legende über den Ursprung der Insel, die in den irischen und walisischen Texten zitiert wird. Diese Texte stammen aus dem 8. bis 15. Jahrhundert. Ihre Sprache ist jedoch archaischer als die Sprache der Listen, und Linguisten finden in den Manuskripten des XIV. Jahrhunderts häufig Spuren der altirischen Sprache sowie die umständlichen Versuche der Schriftgelehrten, die Sprache der von ihnen kopierten Geschichten zu modernisieren, ohne ihren Inhalt immer zu verstehen. [136 - Irische Legenden sind oft in zwei oder drei Versionen bekannt, von denen die längste selten die älteste ist.] Vor diesem Hintergrund können wir sie mit nicht weniger Rechtfertigung verwenden als Tacitus 'Deutschland, dessen Manuskript im 15. Jahrhundert entdeckt wurde.
Die Beziehungen zwischen Irland und Gallien sind vergleichbar mit denen zwischen dem mittelalterlichen Skandinavien und dem alten deutschen Festland. [137 - Siehe Dumézils Widerlegung von Eugene Mogks Theorien, Loki, p. 8.] Hier finden Sie einerseits auch mythologische Texte und Ereignisse, andererseits skulpturale Denkmäler und Inschriften sowie historische Ereignisse. Die Tatsache, dass die Inselliteratur die verlorenen Geheimnisse der gallischen Literatur in sich aufgenommen, enthüllt und wiederhergestellt hat, hätte in unseren Augen niemals ein Thema von größter Bedeutung dargestellt. Vielmehr wird eine solche Bedeutung für uns ihre Fähigkeit haben, plausibel dieselben Quellen und dieselben Mechanismen in die Tat umzusetzen - die Tatsache, dass sie auf denselben Prinzipien aufgebaut ist
„Goidels, Briten und Gallier sind im Grunde drei Zweige desselben Volkes. Sie haben sehr enge Sprachen, sehr ähnliche, fast identische Bräuche; Möglicherweise - eine einzige Religion mit unbedeutenden Unterschieden in Pantheons, gemeinsamen Mythen, die nur die Besonderheiten ihrer nationalen Geschichte berücksichtigen. “[138 -„ Ogam “, XII, 61.] Für uns besteht kein Zweifel daran, dass sie dieselben Druiden hatten. und die irischen epischen Texte, die von den Erben dieses priesterlichen Nachlasses übermittelt wurden, [139 - Wir sagen "Nachlass", nicht "Kaste"; Die Verwendung des letzteren Begriffs würde eine Idee von undurchdringlichen sozialen Barrieren einführen, die unter den Kelten niemals existierten, siehe G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, p. 110 ff.] Verdiene die sorgfältigste Studie,in ihnen alle Hinweise auf die Struktur der Mythologie und die religiöse Organisation unserer kontinentalen Vorfahren offenbaren. Sie ermöglichen es Ihnen unter anderem, die zu kurzen Darstellungen der Lehren der alten Autoren zu korrigieren und zu ergänzen.
Keltische Druiden. Buch von Françoise Leroux
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