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Um auf die Magie der Pflanzen zurückzukommen, sollte man eine ihrer Sorten einer ganz anderen Art erwähnen, die, wie wir sehen können, von einem Druiden auf der Suche nach einer Königin verwendet wird, die von einem Bewohner der Sids entführt wurde, einer dieser Gottheiten der anderen Welt, die oft Güter von Menschen begehrten: „Dann Eohaid, der verlor Seine Frau, der König, rief den Druiden Dallan herbei, um Etain aufzusuchen. Am selben Tag ging er nach Westen zu dem Berg, der jetzt Sliab Dallan ("Mount Dallan") heißt, und blieb dort über Nacht. In der Zwischenzeit war der Druide schmerzlich besorgt, dass Etain für ein Jahr vor ihm verborgen bleiben würde; er schnitt vier Stangen aus der Eibe und schrieb die Zeichen des Ogam auf sie: Die Quelle der Weisheit und die Ogamischen Zeichen offenbarten ihm, dass Etain in Side Breg Leith versteckt war. "[305 - Windisch," Ir. Texte ", I, 129, 18.] Ogham ist das Alphabet und das magische Instrument der Kelten, der Geheimsprache Irlands.eine alte Art der Weissagung.
Philid Kesarn verwendete auch vier Eibenruten für seine Zauber "cetheora flescae iphair". [306 - ZCP, 3, 460 und 20, 220.]
Der Name Dallan bedeutet etymologisch "kleiner blinder Mann". Die Blindheit des Druiden wird auch an anderen Stellen epischer und mythologischer Texte diskutiert: Einer der bedeutenden Charaktere der Schlacht von Mukram, der Druide Dil, war blind (die Druiseite ist e dall - er ist ein Druide und blind), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] wie Mog Ruith, der „ein Auge verlor, als er ein Kalb inmitten des großen Schnees in den Alpen tötete, und das zweite erblindete, als er zwei Tage lang die Sonne in Dairbre hielt, so dass zwei Tage eins wären. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 m²). Zum Thema Blindheit sei ein paralleles Beispiel für Odin angeführt, die höchste Gottheit der germanischen Mythologie, die im Austausch für die Gabe des Hellsehens ein Auge schenkte, siehe G. Dumezil, Les dieux des Germains, p. 41.]
Druide Mog Ruith benutzte bei seinen Wahrsageaktivitäten das Rad, von dem sein Name stammt: „Mog Ruith, woher kommt dieser Name? Das ist nicht schwer zu sagen. Roth, der Sohn von Rigoll, zog ihn auf, und dieser Roth war ein berühmter Druide. Deshalb wurde er der Diener von Rotha genannt. Oder besser gesagt, Mog Ruith bedeutet Priester der Räder (Magus Rotaram - Priester der Räder), weil er mit Hilfe der Räder seine druidischen Vorhersagen gemacht hat … “[309 -„ Coir Anmann “, § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]
Es wird nicht ausdrücklich gesagt, dass diese prophetischen Räder aus Eibe hergestellt wurden, aber es besteht zumindest die Möglichkeit, dass sie aus Holz hergestellt wurden. Ein anderer Text enthält eine Klarstellung, die darauf hinweist, dass das Moga Ruith-Rad ein „knotiges Rad“(Roth Ramhach) war: „Er war es, der mit dem Druiden Simon Druidismus studierte. Und zusammen mit ihm machte er ein Jahr vor dem Streit zwischen Simon und Paul und Peter ein knorriges Rad, das vor dem letzten Urteil in Europa erscheinen sollte. “[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
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Es wäre wahrscheinlich legitim, das Mog-Ruith-Rad mit einem merkwürdigen Gerät in Verbindung zu bringen, das in gewisser Weise die Ratsche ersetzte, die früher in Großbritannien in einigen Gemeinden verwendet wurde, zu einer Zeit, als nach dem liturgischen Kalender die Glocken zum Schweigen gebracht werden sollten. Es war eine Tarabara, ein Zahnrad, dessen Haken oder Zähne außen eine abgerundete Stange berührten, die an einer der Stützen des Rahmens befestigt war, in dem sie platziert war. Dieses Rad war an einer horizontalen, nach außen gebogenen Achse befestigt, die mittels eines Seils in Bewegung gesetzt wurde. Es ähnelt auch einem runden Glockenbalken, dem sogenannten Schicksalsrad oder Santig ar Rod [vgl. Rad von Saint-Tuptu], bei dem die Glocken durch Zähne oder Haken ersetzt würden. Als sich diese Struktur drehte, machten die Zähne ein eintöniges und ziemlich unangenehmes Geräusch.wie von Herrn Noel Speranza kommentiert, dem wir für seine Freundlichkeit danken. In Bezug auf Mog Ruith und den allgemein "doppelten" Charakter des Druiden können wir den Leser auf unsere Arbeit verweisen. Le dieu-druide et le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, p. 349-382; zur Blindheit siehe Ogam, XIII, Nr. 74/75.]
Es gibt jedoch keinen anfänglichen Zusammenhang zwischen Blindheit und Wahrsagerei durch Pflanzen, was in Dallans Fall das wichtigste Merkmal dieses Charakters ist. Es sollte jedoch betont werden, dass der von Dallan verwendete Baum in der Religion der Kelten sehr wichtig ist, die in Gallien in den Ethnonymen der Eburones und Eburoviks (Evreux) zu finden ist. [311 - Ogam, XI, 39 ff.] Keltischer Stamm Eburones (Eburones) Gallier und Deutsche genannt, lebte es entlang der Maas, der Hauptstadt von Aduatuca.
Pflanzenkrieg
Die Magie der Pflanzen nimmt in einer der Versionen des Textes von Der Tod von Ku-hulin eine andere neue Form an, als die Zauberer, die ihre druidische Kunst (Druidecht) in Großbritannien und Babylon studierten, beschließen, den Ulad-Helden zu töten: „Dann die drei Töchter von Kalatin, einäugig und stumm, mit verkrüppelten Körpern, drei wandernden Bettlern Bodb, drei ekelhaften schwarzen Zauberinnen, teuflisch und unheimlich … Im Blitz eines schnellen Windes brachten sie sie mit einem wilden Schrei zu Emine und setzten sich, drei abscheuliche, schreckliche Geister, auf eine grüne Wiese in der Nähe der Stadt. Durch ihre Verzauberungen erzeugten sie einen großen gespenstischen Kampf zwischen zwei Armeen, zwischen wunderbar bewegten Bäumen, wunderschönen grünen Eichen, so dass Cuchulainn den Lärm der Schlacht hörte … "[312 - Ed. Van Hamel, 80-81, § 12 und Ogam, XI, 200.]
Ebenso finden wir in der "Schlacht der Mag Tuired" ein Versprechen, eine "Schlacht der Pflanzen" (§ 116-117) zu arrangieren, die von denselben "Zauberinnen" bedroht wird: "Und Sie, über Be Kuylla und Dianats, - fragten Lug zwei Zauberinnen," - Wie wirst du uns in der Schlacht dienen? " "Es ist nicht schwer zu antworten", sagten sie, "wir werden die Verzauberung senden, und Steine, Bäume und Grasnarben auf dem Boden werden zu einer Armee mit Waffen, die den Feind in die Flucht schlagen wird." [313 - "Schlacht von Mag Tuired" / Per. S. V. Shkunaeva. - Ca. ed.]
Diese beiden irischen Erzählungen sind vergleichbar mit der walisischen Schlacht der Büsche, wie sie von Shakespeare in Macbeth in der Folge Walking Forest reproduziert wurde.
Von Plinius Eiche ist fast keine Rede, im Text der "Schlacht der Büsche" gibt es nur einen kleinen Hinweis darauf: "Sofort kommt die Eiche in Bewegung, sowohl die Erde als auch der Himmel zittern davor, angesichts des Feindes ist er ein tapferer Wächter. Sein Name ist seine Unterstützung … ". [314 - "Ogam", XI, 187 sqq.]
Eiche, Eberesche und Hasel
Die Iren scheinen eher bereit zu sein, Eberesche oder Hasel für ihre magischen Handlungen zu verwenden. Genau das tut der Druide Kitruadh, indem er beispielsweise während der Belagerung von Druim Damgair ein Druidenfeuer für Hochkönig Cormac entzündet: „Cormac hat ein Gespräch mit Kitruadh aufgenommen und gefragt, ob er die Mittel habe, um den Armeen zu helfen. "Nichts wird dir helfen als das Feuer der Druiden." "Wie geht das", fragt Cormac, "und wofür ist es?" "Hier", antwortet Kitruadh. - Lassen Sie die Soldaten in den Wald gehen und Ebereschenbeeren bringen, denn von ihnen wird unser bestes Feuer erhalten. Und vielleicht werden sie von der Südseite aus in Form von Sachleistungen antworten. Wenn die Feuer aufleuchten, kümmert sich jeder um seine eigenen. Und wenn sich die Flammen nach Süden drehen - was ich nicht glaube - müssen Sie die Menschen in Münster verfolgen. Und wenn es nach Norden geht, dann verlässt du dich selbst,denn du wirst besiegt sein, selbst wenn du dich fest verteidigst. " [315 - Ed. Sjoestedt, Rev. Kelt, 43, p. 105-107.]
Wir können jedoch keine Schlussfolgerung aus dem Unterschied zwischen Baum-, Eichen- oder Ebereschenarten ziehen, der in Gallien und Irland beobachtet wurde. Es sollte nur angemerkt werden, dass man auf dem Kontinent unter den klassischen Autoren, die den Deutschen oft zuschreiben, was sich tatsächlich auf die Kelten bezieht, immer vorsichtig sein sollte, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, der die Eiche als "sichtbares Bild des höchsten Gottes" deklariert.] Und Irland und Großbritannien hätten durchaus eine andere Baumgattung als Gallien bevorzugen können, die in lokalen Varianten die Einheit des Prinzips nicht verletzte … Eine bedingungslose Gewalt gegen die keltische Zivilisation wäre ein Versuch, alles auf mehrere Ideen oder dieselben Regeln überall zu reduzieren.
Es muss jedoch zugegeben werden, dass auf den Inseln, insbesondere in Gallien, eine wundersame Kraft hinter dem Baum erkannt wurde. In diesem Sinne sollte der irische Ausdruck "crann-chur", der bretonische "prenn-denn" oder "teurel prenn", "einen Baum werfen" verstanden werden. ". [317 - Rev. Celt., 16, 313-314 und 44, 1 sqq. Heiraten tr. 170, 200.] Die Wahrsagerei durch Zeichen und Zahlen, wie Hippolytus beweist, [318 - Philosophum, I, XXV.] Muss eine der Arten gewesen sein, wie der Baum verwendet wurde.
Keltische Druiden. Buch von Françoise Leroux
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