Wie im 18. Jahrhundert die russische Mythologie auf westliche Weise erfunden wurde, wer sie brauchte und woher Lel, Yarilo und Zimtserla kamen.
Kabinettsmythologie
Als sich russische Historiker und Schriftsteller im 18. Jahrhundert als gleichberechtigte Teilnehmer an der europäischen Geschichte fühlten, wollten sie die Geschichte Russlands nach europäischem Vorbild umschreiben. Das junge Reich brauchte vor allem eine eigene Antike: legendäre Herrscher, Epen und mythologisches Pantheon. Das slawische Heidentum hat es nicht geschafft, sich bis in die Antike zu entwickeln: Es gab weder eine Vielzahl von Göttern noch stabile Mythen über ihre Hierarchie, über Taten und familiäre Beziehungen. Aber Historiker des 18. Jahrhunderts hielten es für möglich und wichtig zu beweisen, dass dies alles war. Sie sammelten nach und nach Informationen, und wo es weiße Flecken gab, zögerten sie nicht, darüber nachzudenken. „Und ist Venus Fidasova nicht besser mit Armen und Beinen, die nach dem Geschmack dieses berühmten alten Meisters geschmiedet sind, als wenn nur ihr Oberkörper übrig bleiben würde, und dann vielleicht?an noch geschlagenen Orten? - Der Dichter, Prosaschreiber und Übersetzer Grigory Glinka schrieb 1804 im Vorwort zu seinem mythologischen Wörterbuch.
So entstand die russische "Sessel-Mythologie" - ein Kaleidoskop von Gottheiten, die es nie gab oder die bis zur Unkenntlichkeit verzerrt wurden und die am Schreibtisch nach homerischem Stil zugeschnitten waren.
Die ersten Bücher zum russischen und slawischen Heidentum wurden von Schriftstellern und publizistischen Historikern verfasst. 1767 wurde Mikhail Chulkovs „Brief Mythological Lexicon“veröffentlicht - 1768 - „Beschreibung einer alten slawischen heidnischen Fabel, die von verschiedenen Schriftstellern gesammelt und mit Notizen versehen wurde“von Mikhail Popov. 1804 veröffentlichte Grigory Glinka "Die alte Religion der Slawen", im selben Jahr erschien "Slawische und Russische Mythologie" des Philologen und Verfechters der Aufhebung der Leibeigenschaft, Andrei Kaisarov. Alle von ihnen sind Wörterbücher, in denen in alphabetischer Reihenfolge alle Informationen über die heidnischen Gottheiten gesammelt werden, die wir aus Quellen gewonnen haben: die Werke von Tatishchev und Lomonosov, mehrere Chroniken, lateinische Chronisten und byzantinische Geographen sowie lebende Folklore. Baba Yaga verwandelte sich unter ihrer Feder in eine "höllische Göttin"Sie forderte blutige Opfer für ihre Enkelinnen, und Brownies und Goblin wurden zu "verträumten Halbgöttern". In einer Reihe standen die in mittelalterlichen Quellen beschriebenen Gottheiten der Westslawen, Kiewer Idole, Maslenitsa-Bildnisse, Boyan aus "The Lay of Igor's Campaign", der Zauberer aus der gefälschten Joachim-Chronik und die Früchte unzähliger Fehler von Historikern. Zusammen besiedelten sie den russischen Olymp, stiegen von ihm in Literatur und Ideologie ab, und viele leben noch. Hier sind einige davon.und viele leben noch. Hier sind einige davon.und viele leben noch. Hier sind einige davon.
Freude
Werbevideo:
So beschreibt Grigory Glinka Delight: „Freude auf der Stirn, Erröten auf den Wangen, lächelnde Lippen, gekrönt von Blumen, achtlos gekleidet in ein leichtes Gewand, Kobzu spielend
und zur Stimme eines tanzend, gibt es einen Gott der Freude und der Freuden des Lebens …"
Baron Sigismund von Herberstein. Gemälde von Yuri Shubits an der Decke des Nationalmuseums von Slowenien. 1885 Jahre.
Die Entstehungsgeschichte des slawischen Dionysos ist wie folgt. Die Chronik der Geschichte vergangener Jahre erzählt von der ersten religiösen Reform von Fürst Wladimir Swjatoslawitsch - einem Versuch, die Überzeugungen seiner Untertanen zu rationalisieren und zu zentralisieren (die erste Reform schlug fehl und die zweite war die Annahme des Christentums). Der Chronist listet die von Wladimir am Ufer des Dnjepr installierten Idole auf, und er war der erste, der "Perun drevyana und sein Haupt srebryana und Ihr Gold" nannte. Im 16. Jahrhundert fiel eine der Kopien der Geschichte vergangener Jahre in die Hände von Baron Sigismund von Herberstein, Diplomat, Reisender und Autor von "Notes on Muscovite Affairs". Herberstein sprach kein Russisch, konnte aber Slowenisch, aber dies reichte nicht aus, um eine Passage aus der Geschichte vergangener Jahre zu erkennen: In seiner Beschreibung des Pantheons von Wladimir verwandelte sich Peruns "us zlat" in eine separate Gottheit - Delight. So kam der vom österreichischen Diplomaten erfundene Name zu den russischen Schriftstellern, und sie verfassten für ihn bereits eine Biographie des Schutzpatrons der Freuden.
Zimcerla
Zimzerla wurde erstmals in einer Übersetzung des Werkes des dalmatinischen Historikers Mauro Orbini aus dem 17. Jahrhundert erwähnt. in Russland war er als Mavrurbin bekannt, und sein "Buch der Geschichtsschreibung zur Ehre des Namens, des Ruhms und der Expansion des slawischen Volkes" kam 1722 zum russischen Leser. Orbini präsentiert auch die Handlung der Geschichte vergangener Jahre über Idole am Ufer des Dnjepr - höchstwahrscheinlich schreibt er Herberstein neu, weil Delight auf seiner Liste der Götter steht. Semargla Orbini nimmt den nächsten als Simaergla auf. Aber hier macht der Übersetzer einen Fehler: Anscheinend sieht er anstelle des ersten "a" "c" und entfernt "g" aus Gründen der Euphonie. So erscheint Zimtserla auf dem slawischen Olymp.
1768 schrieb Michail Popow, der Autor eines der mythologischen Wörterbücher, über Zimtserl: „Die Göttin von Kiew; Welche Eigenschaften ihr zugeschrieben wurden, darüber ist nichts bekannt; es sei denn, sein gebrochener Name wird aus dem Namen "Winter" und dem Verb "Löschen" gemacht, so wird er Zimsterloi genannt und ähnelt Aurora oder Flora, der Göttin der Blumen."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Stich von Georgy Grachev aus den Originalaquarellen, überreicht an die Herausgeberin der Russin Starina Mikhail Semevsky. 1889 Jahre.
Von diesem Moment an beginnt der Siegeszug der schönen Göttin durch die russische Literatur: bei Gabriel Kamenev
es "blüht wie eine rötliche Rose" ("Thunderbolt", 1804) bei Nikolai Polevoy
"Zimtserla brennt mit goldenem Glanz am Himmel" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
"Zimtserla breitete ihr purpurrotes Zelt über den blauen Himmel aus" ("Slawische Abende", 1809), Gavrila Derzhavin vergleicht die Kaiserin mit ihr ("Das Aussehen von Apollo und Daphne am Newa Bank", 1801), Alexander Radishchevs Zimtserla spannt die Pferde in die Kutsche von Znich, dem Gott des Feuers, leicht und warm, und sie selbst ist "federleicht", genau wie Homeric "pinkfingrige" Eos ("Bova", 1799-1802). Und der romantische Dichter und zukünftige Dekabrist Alexander Bestuzhev-Marlinsky beschließt, seinen Almanach "Zimtserla" zu nennen - 1818, als Puschkin "To Chaadaev" schreibt und die Morgendämmerung "Stars des fesselnden Glücks" viele russische Freidenker ansieht. Bestuzhev erhielt keine Erlaubnis, den Almanach zu veröffentlichen.
Lel
Lel, den die Mythologen des 18. Jahrhunderts als "Entzündungsgott der Liebe" bezeichneten, findet sich in Puschkins Gedicht "Ruslan und Lyudmila": Beim Fest des Prinzen "… lobt die süße Sängerin / Ludmila den Charme und Ruslana / Und Lels Kranz von ihm verdreht." Seine beste Rolle spielte jedoch das Stück "Snow Maiden" von Alexander Ostrovsky, in dem der goldhaarige slawische Eros all seine Unverschämtheit zeigt.
Lel tauchte aus Hochzeitsliedern auf: In ihren Refrains werden "lel-polel", "oh-lyuli-lel" und ähnliche Kombinationen wiederholt, die Forscher erheben sie zum Ausruf "hallelujah" (zum Beispiel Nikita Tolstoy im Artikel "Hallelujah" im Wörterbuch " Slawische Altertümer "). Die ersten Erwähnungen der Gottheit Lele sind in den Werken polnischer Historiker des 15. bis 16. Jahrhunderts enthalten, darunter Jan Dlugosz und Matej Stryjkowski. Von den Chören der Volksdichtung subtrahierten sie eine ganze Familie: den Gott der Liebe, den wir kennen, Lel, seinen Bruder und Schutzpatron der Ehe Polel (weil auf die Liebe die Ehe folgt) und ihre Mutter Lada. Bereits im 18. Jahrhundert entschieden russische Historiker, dass polnische Phantomgötter es verdienen, in das russische mythologische Pantheon einzutreten.
Bisherige
Snow Maiden und Lel. Skizze von Viktor Vasnetsov für die Oper "Snow Maiden" von Nikolai Rimsky-Korsakov.
Zar Berendey. Skizze von Viktor Vasnetsov für die Oper "Snow Maiden" von Nikolai Rimsky-Korsakov.
Der Frühling ist rot. Skizze von Viktor Vasnetsov für die Oper "Snow Maiden" von Nikolai Rimsky-Korsakov.
Weihnachtsmann. Skizze von Viktor Vasnetsov für die Oper "Snow Maiden" von Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
In dem Stück von Alexander Ostrovsky "The Snow Maiden" ist Yarilo "der sengende Gott des faulen Berendei", allwissend und wütend. Nach dem Tod von Snegurochka und der Wiederherstellung der Weltordnung erscheint Yarilo am Tag seiner Feier den Menschen auf dem Berg, die ihm gewidmet sind, in Form eines "jungen Mannes in weißen Kleidern, in seiner rechten Hand eines leuchtenden menschlichen Kopfes, in seiner linken - einer Garbe Roggen".
In Wirklichkeit ist Yarilo (oder Yarila) die Personifikation des Sommererntefestes, das in der Folkloretradition einiger, hauptsächlich südlicher Regionen Russlands zu finden ist. Dies war der Name einer Vogelscheuche, genau wie Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka und andere. Puppen wurden für den Urlaub angefertigt, sie wurden dekoriert, mit sexuellen Merkmalen versehen, mit Liedern durch das Dorf getragen und dann begraben oder verbrannt. In diesem Ritual erraten die Schriftsteller des 18. bis 19. Jahrhunderts die Zeichen einer Sonnengottheit und vermuteten alle ihre Eigenschaften. So wird er weiterhin von modernen Neopaganen gesehen.
Radegast
Im späten 18. - frühen 19. Jahrhundert wurden der Ursprung der Slawen, die Existenz slawischer Runen und die mythische Stadt Retra aktiv diskutiert. Im Zentrum der Diskussion stehen Prilwitz-Idole, Bronzefiguren, die 1768 von einem Arzt im Haus seines Patienten im mecklenburgischen Prilwitz gesehen wurden. Der Sohn des Patienten sagte, sein Großvater habe die slawischen Götter ausgegraben, die im Garten mit Runenschrift gesprenkelt waren, und versucht, eine Birne zu pflanzen. Unter den Statuetten befand sich das Bild von Radegast, einer Gottheit, die aus dem Zeugnis mittelalterlicher Chronisten bekannt ist: Seine Brust ist mit der Ähnlichkeit eines Schildes mit einem Stierkopf auf seinem Helm bedeckt - ein Bild eines Vogels. Die Funde wurden beschrieben und Gravuren nach ihren Motiven angefertigt. Radegast landete nicht nur in mythologischen Wörterbüchern, sondern beispielsweise auch in Nikolai Rimsky-Korsakovs Opernballett Mlada.
Radegast - Prilvitsky Idol. Illustration aus dem Buch von Andres Gottlieb Masha und Daniel Voghe "Antike liturgische Objekte aus dem Tempel in Retra am Tollenzersee ermutigt." Berlin, 1771.
Die Figuren wurden natürlich schnell als Fälschung erkannt. Darüber hinaus bezweifelt die moderne Wissenschaft, dass Radegast jemals existiert hat: Es gibt eine Version, dass die Quelle des Mythos über ihn der Text des deutschen Chronisten des Titmar aus dem 11. Jahrhundert ist, der von der Stadt Radogoshche im Land des slawischen Stammes der Redaren spricht, in der die Gottheit Svarozhich verehrt wird. Das Postfix -gost / -gosch ist in der Tat charakteristisch für slawische Ortsnamen, und Svarozhich ist eine Gottheit, die von vielen Quellen bestätigt wird (Svarog in der Geschichte vergangener Jahre). In den Schriften späterer Historiker war diese Passage so stark verzerrt, dass Svarozhich verschwand, der Name der Stadt in den Namen eines Gottes und der Stamm in die mythische Stadt Retra umgewandelt wurde.
Vorbereitet von Kasya Denisevich
