Wir sind daran gewöhnt, dass der Weihnachtsbaum für das neue Jahr geschmückt werden muss, aber im Allgemeinen hat dieser Brauch nicht mit der Änderung des Kalenderjahres zu tun, sondern mit dem christlichen Weihnachtsfeiertag. Zweifellos hat die christliche Tradition hier, wie so oft, Elemente früherer heidnischer Rituale entlehnt, die an dasselbe saisonale Segment gebunden waren. Aber welche und woher kamen sie? Kultur- und Religionshistoriker waren vor mehr als hundert Jahren an den Antworten auf diese Fragen interessiert und interessieren uns heute. Aus diesem Grund haben wir einen Artikel des britischen Gelehrten Sir George Birdwood (mit Abkürzungen) übersetzt, der Ende Dezember 1910 im Journal der Royal Society of Arts (Band 59, Nr. 3031) veröffentlicht wurde, und wir laden Sie ein, ihn zu lesen (eine kurze Anmerkung dazu wird veröffentlicht Jstor Daily Portal). Die Ansichten des Autors entsprechen nicht in allem den modernen - dies gilt insbesondere für die Begriffe "Arier" und "Arier".die moderne Anthropologen nicht mehr verwenden, und Linguisten reduzieren sie auf eine bestimmte Sprachfamilie (Aryan), was zum Beispiel nichts mit den alten Skandinaviern zu tun hat. Vor uns liegt jedoch eine solide Probe wissenschaftlicher Prosa aus einem Jahrhundert, die zu Weihnachten zum Lesen vorbereitet wurde.
Der Baum des Lebens, der wuchs
Vor allem mitten im Paradies
Bäume
John Milton, Paradise Lost, Vol. IV (Spur von Ark. Steinberg)
Erst in den letzten 50 oder 60 Jahren hat sich in England die Mode verbreitet, den "Weihnachtsbaum" als Weihnachtsbaumdekoration und als angenehmste Art, Kindern anlässlich des hellen christlichen Weihnachtsfeiertags Geschenke zu machen, zu platzieren. Sie sagen, dass dieser Brauch aus Deutschland zu uns gekommen ist, wo er vermutlich hergekommen ist; Vielleicht ist dies ein Relikt eines Rituals, das mit dem heidnischen Saturnalia verbunden ist, das am Tag der Wintersonnenwende gefeiert wurde und das die christliche Kirche um das fünfte Jahrhundert n. Chr. zu ersetzen versuchte, indem sie den Weihnachtsfeiertag einführte. Es gibt jedoch eine andere Erklärung, nach der dieser Brauch aus dem alten Ägypten entlehnt wurde, dessen Bewohner ihre Häuser zur Wintersonnenwende mit den Zweigen einer Dattelpalme schmückten - ein Symbol für den Triumph des Lebens über den Tod und daher ein Symbol für das ewige Leben.triumphierend zu Beginn eines weiteren erfolgreichen und großzügigen Jahres. Diese Idee wird oft durch die Tatsache gerechtfertigt, dass in Deutschland anstelle eines "Weihnachtsbaums" häufig grüne Papierpyramiden installiert werden, die mit Kränzen und Girlanden aus Blumen, Süßigkeitenperlen und anderen Geschenken für Kinder aufgehängt sind. Aber ähnliche Pyramiden, zusammen mit ähnlichen Bäumen, außerdem künstlich, aus sehr teuren Materialien - Edelsteinen und Gold - waren in Indien ein Attribut hinduistischer Hochzeitszeremonien sowie anderer religiöser Prozessionen, zum Beispiel während Holi, der jährlichen Prozession am Tag des Frühlingsäquinoktiums. Diese Pyramiden verkörperten den heiligen Berg Meru, die Erde, Bäume, einschließlich Kalpadruma - den Baum der Ewigkeit - und die duftende Parajita - den Baum aller vollkommenen Gaben, der an den Hängen von Meru wächst. Im weiteren Sinne symbolisierten sie die Größe des Unermesslichen,breiten ihre Himmelskonstellationen aus, dargestellt in Form eines Baumes, tief in der Erde verwurzelt, gebogen unter dem Gewicht goldener Früchte. Sowohl Pyramiden als auch Bäume sind phallische Symbole des Lebens - individuell, irdisch, himmlisch. Wenn also ein Zusammenhang zwischen dem altägyptischen Brauch, Häuser mit Palmenzweigen am Tag des Winteräquinoktiums zu schmücken, und dem in England weit verbreiteten deutschen Brauch besteht, Weihnachten zu schmücken, zu dekorieren und als Ort für Geschenke einen hell erleuchteten immergrünen Baum (meistens Fichte), dann ist diese Beziehung höchstwahrscheinlich auf eine indirekte und keine direkte Beziehung zurückzuführen. Dies zeigt sich auch darin, dass die Ägypter Palmenzweige nicht nur als Symbol der Unsterblichkeit, sondern auch des Sternenhimmels des Himmels betrachteten. Biegen unter dem Gewicht von goldenen Früchten. Sowohl die Pyramiden als auch die Bäume sind phallische Symbole des Lebens - individuell, irdisch, himmlisch. Wenn also ein Zusammenhang zwischen dem altägyptischen Brauch, Häuser mit Palmenzweigen am Tag des Winteräquinoktiums zu schmücken, und dem in England weit verbreiteten deutschen Brauch besteht, Weihnachten zu schmücken, zu dekorieren und als Ort für Geschenke einen hell erleuchteten immergrünen Baum (meistens eine Fichte)), dann ist diese Beziehung höchstwahrscheinlich auf eine indirekte und keine direkte Beziehung zurückzuführen. Dies zeigt sich auch darin, dass die Ägypter Palmenzweige nicht nur als Symbol der Unsterblichkeit, sondern auch des Sternenhimmels des Himmels betrachteten. Biegen unter dem Gewicht von goldenen Früchten. Sowohl die Pyramiden als auch die Bäume sind phallische Symbole des Lebens - individuell, irdisch, himmlisch. Wenn also ein Zusammenhang zwischen dem altägyptischen Brauch, Häuser mit Palmenzweigen am Tag des Winteräquinoktiums zu schmücken, und dem in England weit verbreiteten deutschen Brauch besteht, Weihnachten zu schmücken, zu dekorieren und als Ort für Geschenke einen hell erleuchteten immergrünen Baum (meistens Fichte)), dann ist diese Verbindung höchstwahrscheinlich auf eine indirekte und nicht direkte Beziehung zurückzuführen. Dies zeigt sich auch darin, dass die Ägypter Palmenzweige nicht nur als Symbol der Unsterblichkeit, sondern auch des Sternenhimmels des Himmels betrachteten. Wenn es einen Zusammenhang zwischen dem altägyptischen Brauch gibt, Häuser am Tag des Winteräquinoktiums mit Palmenzweigen zu schmücken, und dem in England weit verbreiteten Brauch, Weihnachten zu schmücken, zu dekorieren und als Ort für Geschenke einen hell erleuchteten immergrünen Baum (meistens Fichte), dann höchstwahrscheinlich ist diese Beziehung eher auf eine indirekte als auf eine direkte Beziehung zurückzuführen. Dies zeigt sich auch darin, dass die Ägypter Palmenzweige nicht nur als Symbol der Unsterblichkeit, sondern auch des Sternenhimmels des Himmels betrachteten. Wenn es einen Zusammenhang zwischen dem altägyptischen Brauch gibt, Häuser mit Palmenzweigen am Tag des Winteräquinoktiums zu schmücken, und dem in England weit verbreiteten Brauch, Weihnachten zu schmücken, zu dekorieren und als Ort für Geschenke einen hell erleuchteten immergrünen Baum (meistens Fichte), dann höchstwahrscheinlich ist diese Beziehung eher auf eine indirekte als auf eine direkte Beziehung zurückzuführen. Dies zeigt sich auch darin, dass die Ägypter Palmenzweige nicht nur als Symbol der Unsterblichkeit, sondern auch des Sternenhimmels des Himmels betrachteten.dass die Ägypter die Palmenzweige nicht nur als Symbol der Unsterblichkeit, sondern auch des Sternenhimmels des Himmels betrachteten.dass die Ägypter die Palmenzweige nicht nur als Symbol der Unsterblichkeit, sondern auch des Sternenhimmels des Himmels betrachteten.
Hindus führen ihre Abstammung auf Idavarshi zurück, den „verborgenen Ort“oder „Garten von Ida“, die Frau von Manu („der Denker“, dh der Mann) und die Mutter der Menschheit. Dort platzieren sie ihren Olymp, den legendären Berg Meru, den Mittelpunkt und "Nabel" der Erde, die Stütze und Achse des Himmels. Der himmlische Ganges, dh der Tau und die Regenfälle des Himmels, die in den See von Manasa-Sarovara, den "vollkommensten See des Geistes", fließen, werden auf seine Hänge gegossen. Der irdische Ganges, von dem angenommen wird, dass er seinen Ursprung hat, nachdem er sich sieben Mal um Meru gedreht hat, bildet vier kleinere Seen, von denen vier Idavarshi-Flüsse ihr Wasser in die vier Himmelsrichtungen führen. An der Quelle dieser vier Flüsse platzieren die Hindus die oben genannten heiligen Bäume Kalpadrumu und Parajiti. Aus geografischer Sicht kann Meru im Himalaya in der Nähe der Pamir-Steppe lokalisiert werden. Kalpadruma und Parajiti können jedoch keiner uns bekannten botanischen Art zugeordnet werden. Sie sind einfach mythische "Bäume des Lebens", deren Idee aus dem primitiven Baumkult als phallische Gottheiten hervorgegangen ist.
Nach alten persischen Traditionen befindet sich der Ort der menschlichen Schöpfung in Airyanem-Vaeja. Im ersten Fargard von Vendidad ist dies der Legende nach das erste von 16 guten Ländern, das von Ohrmazd (Ahuramazda) geschaffen und anschließend von Ahriman (Angra Mainyu) verflucht wurde. Im zweiten Fargard wird Airyanam-Vaej als das Land des ersten Mannes, "der schönen Yima", beschrieben. 300 Winter vergingen unter seiner goldenen Herrschaft; Nachdem Yima gewarnt worden war, dass seine gesamte Erde bereits mit lichtdurchfluteten Häusern von Menschen sowie deren Herden und Herden gefüllt war, vergrößerte er mit Hilfe des "Geistes der Erde" die Größe von Airyanem-Vaej um ein Drittel gegenüber dem, was es am Anfang war. So vergingen weitere 300 Jahre, an deren Ende er sie erneut um ein Drittel erhöhte und dann wieder, so dass Airyanam-Vaeja seine ursprüngliche Fläche verdoppelte. Dann rief Ohrmazd alle himmlischen Götter und mit ihnen die "schöne Yima".und warnte sie, dass bald die "letzten Winter" mit heftigen, schrecklichen Frösten und vierzehn Fingern tiefem Schnee auf die Erde kommen würden; davor werden alle ihre Schafe und anderes Vieh fallen, und dasjenige, das in den offenen Steppen weidet, und dasjenige, das sich in den Tiefen der Laubwälder ernährt, und dasjenige, das in den Scheunen versteckt ist. Deshalb wurde Yima geschickt, um eine viereckige Vara oder einen "geschützten Ort" mit zwei Meilen langen Seiten zu bauen, um dort "die Samen von Männern und Frauen", "die mutigsten, besten und schönsten auf Erden" sowie die "Samen des Feuers", Schafe, zu platzieren. Kühe und Hunde; um sie an den grünen Ufern der Quellen lebendigen Wassers zu besiedeln, die in der Vara strömen, und um dort einen neuen Aufenthaltsort für die Menschen zu errichten. All dies führte die wundervolle Yima durch und versiegelte dann die Var mit einem goldenen Ring mit einem Siegel und machte eine Tür und ein Fenster in der Wand, "von innen leuchtend". Unangemessene Menschen - verkrüppelt, krank, verrückt, schwachsinnig, kinderlos,Lügner und alle, die die Marke Ahriman trugen, konnten nicht eintreten. Im Gegenteil, diejenigen, die in Vara aufgenommen wurden, lebten dort am glücklichsten, starben nie und standen der ewigen Herrlichkeit gegenüber. Die Zend-Avesta erwähnt auch Hara Berezaiti, den "himmlischen Berg" von Airyanem-Vaej, auf dem das Kristallfirmament ruht und hinter dem die Sonne aufgeht; die Kinvad-Brücke oder "Straight" [Sirat], "Die Brücke des Grauens, dünn wie ein Faden", die vom Berg Hara-Berezaiti durch die Hölle zum Himmel führt; auch der Baum der Heilung und Unsterblichkeit, der „Weiße Baum von Homa“oder Gaokeren, der in der Nähe einer Quelle namens Ardvisura wächst; Schließlich fließen zwei Flüsse, Arvand und Daitya, aus Advisura und speisen alle Flüsse und Meere der Erde. Nach späteren Pahlavi-Texten sitzt der Simurg-Vogel auf dem Weißen Baum von Khoma und schüttelt die Samen des Lebens von Menschen und Tieren, Vögeln, Fischen und Pflanzen ab. Der Fall von der Spitze des Mount Hara wird vom Vogel Kamros beobachtet, der sie wegträgt und auf der ganzen Welt verstreut. Der Baum wird von zehn fischartigen Monstern geschützt, die im Ardvisura-See leben.
Werbevideo:
Diese Details erzählen von der gleichen Mischung aus mythischer und realer Geographie wie in den puranischen Beschreibungen von Idavarshi. Obwohl Airyanam-Vaeja auf den wirklichen Ort in Zentralasien hinweist, von dem die iranischen Arier kamen, ist es in einigen seiner Erscheinungsformen auch ein perfektes Land - ein irdisches Paradies und in einigen - Elysium, das von Yima regiert wird, der als erster stirbt. verkörpert auch den Tod. Für die Perser blieb er immer, selbst als Tod, die erste strahlend perfekte Blume der Menschheit, die vom Grab genommen wurde, der gute König der sündlosen Toten, aber in der hinduistischen Mythologie beginnt er, sich in den schrecklichen Yama, den Gott der Gerechtigkeit und der Hölle, zu verwandeln. Folglich ist Airyanem-Vaeja sowohl der Ursprungsort der iranischen Arier in den Bergen Zentralasiens als auch das Elysium ihrer toten Vorfahren und das legendäre Eden der Arier.und in Wirklichkeit alle kaukasischen Rassen. Der weiße Khoma-Baum wurde botanisch immer mit dem Sarcostemma viminale oder Wels in Verbindung gebracht, obwohl ich glaube, dass die Rebe und die Dattelpalme auch dazu gehören; aber seine Hauptbedeutung, wie im Fall der Bäume von Kalpadrum und Parajita, besteht darin, als poetisches Symbol eines allumfassenden Lebens zu dienen. Die echten Flüsse Hara-Berezaiti und Arvand und Daityi sollten sich auf dem Gebiet des Gebirgssystems Hindu Kush (oder Parazanisus) befinden und einigen dort fließenden Flüssen entsprechen. Diese Namen, wie der Name des Olymp, tauchen immer wieder mit geringfügigen Änderungen entlang der Linie der arischen Wanderung nach Westen auf - als Ergebnis wird der Arvand-Fluss in den Namen als Mount Elvand gefunden, d. h. Mount Orontes in den Medien der antiken griechischen Geographen und im Namen des Orontes in Syrien. Berg Hara-Berezaiti,Sowohl unter seinem ursprünglichen Namen als auch unter seinem späteren Namen - Al-Borji - „überlebte“er noch mehr Bewegungen von Ost nach West: Es wurde als Elburs-Gebirge an der Ostküste des Kaspischen Meeres, als Elburz-Gebirge an der Südküste des Kaspischen Meeres und schließlich als Elbrus identifiziert im Kaukasus. In den assyrischen Inschriften ist sein Name in leicht modifizierter Form Alabria an die Berge Kardian oder Kurdistani gebunden, und dort befindet sich auf einem Berg namens Louvar nach St. Epiphanius die Arche Noah. Der Name Baris, den Nikolaus von Damaskus dem Berg Masis (auf Türkisch Agrydag) in Armenien gegeben hat und der von christlichen Schriftstellern mit dem Berg Ararat aus dem Buch Genesis (4: 4) identifiziert wurde, an dem laut Bibel Noahs Arche nach der Sintflut klebte, ist höchstwahrscheinlich eine Verzerrung Namen Berezaiti. Dies ist der ursprüngliche iranische Name. Ohne Zweifel fast unverändert im Namen des Berges Berekint in Phrygien - der Wohnstätte der Großen Mutter Erde, Rhea-Cybele. Und wir können mit Sicherheit sagen, wo immer sich dieser Name bewegt und wo er feststeht, kam eine ewig junge Legende über den Baum des Lebens und wurzelte dort.
Die Legenden der alten Skandinavier, der Arier Nordeuropas, weisen auch auf das kolossale Verbreitungsgebiet der weißen Rasse hin - von den Grenzen Chinas über die Ufer des Schwarzen Meeres und darüber hinaus bis zum Kap Finisterre in Spanien und dem Atlasgebirge in Marokko - als Wiege der Menschheit (natürlich sprechen wir hier) Mythologie und nicht über echte Anthropogenese), da Bor, der Vorläufer von Göttern und Menschen in alten skandinavischen Legenden, eine Personifikation aller gleichen Berge ist. Asgard, das heißt, der "Hof der Götter", in der Mythologie ist das Sternenhimmel (flammantia mœnia mundi - "Festung von Chronos", dh der Gott, der den Lauf der Zeit durch Drehen der Tierkreiszeichen markierte), aber aus Sicht der Geschichte und Geographie ist dies das Meer von Asow. " Hof der Aes “(dh die älteren Götter). Der altnordische Olymp erhebt sich aus dem Zentrum von Midgard, dem "mittleren Hof", dem Wohnsitz der Menschen.getrennt durch den Ozean, der ihn von Utgard, dem "Außenhof" der Jotuns oder Riesen, umgibt. Unter Midgard gibt es eine dunkle Unterwelt der Toten - Niflheim. Aus dem Zentrum von Midgard und durch den Oberlauf von Asgard wächst die Asche Yggdrasil, deren über die ganze Welt verteilte Zweige den höchsten Himmel erreichen, und drei riesige Wurzeln dringen in die untersten Regionen von Heli ein, wo die Schlange Nidhogg, "Nagetier", um sie gewickelt ist. Der Tod, der wie die Schlange Anunte aus der siebten Hölle der hinduistischen Religion, die unter dem Berg Meru lebt, nicht nur den Tod symbolisiert, sondern auch unterirdische Vulkankräfte, die die Zerstörung der ganzen Welt bedrohen. Hier ist das Paradies Yggdrasil offensichtlich ein Symbol des universellen Lebens, der Freude und Herrlichkeit der Natur. Aus dem Zentrum von Midgard und durch den Oberlauf von Asgard wächst die Asche Yggdrasil, deren über die ganze Welt verteilte Zweige den höchsten Himmel erreichen, und drei gigantische Wurzeln dringen in die untersten Regionen von Heli ein, wo die Schlange Nidhogg, "Nagetier", um sie gewickelt liegt. Der Tod, der wie die Schlange Anunte aus der siebten Hölle der hinduistischen Religion, die unter dem Berg Meru lebt, nicht nur den Tod symbolisiert, sondern auch unterirdische Vulkankräfte, die die Zerstörung der ganzen Welt bedrohen. Hier ist das Paradies Yggdrasil offensichtlich ein Symbol des universellen Lebens, der Freude und Herrlichkeit der Natur. Aus dem Zentrum von Midgard und durch den Oberlauf von Asgard wächst die Asche Yggdrasil, deren über die ganze Welt verteilte Zweige den höchsten Himmel erreichen, und drei riesige Wurzeln dringen in die untersten Regionen von Heli ein, wo die Schlange Nidhogg, "Nagetier", um sie gewickelt ist. Der Tod, der wie die Schlange Anunte aus der siebten Hölle der hinduistischen Religion, die unter dem Berg Meru lebt, nicht nur den Tod symbolisiert, sondern auch unterirdische Vulkankräfte, die die Zerstörung der ganzen Welt bedrohen. Hier ist das Paradies Yggdrasil offensichtlich ein Symbol des universellen Lebens, der Freude und Herrlichkeit der Natur. Wie die Schlange Anunte aus der siebten Hölle der hinduistischen Religion, die unter dem Berg Meru lebt, symbolisiert sie nicht nur den Tod, sondern auch unterirdische Vulkankräfte, die die Zerstörung der ganzen Welt bedrohen. Hier ist das Paradies Yggdrasil offensichtlich ein Symbol des universellen Lebens, der Freude und Herrlichkeit der Natur. Wie die Schlange Anunte aus der siebten Hölle der hinduistischen Religion, die unter dem Berg Meru lebt, symbolisiert sie nicht nur den Tod, sondern auch unterirdische Vulkankräfte, die die Zerstörung der ganzen Welt bedrohen. Hier ist das Paradies Yggdrasil auf offensichtliche Weise ein Symbol des universellen Lebens, der Freude und Herrlichkeit der Natur.
Den Legenden nach wurden die Bewohner von Midgard von Odin mit seinen Brüdern Vili und Ve aus zwei Holzarten geschaffen, eine aus Esche, die andere aus Ulme; der erste, der sich in einen Mann verwandelte, erhielt den Namen Ask, das heißt Ash, und der zweite, der eine Frau wurde, hieß Embla, das heißt Elm. Es sei daran erinnert, dass nach Ansicht der alten Griechen die „dritte Volksrasse“, die mit den europäischen Ariern der Bronzezeit identifiziert werden kann, aus Asche stammt (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Auch unter den Griechen galt der Kaukasus als "zentraler Teil der Erde", "Anfang und Ende aller Dinge" (Hesiod, "Theogonie", 738), als Ort der Bestrafung für Prometheus, den Sohn des Iapetus, den mythischen Führer der Arier, die nach Europa einwanderten (natürlich war Prometheus auch ein Gott) - die Sonne ist daher natürlich mit dem Kaukasus verbunden, über den, von Westen gesehen,Die Sonne beginnt ihre Tagesreise. Der Olymp in Thessalien war laut Homer der Wohnsitz der griechischen Götter - bis zu der Zeit, als andere Dichter sie in den Himmel brachten. Aber wohin auch immer die Griechen gingen, sie nahmen den Namen dieses Berges mit und platzierten ihn in Bithynien, Mysien, Lykien, Thessalien, Elis, Lesbos und Zypern, wodurch sie auch unbewusst den ursprünglichen Lebensraum ihres Volkes mit einer Hochlandregion verbanden. woher begann ihr Exodus aus dem Osten. Dadurch wird auch unbewusst der ursprüngliche Lebensraum ihres Volkes mit einer Hochgebirgsregion verbunden, von der aus ihr Exodus aus dem Osten begann. Dadurch wird auch unbewusst der ursprüngliche Lebensraum ihres Volkes mit einer Hochgebirgsregion verbunden, von der aus ihr Exodus aus dem Osten begann.
Semitische Traditionen unterscheiden sich von den arischen darin, dass in ihnen der Geburtsort des ersten Volkes - Gan Eden, der "Garten Eden" - vom Berg getrennt ist, zu dem nach der großen Sintflut Noahs Arche mit den Vorfahren der erneuerten Menschheit gelandet ist. Jeder Baum, angenehm anzusehen und gut zum Essen, wuchs in Eden und mit ihnen der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Eden wurde von einem Fluss mit Wasser versorgt, der sich durch ihn in vier Zweige ausbreitete. Gegen die Schlussfolgerungen von Sir Henry Rawlinson, der Eden aus dem zweiten Kapitel des Buches Genesis mit Gin-Dunish aus den Inschriften von Ashurbanapal oder Sardanapal (um 668-640 v. Chr.) Identifizierte, dh mit der von den Pallakopas-Flüssen umgebenen Umgebung Babylons [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] und Euphrat [Firat]. Dieses Gebiet war den Babyloniern als Gan-Dunias, "der Garten von (dem Gott) Dunias", bekannt.und die Stadt Babylon selbst wurde auch Dintira idi Tintira genannt - "Der heilige Baum", ein Analogon des universellen Baumes des Lebens, der oft auf babylonischen Edelsteinen und Ninive-Reliefs dargestellt wurde, wobei Cherubim ihn auf beiden Seiten des Stammes bewachten. Später identifizierte Sir Henry Rawlinson den spezifischen Ort, an dem sich das irdische Analogon des Baumes des Lebens ursprünglich mit der Stadt Eridu befand - dem ältesten Ort der Verehrung des akkadischen Gottes Enki, "Herr der Erde", des assyro-babylonischen Analogons des sumerischen Gottes Eya. Es ist jedoch offensichtlich, dass der Garten Eden dasselbe mythologische Paradies ist, ähnlich wie Idavarsha unter den Hindus, dem Airyanem Vaeje der iranischen Perser oder dem Asgard der Skandinavier, aber von den semitischen Völkern in Mesopotamien lokalisiert (wie es die hamitischen Völker lange zuvor getan haben).nachdem sie die ursprüngliche Heimat der weißen Rasse in den Bergen Zentralasiens vergessen oder ihre Erinnerung nur in Form einer Legende über den legendären Garten bewahrt hatten, der von einer himmlischen Quelle gespült wurde, dem Beginn aller irdischen Gewässer. Später, als sich die Semiten in Westasien niederließen und ihre Vorstellungen über die umliegenden Länder erheblich zunahmen, begann das Konzept von Gan Eden, wie die Vorstellungen der Hindus über den Berg Meru, die gesamte ihnen bekannte bewohnte Welt zu umfassen, umgeben von den Flüssen Oxus Indus, Pishon und Nil. Indus oder Gihon, durchquert von Tigris und Euphrat.begann die gesamte ihnen bekannte bewohnte Welt zu bedecken, umgeben von den Flüssen Oxus-Indus oder Pishon und Nil-Indus oder Gikhon, die vom Tigris und Euphrat durchquert wurden.begann die gesamte ihnen bekannte bewohnte Welt zu bedecken, umgeben von den Flüssen Oxus-Indus oder Pishon und Nil-Indus oder Gikhon, die vom Tigris und Euphrat durchquert wurden.
Die Assyriologie, die nach ihrem berühmten Gründer Sir Henry Rawlinson lange Zeit Mr. Says, ein brillanter außerordentlicher Professor für Philologie in Oxford, war, hat in ihrer Gesamtheit gezeigt, dass der biblische Mythos Eden aus keilförmigen Inschriften auf Tontafeln entlehnt wurde - akkadische Literatur oder die alten Chaldäer, ein Volk skythischer oder ural-altaiischer Herkunft, ähnlich den modernen Türken, die, wenn nicht ein wahrer Ureinwohner Niedermesopotamiens, während der Zeit der allseitigen Herrschaft der Skythen in Westasien als erste in diesen Ländern siedelten und hier den Grundstein für diese hamitisch-semitische Kultur legten Assyrische und babylonische Reiche, denen die aufstrebende Religion und Kunst Europas direkter und tiefer verdankt als selbst die Zivilisation des alten Ägypten. Juden wahrscheinlichwaren mit diesem Mythos bereits vage vertraut, seit Abraham Ur der Chaldees verließ, „um in das Land Kanaan zu gehen“, und nach der babylonischen Gefangenschaft hätten sie es sehr gut wissen müssen.
Es gibt eine Hypothese, nach der sich der Monotheismus unter den alten Semiten entwickelte, die nach Chaldäa auswanderten und sich in der Stadt Eridu niederließen, von wo aus er vermutlich den Ariern aus Persien im Osten bekannt wurde. und es ist mit Sicherheit bekannt, dass die Juden es in den Westen nach Syrien brachten, dank dessen Schriften der Monotheismus in der gesamten christlichen und islamischen Welt Wurzeln schlug. Wenn also Eridu der Wohnort der monotheistischen Sekten der alten Semiten in Mesopotamien war, könnten ihre Nachkommen, einschließlich der Juden, diesen Ort allein aus diesem Grund für immer mit dem ursprünglichen Paradies der Menschheit verbinden.
Doch lange vor der Ankunft der Semiten scheint Eridu das Zentrum der Verehrung für den akkadischen Gott der Erde Enki ("Erde") gewesen zu sein, der Assyrer und Babylonier Eya genannt wurde und gleichzeitig die Ankunft der Zivilisation im prähistorischen Mesopotamien und der Sonne in ihrer Bewegung über den Himmel im Süden über dem Indischen Ozean verkörperte;; Auf die gleiche Weise verkörperte Dionysos, der "assyrische Fremde", gleichzeitig im gesamten Mittelmeerraum die Bewegung der Sonne nach Westen sowie den phönizischen Handel und die chaldäisch-assyrische Zivilisation. Enki war der große "deus averruncus", der Gottschützer der Chaldäer, der einzige Besitzer des schrecklichen Geheimnisses des unbenannten Namens der "großen Götter" der sieben himmlischen Sphären - die bloße Drohung, diesen Namen zu nennen, zwang eine ganze Horde böser Dämonengeister aus der Unterwelt, sich zu ergeben. Als "Herrscher der Welt" ist er mit Damkina, der weiblichen Gottheit der Erde, verheiratet;Als "Herr des Abgrunds" (absu) und "Herr des Bodens" ist er mit der Göttin Bahu verheiratet, deren Name Chaos bedeutet (Bohu aus dem Buch Genesis), und als "Herr des großen Landes", dh Hades, das Land der Toten, ist er mit der Göttin Militta verbunden oder Ishtar in seiner chthonischen Hypostase Ninkegal. Wie Dagon, der Schutzpatron des Fischfangs unter den Philistern, wird Enki als Molch dargestellt und schwimmt zusammen mit allen "großen Göttern" in einer prächtigen Zedernholzarche auf dem schwarzen Wasser der traditionellen großen Sintflut - dieser Mythos erzählt, glaube ich, vom Süden. der westliche Monsun des Indischen Ozeans. Enki wird als Molch dargestellt und schwimmt zusammen mit allen "großen Göttern" in einer prächtigen Zedernholzarche auf dem schwarzen Wasser der traditionellen großen Flut - dieser Mythos erzählt, glaube ich, vom südwestlichen Monsun des Indischen Ozeans. Enki wird als Molch dargestellt und zusammen mit all den "großen Göttern", die in einer prächtigen Zedernholzarche auf dem schwarzen Wasser der traditionellen großen Flut schwimmen - dieser Mythos erzählt, glaube ich, vom südwestlichen Monsun des Indischen Ozeans.
Enkis Attribute sind Pfeilspitzen, die die Erfindung der Keilschrift symbolisieren, die ihm zugeschrieben wird; die Schlange, die seinen Einfluss symbolisiert und die Zivilisation trägt - sie wird im Garten von Eridu in Verbindung mit dem Baum des Lebens verehrt; und eine Scheibe mit 50 feurigen Speichen, die anscheinend aus seinem Bild des Sonnengottes abgeleitet wurde und uns an das Chakra der hinduistischen Götter und an das "feurige Schwert" des Cherubs in der biblischen Beschreibung des Gartens Eden erinnert, das "ein Schwert ist, das den Weg zum Baum des Lebens bewacht". …
In der assyrischen Skulptur wird der heilige Baum des Lebens auch mit den Symbolen von Ashur in Verbindung gebracht, der Ashur, heute Kile Shergat, der ersten Hauptstadt Assyriens, seinen Namen gab oder umgekehrt seinen Namen vom Namen dieser Stadt erhielt. Anfangs war er nur ein gleichnamiger Vorfahr der Assyrer, der zweite Sohn von Shem (dem Sohn des biblischen Noah), aber später wurde er mit der höchsten Gottheit der Babylonier El (vgl. Allah) identifiziert und anstelle von Ila als Oberhaupt des offiziellen Pantheons von Assyrien verehrt. Er wurde normalerweise entweder als geflügelte Sonnenscheibe ("Die Sonne der Wahrheit und Heilung in ihren Strahlen" aus dem Buch des Propheten Maleachi) oder als Taube dargestellt - eine fruchtbare weiße Taube aus Syrien, dem weltberühmten Symbol der aktiven oder produktiven Fortpflanzungskraft der Natur. In Kleinasien wird immer noch angenommen, dass der Allmächtige in Form dieses Vogels erscheint.
In der Ikonographie beleuchtet die Sonnenscheibe häufig einen Hain (Aschera), dh ein herkömmliches Bild des Baumes des Lebens, oder eine Taube wirft einen Schatten darauf. Die Taube verkörpert vermutlich gleichzeitig Nana, Militta oder Ishtar - die gemeinsame Frau aller assyrischen und babylonischen Götter und nicht Sheruba, die besondere gespenstische Ehefrau von Ashur. Nana war die einzige Göttin, die den alten Akkadiern, der universellen Mutter Erde, bekannt war, aber die Assyrer und Babylonier, die an monogamen Ansichten festhielten, wählten ihre zwölf Hypostasen aus und vergötterten sie, um jedem ihrer zwölf höchsten Götter eine eigene Frau zu geben. Aber Nana blieb unter den semitischen Heiden Kleinasiens immer die höchste und einzig wirklich personifizierte Personifikation eines passiven, empfänglichen und reproduktiven Naturprinzips, in dem alle anderen Göttinnen verschmelzen.gebildet durch eine einfache Vervielfältigung seiner Funktionen. Sie ist die Herrscherin des "funkelnden Sterns" Venus und ihrer wahren Inkarnation, dem Monat Uulu - August-September, dessen Zeichen das Sternbild Jungfrau unter den Akkadiern war. Der Freitag, der siebte Tag der Woche unter den Akkadiern, wurde ebenfalls als ihr gewidmet angesehen - und die Hochzeit, deren Rituale sie regierte (vgl. Roman Lucina und die griechische Ilithia); Aus diesem Grund betrachteten frühe Christen diesen Wochentag als böse und verflucht - ein Aberglaube, der den Bewohnern der Mittelmeerküste noch bekannt ist, wo Nana einst in archaischen Zeiten als "die göttliche Patronin und Helferin während der Geburt" galt. So wie Venus manchmal als "Morgenstern" und manchmal als "Abendstern" bezeichnet wurde, so konnte Nana unter den Assyrern sowohl "Ishtar von Arbel", dh die Göttin des Krieges, als auch "Ishtar von Ninive", die Göttin der Liebe, sein. In ihrer chthonischen Eigenschaft ist sie die assyrische Allat ("Göttin"), zu deren Ehren Königin Dido Elissa (Eliza) genannt wurde. Tatsächlich wird die Geschichte von Dido, dessen Schwester Anna von den Römern unter dem Namen Anna Perenna vergöttert wurde, als Mythos angesehen, der über den Ursprung des Venus-Kultes in Italien erzählt. Nana ist auch die arabische Venus, die Herodot Alitta und Alilat nannte, und moderne Araber werden Al-Lat genannt; zusammen mit den Göttinnen Al-Uzzu („Mächtig“) und Manat sind sie „drei Töchter Gottes“, die in Arabien schon vor Mohammed in Form von Schnitzereien verschiedener Formen, phallischen Steinen und Bäumen verehrt wurden. Es ist übrigens nicht ausgeschlossen, dass Stambhi oder "Säulen", die mit Buchstaben bedeckt sind, vermutlich phallischer Natur, von Buddhisten im alten Indien installiert wurden und heute durch Dipdans oder "reinigende" Säulen dargestellt werden, die vor dem Eingang zu hinduistischen Tempeln stehen.könnten ihren bekannteren Namen lat, "Spalte", aus dem Namen der arabischen Göttin Alilat ausleihen. Muslime haben die von Mahmud Ghaznevi 1024 in Somnath zerstörten phallischen Säulen (Lingams) immer mit der arabischen Göttin Lat identifiziert. Im Osten ist Nana oder Ischtar wiederum der phönizische Astarte, der kanaanitische Astarte, der im Alten Testament im Zusammenhang mit der Aschera (Plural Asherim) so oft erwähnt wird, dh das traditionelle Bild des Baumes des Lebens und Atargatis, dessen Kult Die Phönizier verbreiteten sich in ganz Kleinasien, wo ihre Priesterinnen, die Atargatis in der doppelten Hypostase der "Göttin des Krieges" und der "Königin der Liebe" verehrten, kriegerische Kurtisanen waren, die den Griechen als mythische Amazonen bekannt waren. Dieser Name wird normalerweise aus der Kombination des Präfixes α, was das Fehlen eines Zeichens bedeutet, und des Wortes μαζος, "Brust", gebildet, weil nach diesem allgemein akzeptierten,Aber absurde Etymologie: Die Amazonen schnitten sich die rechte Brust ab, damit das Bogenschießen nicht beeinträchtigt wurde. Es ist jedoch viel wahrscheinlicher, dass es auf die liebevollen Namen Um oder Zumu zurückgeht, die normalerweise den Ehegatten der assyrisch-babylonischen Götter und insbesondere Nana oder Ishtar gegeben wurden, die unter diesem Namen Um-Uruk als "(chthonische) Mutter von Uruk" verehrt wurden Erek, die große Nekropole von Chaldäa, sowie unter dem iranischen (arischen) Namen Ma-Gott, "Mutter der Götter", in Heliopolis oder Bambis, der derzeitige Baalbek in Syrien (heute - im Libanon - ca. übersetzt), und schließlich genau wie Ma, "Mutter" - im kappadokischen Tempelkomplex von Comana und in der phrygischen Stadt Pessin. Ihre Amazonen können mit den syrischen Tänzern in römischen Zirkussen und mit den Bayadères oder den Tänzern der heiligen Orden von Baswi, Bhavin und Mahari in Indien verglichen werden. Auf deren Zusammenhang mit dem Bild der Amazonen habe ich im "Leitfaden zur britisch-indischen Sektion auf der Weltausstellung in Paris 1878" hingewiesen. Um 500 v. Chr. Trat Nana unter den Namen Tanata, Anea, Nanea oder der griechischen Anahit in das Pantheon des verzerrten iranischen Zoroastrismus ein - ihre Statue in der Stadt Knidos von Praxiteles (Aphrodite von Knidos) galt in der Antike als Höhepunkt der Arbeit dieses Bildhauers. Die Ausbreitung ihres Kultes nach Osten unter den persischen Königen aus der achämenidischen Dynastie ist in den Namen einer Reihe von Städten vermerkt, beispielsweise der afghanischen Stadt Baby-Nani, d.h. "Unsere Liebe Frau Venus." Ein noch interessanterer Beweis für die Vorherrschaft ihres Kultes im Westen ist die griechische Komödie Ναννιον, die von Eubulus (ca. 37 v. Chr.) Geschaffen und nach der Heldin Kurtisane benannt wurde - also nach der ursprünglichen Bedeutung des Wortes die Priesterin der Göttin Nana …Nana oder Ishtar war die allgegenwärtige "asiatische Göttin": die große "syrische Göttin", "phrygische Göttin", "Göttin der Stadt Pessinunt", "Göttin des Berges Berekinthia", "Mutter Dinimena", "Ideenmutter" oder "gute Göttin" "Die Griechen und Römer, auch Opa, Rhea oder Cybele genannt.
Historisch gesehen wird Nana mit Aphrodite von Paphos, Aphrodite von Cnidus und Artemis von Ephesus identifiziert, und in einigen ihrer Merkmale ähnelt sie Athena. Es wird angenommen, dass ihr Name Rhea das assyrische Wort ri ist, was ihre heilige Zahl bedeutet, fünfzehn. Ich glaube, Cybele bedeutet einfach „große“Göttin (vgl. Al Kabir, „groß“ist der siebenunddreißigste von neunundneunzig muslimischen Namen für Gott). Die mysteriösen Cabirs, die meiner Meinung nach mit ihren Ritualen zusammenhängen, sind die "großen Götter" der sieben Planetensphären, reduziert auf talismanische Figuren, ähnlich wie Figuren älterer Götter und ausgewählter Götter, die in jedem Hindu-Tempel zu finden sind - sie stehen um ein großes Bild herum der Gott oder die Göttin, der dieser Tempel direkt gewidmet ist.
In den ältesten Bildern sieht Nanu aus wie eine nackte Frau mit einem Kind im Arm, und es kann angenommen werden, dass das erhabene Bild aus der Offenbarung: „eine Frau in der Sonne gekleidet; der Mond ist unter ihren Füßen und auf ihrem Kopf ist eine Krone aus zwölf Sternen “- das heißt, der zwölf (phallischen) Türme (vgl. στοιχεια, "aufrecht", "erste Prinzipien") des arabischen Tierkreises - wurde von der Idee von Ishtar als heiligem Libertin, Mutter Natur, inspiriert. Unter den Phöniziern trägt sie einen Mantel mit vier Flügeln, einem konischen oder kegelstumpfförmigen Hut und normalerweise einer Taube, die in ihren Armen oder auf ihrer Schulter sitzt. Und manchmal, wie in Arabien, kann es durch eine einfache Akazie oder einen rauen phallischen Stein symbolisiert werden; und unter Berufung auf meine eigenen Beobachtungen in Indien habe ich keinen Zweifel daran, dass sie, Ilu,Ashur und andere heidnische Götter des semitischen Pantheons wurden erstmals in Mesopotamien verehrt, und auf der Grundlage dieser Gestalten wurde das traditionelle Bild des Baumes des Lebens in den chaldäisch-babylonischen und assyro-phönizischen Religionen und der Kunst geboren.
Pro. aus dem Englischen. Anna Roitberg, Dmitri Iwanow
