Die mittelalterliche Mystik hat ihren Ursprung unter anderem in der Theologie Augustins und in der klösterlichen Frömmigkeit. Der Heilige BERNARD VON CLERVOSKY (gestorben 1153) war der erste im Mittelalter, der Mystik als eine Art theologische Richtung formulierte. Ausgangspunkt seiner Theologie ist der Mann Jesus als Herr und König. Die Reflexion über das irdische Leben Christi, insbesondere über sein Leiden, ist das Zentrum von Bernards Mystik. Es basiert in erster Linie auf dem Thema „Jesus als Bräutigam der Seele“, das im Kontext des Hoheliedes angesiedelt ist. Unter den frühen Scholastikern wurde der mystische Trend hauptsächlich von HUGO UND RICHARD SAINT VICTORIAN fortgesetzt. Sie bekleideten mystische Ideen in Form einer wissenschaftlich-theologischen Präsentation.
Mystik und Scholastik werden oft als Gegensätze angesehen, die jedoch nicht ihrer Beziehung in der Realität entsprechen. Die Mystik war der Theologie der Scholastik und der Mystik nicht fremd. Einige der Scholastiker waren ausgesprochene Dialektiker wie Abaelard und Dune Scotus, während andere in ihrer Arbeit schulische Theologie und Mystik kombinierten. Vertreter der Saint Victor School wurden bereits erwähnt. Ein weiteres Beispiel hierfür ist FOMA AQUINSKY. In seiner theologischen Arbeit drückte er die Erfahrungen und Stimmungen der Mystik aus. Im schulischen Denken gibt es Elemente, die der Mystik ähneln. Die franziskanische Theologie spricht von der Erkenntnis Gottes als der direkten Erleuchtung der Seele; Thomas betrachtet die Betrachtung des Göttlichen als das Erreichen des Höhepunkts der Theologie ("visio beatifica") und betrachtet die Wissenschaft als eine vorbereitende Stufe für eine solche Betrachtung. Scholastische Schriften basierten oft auf mystischem Denken. Thomas von Aquin hat einmal gesagt, dass er durch die Betrachtung des Kreuzes Christi mehr gelernt habe als durch das Studium wissenschaftlicher Werke. Wie bereits erwähnt, war BONAVENTURA der franziskanische Theologe, der in seiner Arbeit weitgehend Mystik und Scholastik verband.
Während des späten Mittelalters wurde die mystische Frömmigkeit durch einige Gemeinsamkeiten der damaligen Kultur gefördert. Das Interesse an der Person wächst. Es besteht Bedarf an einem persönlichen, erfahrenen Christentum. Individuelle Erfahrung wird betont, was in der klassischen mittelalterlichen Kultur nicht üblich war. Im Zusammenhang mit der Ausweitung der Bildung wächst der Einfluss und die religiöse Aktivität der Laien.
In der Mystik des Spätmittelalters herrscht die Richtung vor, die aufgrund ihres Verbreitungsgebietes üblicherweise als deutsche Mystik bezeichnet wird. In Ober- und Westdeutschland entstand eine Bewegung, die sich "die Gottesfreunde" nannte. Zu seinem Kreis gehörten die führenden Autoren der deutschen Mystik. Sie kamen normalerweise aus der dominikanischen Schule und waren in gewisser Hinsicht mit der Theologie von Thomas von Aquin verbunden.
Ein charakteristisches Merkmal dieser Mystik war die Einschränkung des Umfangs der Theologie in Bezug auf schulische Summen. Gegenstand der Betrachtung sind zunächst folgende Punkte: die Lehre Gottes, die Lehre der Engel und das Wesen der menschlichen Seele sowie der Inhalt der Sakramente und liturgischen Handlungen.
Der Theologe, der der Mystik des Spätmittelalters zunächst Originalität verlieh, war MEISTER EKHART OF HOCHHEIM (gest. 1327; unterrichtet in Paris, Straßburg und Köln). Unter seinen Schülern sticht JOHANN TOWLER (gest. 1361; vor allem als Prediger in Straßburg, Köln und Basel) hervor, der auch unter Protestanten hoch angesehen war. Zu dieser Gruppe gehören HEINRICH SUZO (gest. 1366) und der flämische Jan VAN REISBRUK (gest. 1381). Das Werk eines unbekannten Autors "Theologia deutsch" erschien auch im Kreis der "Freunde Gottes".
Meister Eckhart ist in seiner Theologie mit Thomas von Aquin verbunden, verbindet aber auch den Inhalt der christlichen Tradition mit neoplatonischer Mystik. Neben Latein sprach er Deutsch. Kurz nach seinem Tod wurden 28 Positionen seiner Lehre für ketzerisch erklärt. In dieser Hinsicht war sein Name den Theologen erst im 19. Jahrhundert bekannt, als die Ära der Romantik Eckhart unter den Mystikern in den Vordergrund rückte. Der deutsche Idealismus hat auch einige seiner Hauptideen in modifizierter Form übernommen. Eckharts Ansichten hatten einen gewissen Einfluss auf die Philosophie des scheidenden Mittelalters und der Renaissance. Ähnliche Ideen finden sich vor allem in den Werken des berühmten Philosophen Nikolai Kuzansky (gest. 1464).
Für Meister Eckhart ist Gott absolute Einheit jenseits der Vielfalt der geschaffenen Welt und sogar jenseits der Dreifaltigkeit. Die Entstehung der Welt wird entweder als Schöpfung oder als Emanation beschrieben. Es gibt eine absolute Kluft zwischen Gott und der Schöpfung. Nur die menschliche Seele nimmt eine Zwischenposition ein. Es enthält den inneren göttlichen Kern der Essenz, das Fundament der Seele oder den Funken der Seele, die "scintilla animae". Dieses Fundament der Seele, identisch mit dem Einen, ist der Ort, an dem Gott in der Seele geboren wird. Meister Eckhart identifiziert Gott und Sein, ein pantheistisches Merkmal, dem jedoch die oben erwähnte Unterscheidung zwischen Gott und Schöpfung entgegensteht.
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Christus ist ein Typ für die Vereinigung von Gott und Mensch. Somit ist er ein Vorbild für alle Gläubigen. Das Zentrum ist nicht das Kreuz und die Auferstehung, sondern die Inkarnation, in der sich diese Vereinigung manifestierte.
Das Heil besteht in der Tatsache, dass sich der Mensch durch das Sterben für die Welt und das Eintauchen in sich selbst mit dem Göttlichen verbindet. Es durchläuft drei Stufen: Reinigung, Erleuchtung und Verbindung.
Die erste Stufe, die Reinigung, besteht in der Umkehr und dem Absterben des sündigen Ichs im Kampf gegen die Sinnlichkeit.
Die zweite Stufe, die Erleuchtung, besteht in der Nachahmung des Gehorsams und der Demut Christi, deren Hauptmittel die Betrachtung der Leiden Christi, die Aufgabe des eigenen Willens und der Eintritt in den Willen Gottes sind. Es wäre ein Fehler, das Ideal der Mystik als reine Passivität wahrzunehmen. Die Vereinigung von Gott und menschlichem Willen kann auch in einem aktiven Leben stattfinden. Wir müssen uns Gutes wünschen und Gutes tun, was Gott will, und uns von dem Bösen abwenden, das von uns selbst kommt. Die Liebe zum Nächsten ist die höchste Form der Liebe zu Gott. Meister Eckhart schreibt: „Wenn jemand einmal in der gleichen Entrückung wie der Apostel Paulus wäre und von einem Kranken erfahren würde, der eine Schüssel Suppe von ihm braucht, wäre es für Sie viel besser, die Liebe zur Bewunderung zu verlassen und zu dienen Gott in größerer Liebe. " Vor allem aber trägt Leiden zum Sterben des Ego bei. Der gleiche Autor sagt:"Das schnellste Tier, das dich zur Perfektion bringt, ist Leiden." Kontemplation ist oft mit der schmerzhaften Abtötung des Fleisches verbunden, von denen viele Beispiele von einem anderen der oben genannten Mystiker, Heinrich Suso, gegeben werden.
Die dritte und höchste Stufe, die Vereinigung der Seele mit Gott, tritt ein, wenn ein Mensch von der geschaffenen Welt und ihren Neigungen sowie von sich selbst befreit wird. Christus wird in der Seele geboren. Der Mensch will, was Gott will und wird eine Essenz mit ihm. Manchmal wird diese Verbindung erlebt, wenn Ekstase oder Visionen folgen, die zu den Höhepunkten im Leben eines göttlichen Menschen werden. Während nach Thomas von Aquin die Betrachtung Gottes zur Ewigkeit gehört, sucht die Mystik die perfekte Erfahrung des Göttlichen bereits hier, rechtzeitig.
Nach deutscher Mystik ist Gott Eins, die einzige Realität. "Sein ist Gott", sagt Meister Eckhart. Wie sollte sich ein Mensch die Schöpfung nach einem solchen monistischen Verständnis vorstellen? Wenn Gott die einzige Realität ist, dann sind geschaffene Dinge nichts. Trotzdem kamen sie von Gott. Sollten ihnen neben der Realität Gottes auch eine bestimmte Realität zugeschrieben werden? Die Mystik antwortet mit der Aussage, dass die Dinge auf der Welt keine Realität außerhalb Gottes haben. Sie sind wie Lichtstrahlen, die nichts ohne Lichtquelle sind. Sie beziehen sich auf Gott als Licht zum Feuer. Daher können wir sagen, dass die Schöpfung von Gott kam, aber es ist immer noch nichts.
Das Ziel des Menschen ist es, von der Welt und sogar von sich selbst wegzukommen, um das Vollkommene zu finden, dh in das Eine aufzusteigen, sich mit Gott selbst zu vereinen und dadurch die einzig wahre Realität zu erreichen. Der Mensch selbst gehört zur Schöpfung, die nichts ist, er steht unter der Herrschaft des Bösen. Seine Entfremdung in Bezug auf Gott wird hauptsächlich durch seinen eigenen Willen verursacht, der vom Willen Gottes getrennt ist. Das Heil besteht in der Wiedervereinigung mit dem Göttlichen und hat die drei oben genannten Stufen: Reinigung, Erleuchtung und Vereinigung.
Die Form der Mystik, mit der wir uns in Meister Eckhart treffen, hat andere Merkmale als die Mystik Bernards: Sie ist weniger mit dem Inhalt der christlichen Lehre verbunden, und darin ist der Einfluss der Ideen des Neuplatonismus stärker. Die „mystische Vereinigung“als Ziel des göttlichen Menschen wird mehr betont als in den Schriften von Bernard. Eckharts Mystik basiert größtenteils auf allgemeinen philosophischen Ideen, während im Zentrum von Bernards Mystik die Gebetsmeditation über das Leben Christi steht.
Andere Autoren, die sich mit "deutscher Mystik" befassten, wurden definitiv von Eckhart beeinflusst, aber in der Regel sind sie der Tradition des kirchlichen Unterrichts näher als er. Dies gilt insbesondere für Tauler und Theologia deutsch.
Johann Taulers Erbe besteht aus seinen Predigten, die auch in protestantischen Regionen weit verbreitet sind. Tauler ist praktischer und näher am Volk als Eckhart. Er hatte oft rein evangelische Ideen und wurde von Luther hoch geschätzt. Trotzdem ist er ein typischer Mystiker und spricht auch oft von der göttlichen Grundlage der menschlichen Seele
Eine weitere Quelle, die für Luther von großer Bedeutung war, ist das scheinbar unauffällige Werk Theologia deutsch. Es wurde erstmals 1516 von Luther veröffentlicht und war im Allgemeinen das erste Buch, das Luther druckte. Im Vorwort zu einer späteren Ausgabe sagt er: "Nach der Bibel und dem heiligen Augustinus bin ich auf kein anderes Buch gestoßen, aus dem ich gelernt habe und das ich gerne mehr lernen möchte." Das von Luther gedruckte Manuskript ist verloren gegangen, aber eine andere Version desselben Werks wurde im letzten Jahrhundert unter dem Titel Der Frankforter gefunden. Laut Luther war Tauler der Autor, aber der neue Fund zeigt, dass dies nicht stimmt. Der Autor ist unbekannt, er gehörte dem Kreis "die Gottesfreunde" an, und das Werk erschien wahrscheinlich Ende des 14. Jahrhunderts. Das Buch erzählt vom vollkommenen Guten, dh von der Vereinigung mit Gott und von dem Weg, der dazu führt.
Ein weiteres bekanntes und am weitesten verbreitetes Werk der Mystik des Spätmittelalters ist "De imitatione Christi" von Thomas Kempisky aus dem frühen 15. Jahrhundert. Sein Autor war zunächst Lehrer an der berühmten Klosterschule in Deventer in Holland, verbrachte aber den größten Teil seines Lebens als Mönch und Schriftsteller in einem deutschen Augustinerkloster. Das erwähnte Werk ist eines der am weitesten verbreiteten in der gesamten Weltliteratur. Dreitausend Veröffentlichungen sind bekannt. Das Buch wurde ohne Angabe des Autors veröffentlicht, und die Frage der Urheberschaft blieb lange Zeit umstritten.
Aus dem Buch: "GESCHICHTE DER THEOLOGIE". BENGT HEGGLUND
