Was passiert mit einem Menschen, wenn er stirbt? Obwohl ich nicht in der nächsten Welt war, überzeugten mich viele Zeugnisse von spirituellen Traditionen und Menschen, die sich in einem Zustand befanden, der dem Tod nahe war, dass ein Teil von uns den Tod des physischen Körpers überleben wird. Was genau von uns übrig bleibt, ist jedoch ein Rätsel. Ein buddhistischer Mentor aus Laos beantwortete die Frage, was nach dem Tod bleiben wird, folgendermaßen: "Die Wahrheit wird bleiben." Als die Jünger des sterbenden Ramana Maharshi ihn baten, sie nicht zu verlassen, antwortete er: "Wohin kann ich gehen?" Der große tibetische Lehrer, der buddhistische Mentor Kalu Rinpoche, sagte einmal:
Wir leben in Illusionen inmitten der Erscheinung von Dingen. Aber es gibt Realität, und die Realität sind wir. Wenn du dies erkennst, wirst du sehen, dass du nichts bist und Sein nichts ist und du alles bist. Abgesehen davon gibt es nichts.
Obwohl diese Aussagen, die auf der Ebene des absoluten Bewusstseins geäußert werden, unbestreitbar erscheinen, fragen wir uns dennoch: "Werde ich nach dem Tod persönlich existieren?" Die Antwort auf diese Frage hängt davon ab, was wir für uns selbst halten. Wenn wir Befürworter materialistischer Ansichten sind und glauben, dass wir nur aus Körper und Ego bestehen, wird die Antwort natürlich negativ sein. Wenn sich unser Bewusstsein jedoch auf die Ebene der Seele und des Atman ausdehnt, werden wir erkennen, dass der physische Organismus einfach eine Hülle ist, eine temporäre Wohnung.
Als ich erkannte, dass ich die Seele bin, wurde mir klar, dass, obwohl der Körper und die Persönlichkeit sterben werden, etwas den Tod mit Sicherheit überleben wird.
Jeder, der den indischen Subkontinent besucht hat, hat gesehen, dass seine Kultur trotz der Modernisierung Indiens die Menschen immer noch dazu ermutigt, sich mit der Seele zu identifizieren. Inder sehen das Leben nicht als vollständiges Buch, sondern als eines seiner Kapitel. Daher haben sie keine solche Todesangst wie die Westler. Wenn ein Hindu stirbt, wird er in ein Leichentuch gewickelt, auf eine Trage gelegt und die Straße entlang zum Einäscherungsort getragen. Er singt: "Satya hey, Satya ha - Gott ist Wahrheit." Der Körper wird nicht in eine Schachtel gelegt und jeder kann ihn sehen. Schließlich wird der Körper in Gegenwart von Verwandten am Ufer des Flusses verbrannt. Während dieser Zeremonie bricht der älteste Sohn den Schädel des toten Vaters mit einem Stock.
Viele Inder sterben zu Hause, umgeben von ihren Familien. Daher hat die Mehrheit der Einwohner Indiens von Kindheit an die Möglichkeit, das Sterben oder, wie sie sagen, das „Verlassen des Körpers“zu beobachten, das die Seele nicht mehr braucht. Je bewusster ein Mensch ist, desto mehr Bewusstsein ist in seinem Tod und in dem, was folgen wird. Große Heilige, die reines Bewusstsein erreicht haben, können den Körper absolut ruhig verlassen und erkennen, dass im Großen und Ganzen nichts Besonderes passiert. Einer dieser Heiligen, Anandamayi Ma, zeigte bei der Beantwortung der Frage "Wer bist du?", Wie Existenz auf der spirituellen Ebene des Bewusstseins sein kann:
Vater, was soll ich sagen? Mein Bewusstsein hat sich nie mit diesem sterblichen Körper verbunden. Bevor ich auf die Erde kam, war ich derselbe. Nachdem ich das Alter der Mehrheit erreicht hatte, blieb ich derselbe. Als meine Eltern diesen Körper heirateten, änderte ich mich nicht. Und jetzt, Vater, jetzt bin ich vor dir - das gleiche. Und weiter, obwohl in den Bereichen der Ewigkeit ein Wirbelwind der Veränderung um mich kreisen wird, werde ich derselbe sein.
Wenn Sie in Indien sind, sind Sie von seinem Geist durchdrungen. Umgeben von Hunderten Millionen Menschen, die eine breite Aussicht haben, das Leben der Seele nach dem Tod des physischen Körpers zu verlängern, spürte ich, wie mein Glaube daran stärker wurde.
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Nur sehr wenige Menschen, die heute leben, können auf der Ebene des spirituellen Bewusstseins die Unsterblichkeit der Seele aus erster Hand erklären. Aber diese wenigen zeigen uns, dass ein solches Potenzial jedem innewohnt - im Prinzip kann sich jeder mit dem Teil seiner selbst identifizieren, der für Körper, Geist und sogar Seele transzendent ist, und sich in den Namenlosen flüchten, der nicht dem Tod unterliegt.
Trotz aller Romantik des Ostens sollte angemerkt werden, dass die großen Philosophen und Denker des Westens in einigen Momenten ihres Lebens auch in der Lage waren, den Schleier des Geheimnisses um den Tod zu lüften. Hier sind einige Beispiele.
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Der Tod ist nichts anderes als die Bewegung der Seele von einem Ort zum anderen.
Plato
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Seht, Brüder und Schwestern, das ist kein Chaos und Tod. Das ist Ordnung, Einheit und Zweckmäßigkeit. Das ist ewiges Leben. Das ist Freude.
Emerson
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Was nach dem Tod passiert, ist so unbeschreiblich majestätisch, dass unsere Sinne und Vorstellungen völlig unzureichend sind, um sich diese Ereignisse vorzustellen.
Jung (nach einem Herzinfarkt 1944)
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Da Sie sicher sind, dass Sie mich jetzt sehen, bin ich sicher, dass ich tausend Mal zuvor gelebt habe, und ich hoffe, dass ich noch tausend Mal zurückkehren werde.
Goethe
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Außerdem scheint es mir, dass es nicht weniger erstaunlich ist, einmal geboren zu werden als zweimal.
Voltaire
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Das Schicksal eines Menschen nach dem Tod ist das zentrale Thema aller Weltreligionen, das (im Gegensatz zu institutionellen Tabus und Fundamentalismus) in der mystischen Vision des Menschen verwurzelt ist. Es kann jedoch nicht gesagt werden, dass verschiedene Religionen zu denselben Schlussfolgerungen kommen. Jede Kultur interpretiert die posthume Erfahrung in Übereinstimmung mit den vorherrschenden Bildern, der Mythologie und ihren eigenen Überzeugungen. Als Metapher für diese kulturellen Unterschiede ist hier die Geschichte von Blinden und Elefanten.
Nachdem er sich mit dem Elefanten getroffen und verschiedene Körperteile gefühlt hatte, stimmte der Blinde nicht zu.
"Ein Elefant ist wie ein Baum", sagte derjenige, der sein Bein berührte.
"Nein, nein, ein Elefant ist so ein Schlauch", sagte der zweite und fühlte den Stamm.
- Nein, nein, es ist unvergleichlich mehr - wie eine Mauer! - beanstandete berührte Seite.
- Was bist du, der Elefant erinnerte mich an ein Seil! - sagte der Blinde mit Zuversicht, berührte den Schwanz.
Also stritten sie sich, obwohl sie denselben Elefanten berührten.
Gleiches gilt für jede mystische Erfahrung, einschließlich der Beschreibung eines posthumen Zustands. Jeder Versuch zu beschreiben, was nach dem Tod geschieht - ob es sich um die Bardos tibetischer Texte, die Paläste der Kabbala, den Himmel und die Hölle des Christentums oder die Grundlage des Seins im Buddhismus handelt - weist auf dasselbe hin: Der Bereich, in den sich die Seele weiterentwickelt, tritt nach dem Tod ein. Mystische Texte vergleichen oft Versuche, die metaphysische Realität mit einem Finger zu beschreiben, der auf den Mond zeigt. In diesem Fall handelt es sich bei dem Finger um Wörter und Bilder, die als Symbole verwendet werden und außerhalb unseres Verständnisses liegen.
Während es unmöglich ist, die posthume Erfahrung in Worten genau zu beschreiben, kann man zustimmen, dass es irgendeine Form des Lebens nach dem Tod gibt. Dem Geist wird nicht gegeben, zu wissen, was sich außerhalb davon befindet, und der Tod ist die Trennlinie zwischen diesen Ebenen der Realität.
Indem wir lernen, über das Ego hinauszugehen und die Realität aus der Sicht der Seele wahrzunehmen, können wir das Geheimnis der Existenz nach dem Tod berühren.
Es scheint zwar nicht sinnvoll zu sein, über das Unverständliche nachzudenken, ist es aber nicht. Rilke hat es gut ausgedrückt:
"Es gibt keine Worte, um zu beschreiben, wie es möglich ist, während des Lebens den Tod, den ganzen Tod anzunehmen … halte ihn sanft in deinem Herzen, ohne das Leben abzulehnen."
Indem wir jedoch zulassen, dass das Geheimnis des Todes unser tägliches Leben beeinflusst, beginnen wir, die Dinge anders zu betrachten. Wir stellen neue Fragen wie: „Wenn der Tod nicht das Ende ist, wie wird mein Leben nach dem Tod von meinem aktuellen Lebensstil beeinflusst? Wie wird sich diese Art von Perspektive auf meine Erwartungen, Ängste, Sorgen und meinen Trost auswirken?"
Der Gedanke, dass alles mit dem Tod endet, kann eine Art Befriedigung bringen - vielleicht nihilistisch, aber beruhigend für diejenigen Menschen, die bestimmte Antworten mögen und die Existenz außerhalb von Körper und Geist mehr fürchten als Nicht-Sein. Und wenn es wirklich solche Dinge wie Karma und Reinkarnation gibt, sollten wir jetzt nicht bewusster leben und erkennen, dass unsere gegenwärtigen Handlungen die spätere Geburt bestimmen werden? Oder am Vorabend endloser Äonen des Polierens Ihres Charakters vielleicht, wie es im Osten häufig vorkommt, selbstgefällig sein und das Erreichen von Zielen für zukünftige Leben verschieben?
Wenn solche Fragen unser wirkliches Leben nicht beeinflussen, werden sie leicht zu Sesselspaß. Reinkarnation ist ein gutes Beispiel. Es ist selten, einen Anhänger mystischer Ansichten zu finden, der an ihr zweifelt. Aber was gibt uns das lebendig? Wenn sich unser Programm des bewussten Alterns darauf konzentriert, sich des gegenwärtigen Augenblicks bewusst zu werden, worum geht es dann, wenn wir über die zukünftige Existenz nachdenken oder die Details vergangener Inkarnationen erforschen?
Die Antwort liegt auf der Hand. Dank der Erkenntnis, dass unsere gegenwärtigen Handlungen nicht nur Auswirkungen auf die Welt um uns herum haben, sondern auch auf das Bewusstsein der Seele (das nach dem Tod weiterhin besteht), wird die Notwendigkeit eines schnellen Erwachens und einer maximalen Manifestation von Weisheit im wirklichen Leben offensichtlicher.
Es wird allgemein angenommen, dass der Bewusstseinszustand eines Menschen zum Zeitpunkt des Todes die Merkmale seiner späteren Geburt bestimmt. Unabhängig davon, ob wir an die Reinkarnation glauben oder nicht, kann dieses Konzept uns dazu inspirieren, so friedlich, mitfühlend und weise wie möglich zu sein, wenn wir uns dem Ende unserer Reise nähern. Auf diese Weise verlieren wir auf keinen Fall etwas: Wenn die Reinkarnationstheorie richtig ist und unsere Neugeburt von unserem gegenwärtigen Leben bestimmt wird, dann verdienen wir eine gute Zukunft, und wenn wir nicht wiedergeboren werden, werden wir zumindest in Würde leben und sterben. Darüber hinaus ist es wichtig, sich nicht für den Verlust von Konzentration, Mut und Mitgefühl zu verurteilen und keine Angst vor Fehlern zu haben, die beim Sterben gemacht wurden.
Ich habe mehrere wohlmeinende Menschen gekannt, die der Last ihres Leidens die Angst hinzugefügt haben, dass sie, wenn sie in ihrem gegenwärtigen, nicht erleuchteten Zustand sterben, in der Hölle enden oder in den unteren Ebenen der Existenz inkarnieren werden. Solche Gedanken und Gefühle sind nicht ganz ausreichend und helfen uns nicht, den schwersten Test zu bestehen. Am Ende ist es niemand anderes als das Ego, das über zukünftige Inkarnationen phantasiert und hartnäckig versucht, alles "richtig" zu machen.
Obwohl wir in der Lage sind, unser Bewusstsein zu ändern und dadurch die Natur unseres Todes zu beeinflussen, wird unsere spätere Geburt nicht von uns bestimmt. Die Reinkarnation erfolgt nach der Zeit der Seele, die für das Ego unvorstellbar ist. Sie sagen, als der Buddha gefragt wurde, wie lange er wiedergeboren hat, antwortete er: „Stellen Sie sich einen Berg vor, den ein Büffel an einem Tag nicht umrunden kann und der genauso hoch ist. Einmal alle 100 Jahre fliegt ein Vogel über die Spitze und hält einen Seidenschal im Schnabel, der die Spitze des Berges berührt. Meine Inkarnationen dauerten so lange, wie der Vogel den Berg zu Boden streichen musste."
Obwohl die jüdisch-christliche Kultur das Konzept der Reinkarnation weiterhin in Frage stellt (Hinweise auf Reinkarnation wurden bei den Ökumenischen Konzilen in Trident, Nicäa und Konstantinopel aus der Bibel entfernt), wurde die Idee der Mehrlingsgeburten kürzlich im Westen als durchaus plausibel empfunden. Viele Menschen, mit denen ich gesprochen habe, erzählten von der Erfahrung übernatürlicher Kommunikation mit verstorbenen Angehörigen. Zu gegebener Zeit wurde meine atheistische Familie von einem solch außergewöhnlichen Ereignis besucht. Meine Eltern tauschten an jedem Hochzeitstag eine rote Rose als Beweis ihrer Liebe aus.
Nach dem Tod seiner Mutter fand in der Kirche eine große Trauerfeier statt, bei der es viele Verwandte und kondolierte Bekannte gab. Als der mit einem Rosenteppich bedeckte Sarg den Gang zwischen den Sitzen zur ersten Reihe hinuntergerollt wurde, auf der der Vater (ein sehr pragmatischer Anwalt) und der Rest seiner Verwandten saßen, fiel eine Blume zu Füßen seines Vaters. Der Vater verließ den Raum, bückte sich und hob die Rose auf. In der Limousine sagte jemand, dass die Mutter anscheinend eine Nachricht aus der anderen Welt geschickt habe, und alle stimmten zu - sogar der Vater. In diesem aufregenden Moment akzeptierte meine sehr bodenständige Familie dieses "Wunder".
Natürlich stellte sich an derselben Stelle im Auto die Frage: "Wie hält man die Blume?" Unmittelbar nach der Beerdigung begann mein Vater Nachforschungen anzustellen, Anrufe zu tätigen, und ein paar Tage später wurde die in einem Eisbehälter befindliche Rose mit dem Flugzeug in eine andere Stadt geschickt, wo sie aufbewahrt werden sollte. Sie kam versiegelt in einer Glasschüssel mit einer Art Flüssigkeit zurück, und mein Vater legte sie auf den Kaminsims. Leider erwies sich die Konservierungsmethode als unvollkommen, und im Laufe der Zeit wurde die Flüssigkeit schwarz. Ein paar Jahre später heiratete mein Vater erneut, die letzte Nachricht meiner Mutter verursachte ein Gefühl des Unbehagens, und der Ball landete in der Garage, wo ich ihn fand und auf meinen Hausaltar legte - so dass er mich an Anitya (die sterbliche Natur des physischen Lebens) erinnert.
Ich glaube, dass die Seele nicht mit dem Tod des physischen Körpers stirbt, und deshalb rate ich Menschen, die um verlorene Angehörige trauern, mit den Seelen der Toten zu sprechen. Dies ist beruhigend und hilft meiner Meinung nach sowohl den Lebenden als auch den Verstorbenen, die oft nicht verstehen, wo sie sich befinden und nicht wissen, wo und wie sie weitermachen sollen.
Da die meisten von uns leben und fest mit ihrem Ego und Körper identifiziert sind, kann der erste Kontakt eines Menschen mit der Seele der Tod sein - infolgedessen wird er ein Gefühl des Verlustes haben. In Traditionen wie dem tibetischen Buddhismus wurden spezielle Techniken entwickelt, die es der Seele ermöglichen, sich der nächsten Inkarnation zu nähern und verschiedene posthume Zustände (Bardos) zu durchlaufen. Wir können diesen Prozess auf unsere eigene Weise unterstützen und die Erinnerung an die Seele eines Verstorbenen in unseren Herzen behalten.
Ram Dass
