Diejenigen, die an der Schwelle des Lebens standen - was haben die Geschichten gemeinsam?
Die Möglichkeit der Existenz von Bewusstsein nach dem Tod wurde bis vor kurzem von der Wissenschaft abgelehnt, nicht weil die Daten klinischer Beobachtungen ihr widersprachen, sondern a priori, weil das Konzept selbst mit bestehenden wissenschaftlichen Theorien unvereinbar war. Wissenschaftliche Paradigmen sollten jedoch nicht mit Wahrheit verwechselt werden - sie stellen bestenfalls ein Arbeitsmodell für die Organisation moderner Forschung dar.
Zum ersten Mal wurde eine ernsthafte Untersuchung der Todeserfahrung nicht im 20. Jahrhundert, sondern im 19. Jahrhundert vom berühmten Schweizer Geologen Albert Heim durchgeführt. Mystische Erfahrungen während eines Sturzes in den Alpen, der fast zum Tod führte, weckten bei ihm ein Interesse an der subjektiven Erfahrung, die mit lebensbedrohlichen Situationen und dem Sterben verbunden ist. Mehrere Jahrzehnte lang sammelte er Beobachtungen und Zeugnisse von Menschen, die schwere Unfälle überlebten: verwundete Soldaten, Maurer und Dachdecker, die aus großer Höhe fielen, Arbeiter, die bei Naturkatastrophen in den Bergen gefangen waren, und Zugunfälle, ertrinkende Fischer. Der wichtigere Teil von Heims Arbeit basiert jedoch auf Berichten von Kletterern, die schwere Stürze in den Bergen erlebt haben.
Heim veröffentlichte seine Ergebnisse erstmals 1892 in einem Vortrag auf dem Swiss Alpine Club Convention. Er kam zu dem Schluss, dass die subjektive Erfahrung des Beinahe-Todes in 95% der Fälle überraschend ähnlich war, unabhängig von den damit verbundenen Umständen. Die geistige Aktivität wird zunächst stark beschleunigt und verschärft. Die Wahrnehmung von Ereignissen und die Voraussicht des Ergebnisses sind normalerweise sehr unterschiedlich. Die Zeit erstreckt sich außerordentlich, und die Menschen handeln blitzschnell und in voller Übereinstimmung mit den tatsächlichen Umständen. In der Regel folgt auf diese Phase ein unerwarteter Überblick über das Leben.
Unfälle, bei denen Menschen plötzlich mit dem Tod konfrontiert werden, sind laut Heim für den Zeugen viel "schrecklicher und grausamer" als für das Opfer. In vielen Fällen waren die Zeugen zutiefst geschockt und erlebten ein langfristiges psychisches Trauma, während das Opfer, wenn es nicht ernsthaft verletzt wurde, die Situation schmerzlos verließ.
1961 - Karlis Osis et al. Analysierten mehr als 600 Fragebögen, die von Medizinern zurückgesandt wurden, um die Erfahrungen sterbender Patienten zu beschreiben. Von den 10% der Patienten, die eine Stunde vor dem Tod wach waren, hatten die meisten verschiedene komplexe Visionen. Einige Bilder entsprachen mehr oder weniger traditionellen religiösen Vorstellungen über Himmel und Hölle, die Ewige Stadt, in anderen Visionen gab es weltliche Bilder von unbeschreiblicher Schönheit: erstaunliche Landschaften mit exotischen Vögeln, idyllische Gärten. Weniger verbreitet waren erschreckende Visionen von Teufeln und Hölle und das Gefühl, lebendig begraben zu werden. Osis betont die Ähnlichkeit dieser Nahtoderfahrungen mit Bildern der eschatologischen Mythologie und psychedelischen Phänomenen, die durch LSD und Meskalin verursacht werden.
1971 Russell Noyes, Professor für Psychiatrie an der Universität von Iowa, recherchierte eine Vielzahl von Berichten über Leben und Tod, darunter Heims Material über Schweizer Kletterer, literarische Todesszenen und autobiografische Beobachtungen prominenter Persönlichkeiten wie Carl Gustav Jung. Noyes identifizierte ähnliche, wiederkehrende Elemente in diesen Experimenten und definierte drei aufeinanderfolgende Stadien des Sterbens. Die erste Phase, die er "Widerstand" nannte, ist gekennzeichnet durch ein Bewusstsein der Gefahr, der Angst vor dem Tod und letztendlich der Resignation vor dem Tod. Dann gibt es eine "Überprüfung des Lebens", wenn die wichtigsten Momente seines Lebens vergehen, bevor eine Person oder ein komprimiertes Panoramabild ihres Lebens erscheint. Die letzte Stufe - "Transzendenz" - ist mit mystischen, religiösen und "kosmischen" Bewusstseinszuständen verbunden.
Noyes 'Analyse der Todeserfahrungen lässt sich anhand der Geschichte einer jungen Frau veranschaulichen, die ihren Zustand während eines Autounfalls beschrieb. Die Bremsen ihres Autos sind auf der Hauptstraße ausgefallen. Das unkontrollierte Auto rutschte einige Sekunden lang auf dem nassen Pflaster, traf andere Autos und prallte schließlich gegen einen Lastwagen.
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„In diesen wenigen Sekunden, während mein Auto in Bewegung war, erlebte ich Empfindungen, die Jahrhunderte zu umfassen schienen. Ungewöhnliches Entsetzen und überwältigende Angst um mein Leben wurden schnell durch das klare Bewusstsein ersetzt, dass ich sterben würde. Überraschenderweise herrschte gleichzeitig ein so tiefes Gefühl der Ruhe und des Friedens, das ich noch nie zuvor erlebt hatte. Es schien, als würde ich mich von der Peripherie meines Seins - dem Körper, der mich umgab - zum Zentrum meines Ichs bewegen, einem Ort unerschütterlicher Ruhe und Ruhe. Das Mantra verschmolz mit einer Leichtigkeit, die ich während der Meditation noch nie erlebt hatte, mit meinem Bewusstsein.
Die Zeit scheint vorbei zu sein; Ich habe mein eigenes Leben gesehen: Es ging wie ein Film vor mir vorbei, sehr schnell, aber mit erstaunlichen Details. Als ich die Grenze des Todes erreicht hatte, schien ich mich vor einem durchsichtigen Vorhang zu befinden. Die treibende Kraft der Erfahrung zog mich durch den Vorhang - ich war immer noch völlig ruhig - und plötzlich wurde mir klar, dass dies nicht das Ende, sondern ein Übergang war. Ich kann meine weiteren Empfindungen nur wie folgt beschreiben: Alle Teile meines Seins, was auch immer ich in diesem Moment war, fühlten das Kontinuum jenseits dessen, was ich zuvor als Tod betrachtete. Ich hatte das Gefühl, dass die Kraft, die mich zum Tod und dann darüber hinaus führte, mich für immer in eine endlose Distanz führen würde.
In diesem Moment prallte mein Auto gegen einen Lastwagen. Als er anhielt, sah ich mich um und stellte fest, dass ich durch ein Wunder überlebt hatte. Danach passierte etwas Erstaunliches: Als ich auf einem Haufen zerbrochenen Metalls saß, spürte ich, dass die Grenzen meiner Persönlichkeit verschwanden und ich begann, mich mit allem um mich herum zu verbinden - mit der Polizei, den Trümmern eines Autos, Arbeitern mit Brechstangen, die versuchten, mich zu befreien, einem Krankenwagen, Blumen in einem benachbarten Blumenbeet, Fernsehreporter. Irgendwie konnte ich meine Wunden sehen und fühlen, aber sie schienen nichts mit mir zu tun zu haben - sie waren nur Teil eines schnell wachsenden Systems, das viel mehr als meinen Körper umfasste.
Das Sonnenlicht war ungewöhnlich hell und golden, es schien, als würde die ganze Welt mit einem wunderbaren Licht scheinen. Trotz des Dramas der Situation fühlte ich mich glücklich und voller Freude, und dieser Zustand hielt mehrere Tage im Krankenhaus an. Dieser Vorfall und die damit verbundene Erfahrung haben mein Weltbild und mein Existenzkonzept völlig verändert. Zuvor interessierte ich mich nicht besonders für Angelegenheiten des Geistes und glaubte, dass das Leben zwischen Geburt und Tod abgeschlossen war. Der Gedanke an den Tod hat mich immer erschreckt. Ich glaubte, dass „wir nur einmal durch die Lebensphase gehen“und danach nichts mehr. Auf dem Weg wurde ich von der Angst gequält, dass ich nicht die Zeit haben würde, alles in meinem Leben umzusetzen, was ich geplant hatte. Jetzt stelle ich mir die Welt und meinen Platz darin ganz anders vor. Mein Selbstbewusstsein übertrifft die Vorstellung eines physischen Körpers, der durch den Rahmen von Zeit und Raum begrenzt ist. Ich weiß,dass ich Teil einer riesigen, grenzenlosen Schöpfung bin, die man göttlich nennen kann."
Die Veröffentlichung von Raymond Moodys Buch Life After Life im Jahr 1975 erhöhte das Interesse des Westens an der subjektiven Erfahrung des Sterbens. Der Autor des Buches, ein Arzt und Psychologe, analysierte 150 Beschreibungen der Erfahrungen mit dem klinischen Tod und interviewte persönlich etwa 50 Personen, die sich in einem Zustand des klinischen Todes befanden. Basierend auf diesen Daten identifizierte er charakteristische, wiederkehrende Elemente der Todeserfahrung mit großer Konsistenz.
Allen Geschichten gemeinsam war die Beschwerde, dass diese subjektiven Ereignisse aufgrund der Einschränkungen unserer Sprache für den Ausdruck ihres Wesens nicht beschrieben werden konnten. Das gleiche ist typisch für mystische Bewusstseinszustände. Ein weiteres wichtiges Element war das Gefühl, nicht im Körper zu sein. Viele Befragte berichteten, dass sie sich und ihre Umgebung im Koma von außen beobachteten und die Gespräche von Ärzten, Krankenschwestern und Verwandten hörten, die über den Zustand des Patienten diskutierten. Sie beschrieben detailliert die Manipulationen, die mit ihrem Körper durchgeführt wurden.
Diese Beschreibungen der Realität wurden durch anschließende Überprüfung bestätigt. Die Existenz außerhalb des Körpers kann viele Formen annehmen. Einige haben sich als ein Bündel von Energie oder reinem Bewusstsein beschrieben. Andere fühlten, dass sie einen Körper hatten, aber der Körper war durchlässig, unsichtbar und für diejenigen, die zur physischen Welt gehörten, unhörbar. Manchmal erlebten die Menschen Angst, Verwirrung und den Wunsch, zu physischen Körpern zurückzukehren. In anderen Fällen traten ekstatische Gefühle von Zeit- und Gewichtsmangel, Ruhe und Gelassenheit auf. Viele haben seltsame Geräusche gehört: offensichtlich unangenehme Geräusche oder im Gegenteil streichelnde Geräusche magischer, göttlicher Musik. Es gibt viele Beschreibungen von Bewegungen durch einen dunklen, geschlossenen Raum - einen Tunnel, eine Höhle, einen Schornstein, einen Zylinder, eine Schlucht usw.
Die Leute sprachen oft über ihre Begegnungen mit anderen Wesen - zuvor verstorbenen Verwandten und Freunden, „Schutzgeistern“oder „Leitgeistern“. Besonders häufig sind Visionen eines "leuchtenden Wesens", das als Quelle überirdischen Glanzes erscheint und gleichzeitig persönliche Eigenschaften wie Liebe, Wärme, Mitgefühl und Sinn für Humor aufweist. Die Kommunikation mit dieser Kreatur erfolgt wortlos, telepathisch und wird oft von Erfahrungen mit Lebensrückblick und göttlichem Urteilsvermögen oder Selbstwertgefühl begleitet.
Basierend auf diesen Daten versuchte Moody, ein Bild einer typischen Post-Mortem-Erfahrung zu erstellen. Und obwohl sein "zusammengesetztes" Modell das Ergebnis einer Verallgemeinerung einer großen Anzahl von Experimenten ist und nicht eine Reflexion des tatsächlichen Individuums, ist es von großem Interesse.
Während des Sterbens erreicht eine Person den höchsten Punkt des körperlichen Leidens und hört, wie Ärzte ihren Tod feststellen. Dann hört er ein unangenehmes Geräusch, lautes Klingeln oder Summen und spürt gleichzeitig, dass er sich sehr schnell durch einen dunklen engen Tunnel bewegt. Er befindet sich plötzlich außerhalb seines Körpers, aber immer noch in derselben Umgebung und beobachtet alles, was passiert, und seinen Körper von der Seite wie ein Zuschauer. Von dieser ungewöhnlichen Position aus sieht er Versuche, ihn wieder zum Leben zu erwecken, und ist verwirrt.
Nach einiger Zeit macht er sich fertig und gewöhnt sich ein wenig an seinen neuen Zustand. Er bemerkt, dass er immer noch einen Körper hat, der aber völlig anders ist und andere Fähigkeiten besitzt als der physische Körper, den er zurückgelassen hat. Dann erscheinen andere Kreaturen. Sie treffen ihn und helfen ihm. Er sieht die Geister der Toten - Verwandte und Freunde - und dann erscheint ein Geist voller Wärme und Liebe, anders als alles, was zuvor gesehen wurde - eine leuchtende Kreatur - vor ihm. Diese Kreatur stellt ihm Fragen ohne Worte, hilft bei der Bewertung des Lebens und zeigt für einen Moment die wichtigsten Ereignisse.
Irgendwann spürt ein Mensch, wie er sich einer bestimmten Grenze oder Barriere nähert, um das irdische Leben vom nächsten zu trennen. Trotzdem stellt sich heraus, dass er zu seinem Körper zurückkehren muss und dass die Zeit für seinen Tod noch nicht gekommen ist. Die aufregende Erfahrung des überirdischen Lebens lässt ihn nicht zurückkehren. Er ist erfüllt von Freude, Liebe und Frieden. Trotz alledem vereint er sich irgendwie wieder mit dem physischen Körper und lebt weiter.
Später versucht er darüber zu sprechen, was passiert ist, stößt jedoch auf eine Reihe von Schwierigkeiten. Erstens erweist sich die menschliche Sprache als ungeeignet, um überirdische Ereignisse zu beschreiben, und zweitens behandeln die Menschen um sie herum diese Geschichten mit Misstrauen und Lächerlichkeit, sodass er seine Versuche aufgibt. Diese Erfahrung hat jedoch tiefgreifende Auswirkungen auf sein Leben, insbesondere auf die Idee der Beziehung zwischen Tod und Leben.
Bemerkenswert sind die parallelen Passagen in Moodys Forschungen und Beschreibungen des Jenseits in der eschatologischen Literatur, insbesondere der Bardo-Staaten im tibetischen Totenbuch. Ähnliche, wenn nicht identische Elemente werden während psychedelischer Sitzungen beobachtet, wenn das Subjekt im Rahmen des Todes-Wiedergeburts-Prozesses eine Begegnung mit dem Tod erlebt.
S. Grof
