Tibet ist ein bergiges und raues Land. Die Stämme, die es besiedelten, mussten buchstäblich ums Überleben kämpfen. Es ist nicht überraschend, dass der Glaube, der unter solchen Bedingungen geboren werden konnte, nicht weniger streng war als das Leben selbst …
Als 1938 eine deutsche Expedition aus Berlin in die tibetische Hauptstadt Lhasa eintraf, fanden die Deutschen überraschend schnell Kontakt zum Dalai Lama und anderen Tibetern. Sie fanden auch Kontakt zu den Priestern der tibetischen Religion Bon (Bonpo). Sie erlaubten deutschen Wissenschaftlern sogar, nicht nur ihre Heimatberge zu erkunden und mit der lokalen Bevölkerung zu kommunizieren, sondern auch geheime Rituale zu filmen.
Was hat die Priester so bestochen, wenn sie Ausländern etwas erlaubten, was normalerweise nicht einmal anderen Stammesangehörigen erlaubt war? Die Gäste kamen aus einem fernen nördlichen Land, das das Hakenkreuz zum Staatssymbol gemacht hat. Und kein einfaches Hakenkreuz, sondern genau das gleiche, das seit Jahrhunderten in Tibet verehrt wird.
Götter und Dämonen
Bevor der indische Buddhismus in diese unzugänglichen Berge kam, verehrten die Tibeter zahlreiche Geister, Götter und Dämonen. Und diese höheren Wesen hatten eine Aufgabe - Menschen zu zerstören. Der Mensch wurde von Wasserdämonen, den Geistern der Erde und den himmlischen Göttern terrorisiert.
Die Tibeter stellten die Welt als dreiteilige Struktur dar: Der weiße Himmel wurde von Göttern und guten Geistern von Lha bewohnt, die rote Erde wurde von Menschen und zahlreichen blutrünstigen Geistern bewohnt, die zu Kriegern wurden, die keine Ruhe fanden, und das blaue Wasser war ein Analogon der Hölle, von wo aus die rücksichtslosesten Zerstörer der Menschen auftauchten.
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Priester in tibetischen Dämonenkostümen
Es ist klar, dass die Güte der Götter, damit sie die Menschheit schützen, gefördert werden sollte. Deshalb wurden ihnen Gebete und Opfer dargebracht. Böse Geister und Dämonen mussten besänftigt werden, und auch sie wurden gebetet und geopfert. Die Tibeter beteten um den Schutz des weißen Gottes des Himmels und seiner Frau, die als barmherzig gegenüber den Menschen verehrt wurden. Sie beteten um Gnade für die schwarze Göttin der Erde, den wilden roten Tiger und den wütenden Drachen.
Die Natur Tibets und die ständigen Überfälle von Feinden erlaubten den Menschen nicht, sich zu entspannen, und sie glaubten, dass sie sich nach dem Tod an einem besseren Ort und in einem neuen jungen Körper befinden würden - im Himmel unter den Göttern.
Gelehrte glauben, dass die moderne Bon-Religion aus dem heidnischen schamanistischen Kult, dem iranischen Mazdaismus und dem indischen Buddhismus gebildet wurde. Aber die Grundlage von Bon war genau der Schamanismus. Obwohl es genauer wäre, es spezielle Priesterpraktiken zu nennen. Als der Buddhismus in Tibet gegründet wurde (VIII-IX. Jahrhundert), war Bon bereits eine voll ausgebildete Religion, man könnte sogar sagen - eine Art Staatsreligion des tibetischen Reiches.
Es hatte ein eigenes Pantheon von Göttern und Helden, Mythen über Dämonen und böse Geister wurden geschaffen, und die Priester praktizierten nicht nur die Riten der Bestattung der Toten, sondern vollbrachten auch alle Arten von Wundern, an die ganz Tibet glaubte. Sie haben sogar die Kranken geheilt und die Toten auferweckt. Kein einziger Bergsteiger würde es wagen, eine lange Reise zu unternehmen, ohne den Bon-Priester um Hilfe zu bitten. Kein einziges Ereignis im Leben der Menschen blieb ohne die Aufmerksamkeit dieser Priester.
Geschenk von Shenrab
Der Legende nach wurde die Bon-Religion von Tonpa Shenrab Miwo nach Tibet gebracht, der dort die Dämonen verfolgte, die seine Pferde gestohlen hatten. Dieser Shenrab lebte im XIV. Jahrtausend vor Christus. Er kam aus dem Königreich Tazig im Osten des Iran nach Olmo Lungring (dem Land Westtibets). Außerdem war Shenrab der König von Tazig.
Einer anderen Version zufolge wurde er gerade im Land Olmo Lungring in der Nähe des Yundrung-Gutseg-Berges geboren, der auch als Berg der neun Hakenkreuze bekannt ist. Angeblich besteht dieser Berg aus neun übereinander angeordneten Hakenkreuzen, die sich gegen die Sonne drehen und genau auf der Achse der Welt stehen. Und im Allgemeinen geschah dies in den Tagen, als die indischen Götter auf Vimanas flogen und Weltraumkriege führten.
Nach der dritten Version geschah alles etwas später, näher an unseren Tagen, aber Shenrab brachte auch die heilige Waffe Dorje mit, die in Indien als Vajra (Blitz in Form eines Hakenkreuzes gekreuzt) bekannt ist, und seitdem werden in Tibet hergestellte rituelle Dorje in Klöstern aufbewahrt. im Bild und in der Ähnlichkeit der ersten Waffe des legendären Shenrab.
Gelehrte glauben, dass Shenrab Miwo eine historische Figur gewesen sein könnte, die die Regeln und Rituale der Bon-Religion perfektioniert hat, und dass er der Vorgänger eines anderen Reformers war, Lugi vom Shen-Clan.
Wenn nur die ihm zugeschriebenen Werke von Shenrab übrig blieben, dann existierte Shenchen Luga wirklich. Er wurde 996 geboren, erhielt eine Initiation vom Bon-Priester Rashag und war auf der Suche nach alten Schätzen (dh heiligen Texten). Er hatte das Glück, drei alte Schriftrollen zu finden, die die Grundlage für die Modifikation der damaligen Bon-Religion bildeten, die nach der Verfolgung und Verfolgung von Trisong Deutsen, dem tibetischen König, der den Buddhismus verbreitete, stark verzerrt war.
Die Bon-Priester hatten eine widerliche Beziehung zu den Buddhisten. Nachdem die Buddhisten Tibet unterworfen hatten, versuchten sie, die lokalen Bräuche und Überzeugungen auszurotten. An weniger schwer erreichbaren Orten hat es sogar geklappt. Der Buddhismus in Tibet wurde zwar spezifisch wahrgenommen und erwies sich als etwas anders als der indische.
Die Konfrontation mit den Anhängern von Bon erreichte jedoch eine solche Intensität, dass die Buddhisten dringend die Regel einführen mussten, dass diejenigen, die im Kampf um die Bestätigung des richtigen Glaubens starben, die karmische Strafe für das vergossene Blut und den Mord an den Heiden loswerden!
Bis zum 11. Jahrhundert war die Einhaltung der Bon-Religion wegen Todesstrafe verboten. Infolgedessen wurden die Anhänger der Bon-Religion hoch in die Berge getrieben, sonst wären sie einfach geschlachtet worden. Die Situation verbesserte sich erst im 17. Jahrhundert, als ein Junge aus dem Dru-Clan, leidenschaftliche Anhänger der Bon-Religion, ausgewählt wurde, um die Rolle des Ponchen Lama zu spielen. Er gab die Praxis auf, seine gesamte Familie und seine Verwandten zum Buddhismus zu überführen, und erlaubte ihnen, ihren Glauben zu praktizieren und an den Orten zu leben, an denen sie geboren wurden. Seitdem hat sich die Einstellung gegenüber den Bon-Priestern verbessert. Sie wurden allein gelassen.
Seltsame Rituale
Niemand weiß, wie die Rituale und Praktiken der Bon-Religion in der Antike ausgesehen haben. Die von den Bon-Anhängern zitierten alten Texte sind nur Kopien des 14. Jahrhunderts. Zu diesem Zeitpunkt waren die Einflüsse des Mazdaismus und des Buddhismus bereits in Bon eingedrungen. Einige Rituale haben jedoch noch einen sehr alten Ursprung.
Der Brauch, ein himmlisches Begräbnis durchzuführen, geht auf die Dunkelheit der Zeitalter zurück, als die Bon-Anhänger versuchten, den Himmel so erfolgreich wie möglich zu erreichen und den Göttern nahe zu sein. Es wurde angenommen, dass das Land, in dem die Toten begraben sind, oder die Krypten in den Bergen nicht der beste Weg sind, im Himmel zu sein. Und die Priester praktizierten eine andere Bestattungsmethode - sie ließen die Leichen auf den Berggipfeln zurück, damit die Vögel die Knochen des Fleisches vollständig reinigten, weil die Heimat der Menschen der Himmel ist und sie nach Hause zurückkehren konnten.
Ein weiteres Ritual ist die Auferstehung mit Hilfe geheimer Texte. Die Priester konnten, wie sie schreiben, einem toten Körper das Leben zurückgeben und nutzten dies, wenn viele tapfere Krieger in Schlachten starben.
Zwar wurden die Auferstandenen nur zu Körpern, die zur Ausführung unvollendeter Arbeiten aufgefordert wurden, dh sie konnten die Feinde perfekt bekämpfen, waren aber für nichts mehr geeignet. Deutsche Forscher, die einmal in Tibet waren, haben eine solche Auferstehung im Film gefilmt. Da das Dritte Reich an Mystik glaubte, war der Film ein großer Erfolg.
Die heilige Waffe Dorje wurde auch in Ritualen verwendet. Aber - leider! - Es wurden keine Blitzeinschläge mehr erzeugt. Dorje wurde nur ein Teil der Gewänder des Priesters, die zu einem Diadem aus stilisierten Schädeln und Knochen verwoben waren, die der Priester trug. Die Trommel des Damars, die er schlug, war ebenfalls mit Schädeln besetzt. Äußerlich sah es natürlich einschüchternd aus, aber die Wunder der Priester beruhten auf der Fähigkeit, ihren Körper und die Psyche eines anderen meisterhaft zu kontrollieren.
Die Hakenkreuze, die die Deutschen so verblüfften und begeisterten, hatten auch eine einfache Erklärung - nicht der Sonne zu folgen, alles selbst zu erreichen, einfache Wege und einfache Erklärungen zu vermeiden. Daraus begann tatsächlich der Weg eines Schülers der Bon-Religion.
Zwar verstanden die Bon-Priester selbst nicht ganz, welche Art von Kameraden aus dem Norden sie plötzlich fanden. Sie pflegten bis Ende 1943 die freundschaftlichsten Beziehungen zu Nazideutschland. Offensichtlich betrachteten die Priester den deutschen Führer als ihren Schüler, und einige von ihnen schafften es sogar ins ferne Deutschland, wo sie schließlich ihren Tod fanden.
Moderne Priester ziehen es vor, den Hitler-Meilenstein in der Geschichte der Bon-Religion zu verleugnen. Heute machen die Anhänger dieser Religion etwa 10% der Gesamtbevölkerung Tibets aus, sie besitzen 264 Klöster und viele Einsiedeleien.
Nikolay KOTOMKIN