Teil 1: Erstaunliche Entdeckungen in Bezug auf die Erschaffung der Welt, des Paradieses, der Flut und des Turms von Babel.
Teil 2: Wahrheit und Legende über die Patriarchen.
Teil 3: Volkstradition oder Wahrheit?
Teil 4: Moses in einem Heiligenschein von Mythen
Teil 5: Das Zeitalter des Kampfes und des Heroismus
Teil 6: Wahrheit und Legende über die Schöpfer des Königreichs Israel
Teil 7: "Bin ich der Hüter meines Bruders?"
In der Zeit nach der babylonischen Gefangenschaft entwickelten die in Judäa, Babylonien und Ägypten lebenden Juden ein besonderes Genre didaktischer Legenden, das Midrasch genannt wurde. Dies sind erbauliche Geschichten mit Moral, die die Menschen von Mund zu Mund weitergaben, um den patriotischen Geist aufrechtzuerhalten oder einen philosophischen Gedanken auszudrücken, der den Geist dieser Zeit störte.
Werbevideo:
Somit gehören diese Legenden zur echten Folklore. Die Rabbiner haben sie aller Wahrscheinlichkeit nach ausgiebig in ihren Lehren und biblischen Kommentaren verwendet, so dass es mit Hilfe der darin enthaltenen Allegorien einfacher ist, ihre Zuhörer zu überzeugen. Wie jede echte Folklore zeichnen sich diese Legenden durch Lebendigkeit und Handlungsdrama, eine Fülle von Bildern und eine intensive Handlung aus, die die Grenzen zwischen Realität und Fantasie, zwischen Schlaf und Realität nicht erkennt.
Bis zu einem gewissen Grad erinnern uns die Midraschim an das berühmte arabische Märchen über Sinbad den Seemann oder "Geschichten von tausend und einer Nacht". In ihnen liegt der gleiche Charme der ursprünglichen Poesie, die gleiche Sehnsucht nach Gerechtigkeit auf Erden, mit dem einzigen Unterschied, dass die jüdischen Legenden, die von einem tief religiösen Volk geschaffen wurden und in ihrer Geschichte schwierige Prüfungen durchgemacht haben, bedeutendere philosophische Gedanken enthalten, die sich auf die ewigen Probleme des Lebens und des Lebens beziehen Tod, Leiden und Glück, Gott und Mensch. Die Handlung dieser Legenden entwickelt sich vor einem bedingt historischen Hintergrund, sie erwähnen historische Fakten, Länder, Städte und Personen, die uns aus anderen Quellen bekannt sind. Zum Beispiel die Städte Ninive und Babylon, die Könige von Nebukadnezar und Belsazar und andere.
Anonyme Autoren offenbaren manchmal sogar eine unbestreitbare Vertrautheit mit der Situation, zum Beispiel am Hof des babylonischen Königs. Im Allgemeinen hat das in diesen Legenden nachgebildete Bild jedoch nichts mit der realen Geschichte zu tun und kann nicht ernst genommen werden. Von dem Moment an, als die Dokumente der mesopotamischen Könige entschlüsselt wurden, wurde es schwierig, die Ansicht zu verteidigen, dass der Midrasch authentische historische Daten enthält, und heute schreiben selbst die Anhänger der traditionellsten Ansichten der Bibel diese Legenden einem rein literarischen Genre zu.
Nehmen Sie das Buch Judith als Beispiel. Es erwähnt den mythischen Mittelkönig Arfaxad, den Verfolger der östlichen Völker und Gründer der Stadt Ecbatana. Der chaldäische König Nebukadnezar wird der Herr der Assyrer genannt, und sein Wohnsitz befindet sich angeblich in Ninive, das zu seinen Lebzeiten zerstört wurde. Holofernes, ein Perser, konnte natürlich die assyrische Armee nicht befehligen. Kurz gesagt, es wäre naiv zu behaupten, dass dies ein historisches Buch ist. Es kann jedoch davon ausgegangen werden, dass in diesem Buch ein Echo und wahre Ereignisse gefunden wurden.
Die Forscher versuchten, die im Rahmen ihrer Handlung verborgenen historischen Anspielungen zu entschlüsseln, und kamen zu dem Schluss, dass dies auf die Zeit des persischen Königs Artaxerxes, des dritten Och, zurückzuführen sein sollte, der 359-338 v. Chr. Regierte, da dokumentiert wurde, dass sein Oberbefehlshaber Holofernes und hieß dass sein Assistent der Eunuch Bagoi war. Beide sind im Buch Judith enthalten.
Artaxerxes der dritte war ein grausamer und arroganter Mann. Während seiner Regierungszeit rebellierten die Satrapen, die Herrscher der Provinzen, und in Ägypten brach ein Aufstand aus.
Artaxerxes 'erste Expedition gegen den rebellischen Vasallen endete mit einem Misserfolg. Mit dieser Nachricht schlossen sich Phönizien, Zypern und ein Teil Syriens dem rebellischen Ägypten an. Nachdem Artaxerxes die Ordnung in Asien endgültig wiederhergestellt hatte, eilte er durch Kanaan nach Ägypten und unterwarf sie 341 v. Chr. Erneut und verwandelte sie in eine persische Provinz.
Der im vierten Jahrhundert lebende Kirchenhistoriker Eusebius versichert dies
Artaxerxes nahm während eines Feldzugs in Ägypten eine große Anzahl von Juden aus Kanaan und ließ sie in Hyrcania am Kaspischen Meer nieder. Wenn die Neuansiedlung stattgefunden hat, war sie wahrscheinlich strafender Natur. Die Juden nahmen anscheinend am allgemeinen Aufstand teil, und die Belagerung von Bethulia ist eine ihrer Folgen. Das Buch Judith wurde auf der Grundlage mündlicher Überlieferungen geschrieben, höchstwahrscheinlich während des rebellischen Kampfes der Makkabäer. Die Juden kämpften gegen die überlegenen Kräfte der Seleukiden und schufen solche Legenden, um anhand historischer Beispiele zu beweisen, dass Jahwe sein Volk nicht an tragischen und Wendepunkten zurücklässt. Folglich war es eine Art Propagandaliteratur, deren Zweck es war, den Geist der Rebellen zu bewahren und festen Widerstand zu fördern.
Judiths Kunststück, obwohl heldenhaft, weckte einige moralische Zweifel. Außerdem ist der hebräische Originaltext verschwunden, und nur die griechischen und lateinischen Übersetzungen sind erhalten. Aus diesen Gründen erkannten palästinensische Juden das Buch Judith nicht als heilig an. Aber die katholische Kirche stufte es unter die kanonischen Schriften ein und nahm es in die Bibel auf.
Die Abenteuer von Esther und Mordechai am Hof des persischen Königs in Susa sind ein typisches Beispiel für eine orientalische Geschichte. Die wilde Fantasie des Autors hat alle von ihm beschriebenen Episoden unglaublich übertrieben: Das königliche Fest dauerte einhundertachtzig Tage; Persische Mädchen wurden zwölf Monate lang mit Weihrauch „eingerieben“, bevor sie dem König gezeigt wurden. Esther hatte sich vier Jahre lang auf die Ehe vorbereitet; Der Galgen, an dem Haman aufgehängt war, war fünfzig Ellen hoch. Schließlich töteten die Juden aus Rache 75.000 Menschen.
Die Handlung in dieser dramatischen Erzählung bezieht sich auf die Regierungszeit des persischen Königs Xerxes (486-465 v. Chr.), Der in der Bibel als Artaxerxes bezeichnet wird. Ein lustiges Detail: Die Frau des Königs, Vashti, scheint die erste Suffragette in der Geschichte zu sein, die mit ihrem Ungehorsam dem männlichen Teil der persischen Aristokratie große Angst bereitete.
Der Autor des Buches Esther ist unbekannt, aber nach den persischen Schichten im hebräischen Text und nach einer gründlichen Kenntnis des Hoflebens wurde dieses Buch wahrscheinlich von einem Juden geschrieben, der in Susa während der gleichen Zeit lebte, als der Makkabäerkrieg in Palästina stattfand. Er war ein Schriftsteller mit literarischem Talent. Der Stil der Legenden ist lebendig und farbenfroh, die Handlung ist voller dramatischer Spannungen, der Reichtum an Bildern, plastisch und farbenfroh, ist auffällig.
Anschließend haben andere Autoren den Originaltext ergänzt und in dieser endgültigen Form in die Bibel aufgenommen.
Einige Forscher glauben, dass der Autor den Hauptfaden der Erzählung aus der babylonischen oder persischen Mythologie entlehnt hat, obwohl noch keine konkreten Beweise dafür gefunden wurden. Diese Forscher stützen sich ausschließlich auf die Tatsache, dass der Name Esther (Esther) von der Göttin Ishtar und der Name Mordecai vom babylonischen Gott Marduk stammt. Darüber hinaus schlagen sie vor, dass die ganze Geschichte erfunden wird, um die Rituale von Purim zu dramatisieren, deren Ursprung und Name noch nicht ausreichend erklärt wurden.
Das Buch Esther ist schwer als religiöse Literatur einzustufen. Der Name Gottes wird darin nur einmal erwähnt, und das Massaker gegen die Feinde der Juden widerspricht grob den Grundsätzen, die von den Propheten Jeremia, Jesaja und Hesekiel verkündet wurden. Trotzdem stuften die Priester das Buch Esther unter den didaktischen Texten der Bibel ein, die Ketubim genannt wurden. Das Lesen dieser Legende ist immer noch der Hauptteil der Rituale des Purim-Feiertags. Die frühen Christen lehnten die Geschichte von Esther ab, aber die katholische Kirche nahm sie später in die kanonischen Texte der Bibel auf.
An der Wende der "historischen" und didaktischen Bücher des Alten Testaments steht auch das Buch Tobit, benannt nach dem Helden, dessen Abenteuer in der Bibel auf ungewöhnlich farbenfrohe und bildliche Weise beschrieben werden. In der Einleitung macht der Autor des Buches den Leser mit dem historischen Umfeld vertraut, das mit der Handlung der Legende zusammenhängt, und spricht über die Regierungszeit der assyrischen Könige von Salmanassar (oder besser Sargon) und Sinaherib. Anschließend nennt er die persischen Städte Ragi und Yektabana, ohne sich Gedanken über die Versöhnung der Diskrepanzen in der chronologischen Reihenfolge von einhundert zu machen. zweihundert Jahre. Der alte Tobit gibt seinem Sohn Ratschläge, die lebhaft an die Weisheit des Lebens erinnern, die mit der Literatur der semitischen Völker gesättigt ist. Und der Glaube an Engel, Satan, an überirdische Wesen ist der persischen Religion entlehnt, mit der die Juden im Exil konfrontiert waren.
Das Buch Hiob gilt als das größte Meisterwerk der biblischen Literatur. Die Lebendigkeit von Beschreibungen und Stil, das dramatische Wachstum des Handelns, der Mut zum philosophischen Denken und die Leidenschaft für Gefühle - das sind die Vorzüge dieser Arbeit, die Elemente einer philosophischen Abhandlung, eines Gedichts und eines Dramas gleichzeitig kombiniert. Der Name des Passionsträgers Gottes ist ein allgemeines Synonym für jedes Unglück oder jede Katastrophe geworden.
Das Buch besteht aus drei Hauptteilen: einem Prosa-Prolog, einem poetischen Dialog und einem Happy-End-Epilog.
Infolge sprachlicher Studien des Textes entstand die Annahme, dass der zentrale Teil, dh das Gespräch von Freunden über die Bedeutung des Leidens, späteren Ursprungs ist.
Die Legende in ihrer endgültigen Form stammt wahrscheinlich aus dem dritten Jahrhundert vor Christus und damit aus der hellenistischen Zeit. Ein unbekannter Autor oder ein jüdischer Compiler schuf jedoch kein Originalwerk, sondern eine Version eines bereits in der sumerischen Literatur existierenden. Diese erstaunliche Entdeckung verdanken wir dem amerikanischen Orientalisten Samuel Kramer, Autor von History Begins in Sumer. Er entzifferte die aus den Ruinen von Nippur bekannten Keilschrifttafeln und stieß auf ein Gedicht über einen bestimmten Sumerer, der zweifellos als Prototyp des biblischen Hiobs diente. Er war ein reicher, glücklicher, weiser und gerechter Mann, umgeben von zahlreichen Familienmitgliedern und Freunden. Plötzlich fielen alle möglichen Unglücksfälle auf ihn - Krankheit und Leiden, aber er lästerte seinen Gott nicht, beleidigte ihn nicht.
Der unglückliche Mann gehorchte gehorsam Gottes Willen und betete unter Tränen und Stöhnen um Mitleid. Von seiner Demut und Frömmigkeit bewegt, nahm der Gott schließlich Gnade und stellte seine Gesundheit wieder her. Das Zusammentreffen der Darstellung der Handlung und der Leitidee ist so auffällig, dass es schwierig ist, die direkte Abhängigkeit beider Optionen zu bezweifeln. Es sei jedoch daran erinnert, dass sie durch zwei oder drei Jahrtausende der Entwicklung religiöser Ideen voneinander getrennt sind. Obwohl die jüdische Legende auf der sumerischen Handlung basiert, ist sie im literarischen Sinne viel perfekter und in ihrer Philosophie reifer.
Wir sind bereits auf das Problem gestoßen, das in der Geschichte von Hiob aufgeworfen wurde, als wir über die Propheten sprachen. Es geht um das Problem der menschlichen Verantwortung, um die gegenseitige Abhängigkeit von Leiden und Schuld. Im Pentateuch wird diese Frage einfach gelöst. Es spricht von kollektiver Verantwortung: Söhne müssen für die Schuld ihrer Väter büßen, auch wenn sie selbst unschuldig sind. Als der ethische Monotheismus jedoch reifte, befand sich diese Idee der fatalen Verantwortung in einem offensichtlichen Konflikt mit dem Konzept der göttlichen Gerechtigkeit. Jeremia und Hesekiel lehrten, dass jeder für sich Gott gegenüber für seine Taten verantwortlich ist, und daher widersetzten sich diese Propheten der Hauptidee des Pentateuch. Tatsächlich war es ein revolutionärer Schritt, der enorme Fortschritte im religiösen Denken bedeutete.
Er löste jedoch nicht das Problem des Leidens und der Schuld, das eine Person quälte, sondern komplizierte es sogar. Denn wenn jeder für seine eigenen Handlungen verantwortlich ist, warum leiden dann rechtschaffene und gottesfürchtige Menschen? Wenn Gott gerecht ist, warum verurteilt er sie dann zu Krankheit, Armut und Tod der engsten und geliebten Menschen?
Dies sind die Fragen, die im Buch Hiob gestellt werden. Nach einem langen und erfolglosen Streit zwischen Hiob und seinen Freunden greift der junge Elihu ein und bietet seine Antwort an, die im Wesentlichen Kapitulation ist:
Gott prüft seine ergebenen Sterblichen, um ihre Frömmigkeit zu prüfen und sie in Tugend zu etablieren. Alle Streitparteien stimmen dem jungen Mann zu, ohne zu bemerken, dass eine solch grausame Testmethode ebenso gegen das Konzept der Gerechtigkeit verstößt wie unwürdige Krankheiten, Leiden, Armut und Verlust von Angehörigen.
Natürlich sollte das Buch Daniel in die Kategorie der literarischen Fiktion aufgenommen werden. Die darin beschriebenen Wunder, apokalyptischen Prophezeiungen und historischen Realitäten wecken kein Vertrauen in sich. Die Autoren der Legende verraten bei jedem Schritt ihre Unbekanntheit mit der Geschichte Babyloniens und Persiens, sie verwechseln die medianen Könige mit den Persern, und ihre Chaldäer erscheinen trotz der historischen Genauigkeit als eine Klasse von Priestermagiern, und sie nennen Daniel "das Haupt der Geheimnisse". Die Informationen über die in der Legende erwähnten Könige sind besonders fantastisch.
Nebukadnezar errichtet eine gigantische goldene Statue und fordert das Volk auf, dieser Statue göttliche Ehre zu erweisen. Dann wird er ein Anhänger des Gottes Israels und verfügt, dass jeder, der schlecht über diesen Gott spricht, getötet werden soll. Darius befiehlt seinen Untertanen, dreißig Tage lang nicht zu einem Gott zu beten, und als Daniel aus der Höhle des Löwen kommt, verpflichtet derselbe Darius alle ihm unterstellten Nationen, den Glauben Moses anzunehmen.
Natürlich hat das Bild von drei jungen Juden, die unversehrt aus dem brennenden Ofen hervorgegangen sind, oder das Bild von Daniel, der in einem Graben unter sanften Löwen sitzt, viel märchenhaften Charme, und diese Themen haben in der Volksphantasie und in der Malerei immer eine Antwort gefunden. Am beliebtesten ist jedoch das Wunder mit einer mysteriösen Hand, die an der Wand des Bankettsaals drei mysteriöse Worte trägt: "mene, tekel, perez". Die wahre Bedeutung dieser Wörter ist immer noch Gegenstand wissenschaftlicher Kontroversen. Die Schwierigkeit liegt in der Tatsache, dass in den hebräischen und aramäischen Sprachen nur Konsonanten geschrieben werden und Vokale nicht geschrieben werden. Je nachdem, ob es zwischen den Konsonanten eingefügt wird, z. B. "a" oder "e", ändert sich die Bedeutung der Wörter. In dieser Hinsicht wird im Allgemeinen die im Buch Daniel gegebene Interpretation akzeptiert.
Trotz des Haufens aller Arten von Fabeln finden wir in der Legende von Daniel eine Erwähnung einiger Tatsachen, die direkt oder indirekt mit wahren Ereignissen zusammenhängen. Dies gilt zum Beispiel für den Wahnsinn von Nebukadnezar. Aus anderen Quellen wissen wir, dass der Nachfolger von Nebukadnezar, König Nabonidus, sieben Jahre lang wirklich an einer psychischen Erkrankung litt. Noch ein Beispiel. In Babylonien wurde sehr oft ein solches Maß an Bestrafung angewendet: Sie warfen die Schuldigen in einen brennenden Ofen. Oder die mysteriöse Erwähnung der Tatsache, dass König Belsazar Daniel zur dritten Person in der Stadt machte, blieb lange Zeit unklar.
Warum dritter und nicht zweiter? Die Frage wurde nur durch die Archäologie geklärt.
Es stellte sich heraus, dass Belsazar, der Sohn des Nabonidus, zu Lebzeiten Regent wurde und in Babylon regierte. Da Belshazzar (mit seinem lebenden Vater) die zweite Person im Staat war, konnte Daniel als sein Ministerpräsident nur den dritten Platz in der Hierarchie einnehmen.
Diese Details ändern natürlich nichts an der Sichtweise der „Historizität“des Buches Daniel, aber sie beweisen, dass die Grundlage der Handlung aus der babylonischen Umgebung stammt. Denken Sie daran, dass das Buch Daniel in zwei Teile unterteilt ist, die von zwei verschiedenen Autoren zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben wurden: eine sehr beliebte Erzählgeschichte und eine Prophezeiung im Stil einer apokalyptischen Offenbarung. Wie das Buch Hiob ernährte sich auch das Buch Daniel von den Säften der fremden Mythologie.
Bei den Ausgrabungen von Ugarit wurde ein Gedicht aus dem 14. Jahrhundert vor Christus gefunden. Es erzählt die Geschichte eines bestimmten Daniel und seines Sohnes Ahat. Der Held war ein weiser und gerechter Richter, der sich für Witwen und Waisen einsetzte, und anscheinend haben jüdische Schriftsteller die Idee der Geschichte von Daniel aus diesem Gedicht entlehnt. In seinem apokalyptischen Teil werden vier aufeinanderfolgende Königreiche vorhergesagt:
Babylonisch, Persisch, Median und Griechisch. Deutliche Hinweise auf die Entweihung des Jerusalemer Tempels aus der Regierungszeit von Antiochus, dem vierten Epiphanes (167 v. Chr.), Weisen darauf hin, dass das Buch Daniel in seiner endgültigen Ausgabe aus der späten hellenistischen Ära stammt. Der Beweis dafür waren jedoch die zahlreichen griechischen Wörter, die im aramäisch-hebräischen Text verstreut waren.
In der jüdischen Geschichte waren dies schwierige Zeiten des Kampfes um die religiöse Unabhängigkeit, und Daniels Prophezeiungen sollten die Unterdrückten aufmuntern und ihre Hoffnung auf einen Sieg unterstützen. In Visionen, die von leidenschaftlichem Patriotismus gesättigt sind, sagt das Buch das Kommen des Menschensohnes zu den Juden voraus, die sie vor der Herrschaft der Ausländer retten werden. Daniel verkündet auch das Kommen des Reiches Gottes auf Erden und die Auferstehung am Ende der Welt. Aber diese messianischen Ideen haben keinen deterministischen Charakter. Die Prophezeiung wird sich nur erfüllen, wenn Menschen ihre Seelen von der Sünde reinigen und gerecht werden.
Wie wir sehen können. Das Buch Daniel betont wie die Bücher anderer Propheten und das Buch Hiob die persönliche Verantwortung eines Menschen gegenüber Gott. Ihre messianischen Ideen hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf das frühe Christentum, und der darin genannte Menschensohn wurde zum Titel Jesu von Nazareth.
Das Buch Jona gehört zur selben Gruppe allegorischer Volksmärchen.
Die turbulenten und farbenfrohen Abenteuer des Propheten sind eine typische Schöpfung der jüdischen Folklore, aber Forscher vermuten, dass die Quellen dieser Legende in einem unbekannten mesopotamischen Mythos verborgen sind. Der Fisch oder das Seemonster, das Iona verschluckt hat, erinnert zu lebhaft an die mythische Göttin des Chaos Tiamat.
Das Buch entstand zweifellos nach der babylonischen Gefangenschaft. Biblische Kommentatoren haben versucht, ihre angeblich allegorische Bedeutung zu entschlüsseln. Israel, sagten sie, hatte eine besondere prophetische Mission unter anderen Nationen, aber da er damit nicht fertig wurde, wurde er durch den Willen Jahwes von einem Monster verschluckt - Nebukadnezar.
Viel wichtiger für uns ist jedoch die Idee, die im abschließenden Teil des Buches enthalten ist. Als Jona wütend wurde, dass Ninive überlebt hatte, gab ihm Jahwe eine Lektion in Gerechtigkeit. Wenn Jona über das Schicksal einer verdorrten Pflanze trauerte, sollte Jahwe dann nicht Mitleid mit der großen Stadt haben, in der rechtschaffene Menschen, unschuldige Kinder und Tiere neben Sündern leben? Wie haben sich die Ansichten Jahwes im Vergleich zu den Büchern Mose, Josua oder den Richtern geändert!
Abrahams Gespräch mit Gott über dasselbe Thema wurde zweifellos später nach der babylonischen Gefangenschaft hinzugefügt, als das Problem der Gerechtigkeit sehr dringend war. Die in den Prophezeiungen von Jeremia, Jesaja und Hesekiel und in den didaktischen Legenden niedergelegten Ideen sollten natürlich die weitere Entwicklung religiöser Konzepte kreativ beeinflussen. Wie dieser interessante Prozess ablief, hilft uns, die Schriftrollen in Höhlen in der Nähe des Toten Meeres zu verstehen. 1947 hielten Hirten des Stammes der Beduinen-Taamire an, um sich in einem felsigen Gebiet nahe der Quelle von Ain Feshha auszuruhen. Und dann entdeckte ein junger Mann, der nach einem verlorenen Kind suchte, in einer der vielen Höhlen große Tonkrüge mit mysteriösen Schriftrollen.
Später stellte sich heraus, dass es sich um lange Lammfellstreifen handelte, die mit archaischen hebräischen Buchstaben bedeckt waren.
Zuerst verstand niemand den Wert dieses Fundes. Erst nachdem einige der Schriftrollen die Vereinigten Staaten und die andere das syrisch-orthodoxe Kloster St. Mark erreicht hatten, wurden die Augen der Gelehrten geöffnet. William F. Albright zögerte nicht, die entdeckten Manuskripte als "die größte Entdeckung unseres Jahrhunderts" zu bezeichnen.
Das Wesentliche ist, dass die Schriftrollen Texte des Alten Testaments enthalten, die im dritten oder zweiten Jahrhundert v. Chr. Geschrieben wurden. Da die älteste bisher entdeckte Kopie im neunten Jahrhundert n. Chr. Angefertigt wurde, sind diese Schriftrollen zweifellos von unschätzbarem Wert zur vergleichenden philologischen Forschung und zur Klärung kontroverser Bibelstellen.
Gerüchte darüber, was für eine Aufregung um die Schriftrollen und welche riesigen Geldsummen für sie bezahlt werden (die Amerikaner zahlten zweihundertfünfzigtausend Dollar für die sechs Schriftrollen), erreichten schließlich die arabische Wüste. An der unbewohnten felsigen Küste des Toten Meeres tauchten viele Beduinensuchende auf, die Höhlen und Spalten durchsuchten. Das Ergebnis war außerordentlich erfolgreich. In fünfundzwanzig Höhlen fanden die Beduinen mehrere hundert Schriftrollen und Tausende von Fetzen und Fetzen mit hebräischer, aramäischer und griechischer Schrift. Weitere Recherchen, die bereits systematisch von wissenschaftlichen und archäologischen Expeditionen durchgeführt wurden, bringen immer mehr neue Entdeckungen.
Im Moment gibt es so viele angesammelte Materialien, dass nach Ansicht von Wissenschaftlern mindestens fünfzig Jahre vergehen werden, bevor die Texte in Ordnung gebracht und wissenschaftlich verarbeitet werden. Aber jetzt ist bereits bekannt, dass unter ihnen das Buch Jesaja, ein Kommentar zum Buch Habakuk, sowie das apokalyptische Werk "Der Krieg der Söhne des Lichts gegen die Söhne der Dunkelheit" sind.
Natürlich stellte sich eine faszinierende Frage: Wie kamen diese Schriften in die Wüstenhöhlen am Ufer des Toten Meeres? Eine spezielle archäologische Expedition nahm dieses Problem 1951 auf und berichtete bald über die Ergebnisse ihrer Suche.
In der Nähe der Höhlen befinden sich Ruinen, die viele Jahre lang als Überreste einer römischen Festung galten. Die Araber nannten sie Khirbet-Qumran. Diese Ruinen waren einst ein Gebäudekomplex, der aus gehauenen Steinblöcken errichtet und mit Palmen-, Schilf- und Schlickstämmen überdacht worden war. Archäologen stellten leicht fest, dass sich die Ruinen in den vergangenen Wohnräumen, Handwerksbetrieben, Badebecken für rituelle Zwecke, Lagerhäusern usw. befanden.
Die wichtigste Entdeckung war jedoch ein Saal namens "Scriptorium", in dem Schriftgelehrte Listen mit heiligen Büchern erstellten. Es gibt erhaltene Steintische mit Bänken und vor allem mehrere Tintentöpfe aus Bronze und Ton, in denen Spuren von Tinte verblieben sind. In unterirdischen Lagerhäusern wurden zwischen den Haufen von Keramikscherben dieselben zylindrischen Gefäße intakt gefunden, in denen die in den Höhlen entdeckten Schriftrollen aufbewahrt wurden. Daher besteht kein Zweifel daran, dass die Besitzer der Schriftrollen die Bewohner der gefundenen Strukturen waren.
Außerdem wurden viele Münzen aus den Ruinen geborgen. Das älteste stammt aus dem Jahr 125 v. Chr. Und das jüngste stammt aus dem Jahr 68 n. Chr. Im selben Jahr zerstörte ein Brand die jetzt entdeckten Strukturen von Khirbet Qumran. Archäologen kamen zu dem Schluss, dass es eine Gemeinschaft der jüdischen Sekte der Essener gab, die vor der Verfolgung des Sanhedrin aus Jerusalem geflohen war.
Sie bauten ihre Hypothese nicht nur auf überzeugenden archäologischen Funden auf, sondern auch auf Informationen, die in den Schriften antiker Reisender und Historiker enthalten sind. Zum Beispiel sagt der römische Plinius der Ältere, dass er während seines Aufenthalts in Palästina eine große Essener Siedlung am Ufer des Toten Meeres besucht habe. Höchstwahrscheinlich war dies dieselbe Siedlung, deren Ruinen in Khirbet Qumran gefunden wurden. Der jüdische Historiker Josephus Flavius und Philo von Alexandria schreiben ebenfalls über die Essener.
Eine in den Ruinen gefundene Münze aus dem Jahr 68 n. Chr. Ermöglicht es uns, über das Schicksal der Qumran-Gemeinde zu spekulieren. In Jerusalem brach ein Aufstand des jüdischen Volkes aus. Die X-römische Legion, bekannt für ihre Grausamkeit, wurde gegen die Rebellen geschickt. Nach dem Verbrennen des Tempels in Jerusalem und der blutigen Unterdrückung der Revolte hatten die Essener keine Illusionen über ihr Schicksal. Der Soldat plünderte das Land, die Gefahr näherte sich allmählich der Gemeinde.
Die Essener befassten sich hauptsächlich mit der Errettung der heiligen Bücher. Wertvolle Schriftrollen wurden in irdenen Gefäßen und in Verstecken versteckt; Die Essener hofften offenbar, dass sie ihre Aktivitäten wieder aufnehmen könnten, sobald die militärische Verwirrung vorüber war.
Unter den in den Höhlen gefundenen Dokumenten ist eine sehr wertvolle Antike eine Schriftrolle, die rituelle Regeln, Überzeugungen, moralische Lehren und Organisationsprinzipien der Qumran-Gemeinschaft enthält. Aus diesem Dokument erfahren wir, dass die Essener fest an der Immobiliengemeinschaft festhielten. Jeden Tag bei Sonnenuntergang trugen die Mitglieder der Sekte ein festliches Kleid, wurden täglich im Pool getauft und nahmen an einem gemeinsamen Abendessen teil, bei dem der Abt Brot und Wein segnete.
Die Essener predigten Liebe zum Nächsten, Armut, die Verpflichtung, Almosen zu geben, verurteilten die Sklaverei und glaubten an das Kommen des Gesalbten Gottes - des großen Gerechten, der Frieden und Gerechtigkeit auf Erden schaffen würde. Warum hat die alte Schriftrolle so leidenschaftliche Kontroversen ausgelöst? Tatsache ist, dass die Essener den frühen Christen in jeder Hinsicht auffallend ähnlich sind. Auf dieser Grundlage äußerte eine Gruppe von Orientalisten unter der Führung von Dupont-Sommer die Meinung, dass die Essener die Verbindung zwischen Judentum und Christentum bilden, deren Abwesenheit in der Wissenschaft zu spüren war.
Verfasser: Zenon Kosidovsky