Wir sind es gewohnt, uns eine russische Volkshochzeit als einen mehrtägigen, ungezügelten Spaß vorzustellen: Die Gäste trinken schneidig, trinken einen guten Snack, tanzen bis zum Umfallen, singen bis sie heiser sind und kämpfen mit Waben mit Entrückung. In Wirklichkeit sind diese Festlichkeiten jedoch nur der zweite Teil des Volkshochzeitsrituals, das einst als "roter Tisch" bezeichnet wurde. Der erste Teil davon - der "schwarze Tisch" - ist fast völlig vergessen.
In der Antike musste die Braut nach den Regeln des "schwarzen Tisches" nicht in einem festlichen Kleid, wie es oft in Filmen gezeigt wird, in die Kirche gehen, sondern in einem Trauerkleid, wie zu einer Beerdigung. Ja, dies war ihre rituelle Beerdigung, und in den Augen der Begleiter der Verlobten war es nichts weiter als ein lebender Toter. Die Grundlagen dieser Ideen waren zu Beginn des 20. Jahrhunderts in russischen Dörfern zu finden. Und selbst jetzt erscheinen ihre Schatten manchmal im unbeschwerten Hochzeitsspaß.
Die Idee einer Braut als Liminal (aus dem Lateinischen Limen, Liminis - Schwelle, Tor), die sich zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten befindet, hat ihre Wurzeln in der Ära der vorklassigen Gesellschaften und ist bei vielen Völkern anzutreffen. Wir sprechen über die Grundlagen der sogenannten Übergangsriten (Initiation), mit deren Hilfe eine Person ihren existenziellen Status änderte: Geburt - Erwachsenwerden - Heirat und Tod (die Anzahl der Stufen variierte zwischen verschiedenen Völkern). Alle diese Zeremonien hatten eines gemeinsam: Sie wurden für einen erfolgreichen Kontakt mit der Welt der Toten benötigt.
So wurde ein in der archaischen Ära geborenes Baby als eine Kreatur wahrgenommen, die aus der Welt der Geister stammte, und es wurde ein Ritus benötigt, der seine Verbindung mit dem toten Königreich unterbrechen würde. Andernfalls könnten die Toten den Lebenden durch sie erheblichen Schaden zufügen. Im Gegenteil, während der Beerdigung war es wichtig, dass der Tote für immer zu seinen Vorfahren ging und seine Verwandten nicht mit seinen schrecklichen Besuchen quälte.
Geburt und Tod sind jedoch Situationen an den Grenzen des Lebenszyklus, die eine eindeutige Trennung der beiden Welten erfordern. Mit der Umwandlung von Jugendlichen in erwachsene Stammesmitglieder (Erwachsenwerden für Jungen und Heirat für Mädchen) wurde die Situation komplizierter. Tatsache ist, dass das Konzept der Geister in frühen Gesellschaften immer ambivalent ist: Die Toten können für die Lebenden sowohl gut als auch böse sein. Daher wurden die Toten nicht nur gefürchtet, sondern auch als Quelle verschiedener Arten von Wissen verehrt: Vorhersagen, Ratschläge und Erfahrungen.
Insbesondere wurde angenommen, dass das Wissen, das eine Person benötigt, um erwachsen zu werden, nur von verstorbenen Vorfahren vermittelt werden kann. Und um dieses Wissen zu erlangen, ist es notwendig, in das Reich der Toten zu gehen, dh vorübergehend zu sterben. Eine Reise ins Jenseits war keine Allegorie: Unter modernen primitiven Völkern wird immer noch angenommen, dass eine Person diese Welt während der Initiation wirklich verlässt. Die Situation war ziemlich schwierig: Zuerst mussten Sie erfolgreich sterben, damit Ihre Vorfahren Sie für sich nahmen, und dann sicher in diese Welt zurückkehren, ohne die menschliche Natur zu verlieren und kein Werwolf zu werden. Dies sollten Amulette und besondere Rituale garantieren.
In Wirklichkeit ging der Eingeweihte an etablierte Orte, an denen man glaubte, dass der Kontakt mit einer anderen Realität möglich sei. Dort verbrachte er einige Zeit, von mehreren Tagen bis zu drei Monaten, während die Priester und Schamanen die entsprechenden Rituale an ihm durchführten und Wissen weitergaben, das nur erwachsenen Mitgliedern des Stammes zur Verfügung stand. Das Gefühl der Realität des Kontakts mit einer anderen Welt war vermutlich vollständig: Die Teilnehmer des Rituals nahmen Halluzinogene, traten in eine Trance ein und wurden in heiligen Tänzen vergessen. Während dieser ganzen Zeit galt der Eingeweihte als lebende Leiche und als echte Gefahrenquelle für seine lebenden Stammesgenossen. In dieser Position befand sich die Braut auch nach der Verlobung und vor der Entjungferung in der Hochzeitsnacht (mit der Annahme des Christentums - normalerweise vor der Hochzeit).
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Natürlich wurde bei den Slawen wie auch bei anderen europäischen Völkern die ursprüngliche Bedeutung des Geschehens vor vielen hundert Jahren vergessen. Niemand ging zu den Toten, aber das vage Gefühl, dass etwas mit der Braut nicht stimmte, konnte in den Bauernritualen gefangen werden, an die sich unsere Urgroßväter und Urgroßmütter noch erinnerten.
Die lebenden Toten
Nach der Tradition trauerte die Braut nach der Verlobung zu Hause sofort: in einigen Gebieten weiße Hemden und Sommerkleider (weiß ist die Farbe von Schnee und Tod unter den Slawen), in anderen - schwarz (der Einfluss der christlichen Traueridee). In der Provinz Archangelsk war der Kopf der Braut im Allgemeinen mit einer Puppe bedeckt, in der sie normalerweise begraben waren. Danach war es Zeit für das Mädchen, die Zeremonie der Trauer um ihr Schicksal durchzuführen.
Wir haben uns seit vielen Jahrhunderten daran gewöhnt zu glauben, dass sich die Braut so vom Haus ihrer Eltern verabschiedet hat. Tatsächlich geht aus dem Text der Abschiedslieder klar hervor, dass es sich um den Tod handelt: „Für drei Wälder, drei Berge und drei Flüsse“, dh in der Wohnstätte der Untoten. Zumindest entschlüsselt Vladimir Propp (1895-1970) diese Formel in seinem berühmten Buch Die historischen Wurzeln eines Märchens. Die Braut trauerte um sich als Verstorbene: In der Region Nowgorod zum Beispiel wird immer noch über das Leichentuch gesungen, das sie als Geschenk erhalten möchte. Oft wandte sich ein Mädchen unter Tränen an den Kuckuck, um die Botschaft an ihre Eltern weiterzuleiten. Dies ist auch kein Zufall: Der Kuckuck galt als Vogel, der frei zwischen zwei Welten flog.
In vielen Ländern war es Bräuten verboten zu reden, zu lachen, auszugehen und sich manchmal sogar an einen gemeinsamen Tisch zu setzen. Sie sind tot, sie können nichts anderes als eine Mitgift tun, und das nur, weil nach Legenden weibliche Seelen in der anderen Welt sich spinnen und nähen dürfen. Das Wort "Braut" bedeutet "unbekannt" (von "nicht wissen"), das heißt unpersönlich, wie alle Toten.
Einige Bräuche erinnern an die Angst, die Eltern einst vor ihren "toten" Töchtern hatten. Er war es, der die Grundlage für die Tradition bildete, Bräute in einem Schrank einzusperren. Im 19. Jahrhundert wurde dieser Brauch natürlich noch rein symbolisch in den Dörfern der Provinzen Rjasan und Pskow praktiziert. Für Bräute wurden auch spezielle Hemden mit Ärmeln unter den Bürsten genäht, damit sie Menschen und Dinge nicht berührten - die Berührung eines Toten könnte zerstörerisch sein.
Schließlich war der traditionelle Schleier, der später in einen Schleier verwandelt wurde, ursprünglich ein Mittel, um den Blick der Braut zu verbergen, der einst wie eine Hexe wahrgenommen wurde. In Rjasan werden Bräute immer noch "Meerjungfrauen" genannt. Nun, dies ist eine Metapher, aber früher war es nicht so: In der russischen Dämonologie wurden die Meerjungfrauen für tot erklärt, dh diejenigen, die vor ihrem Fälligkeitsdatum starben: diejenigen, die nicht im Krieg getötet wurden, ertranken oder sich die Hände auflegten. Sie verwandelten sich in lebende Tote, wanderten zwischen zwei Welten umher und brachten den Lebenden Böses, bis sie ihr Alter überlebten und für immer zu den Toten verschwanden. Die Bräute waren die gleichen.
In diesem Zusammenhang wird die ursprüngliche Bedeutung des Brauchs, am Vorabend der Hochzeit ein Bad für die Braut zu arrangieren, deutlich. Dies ist nichts weiter als Waschen vor der Beerdigung. In den karelischen Dörfern wurde das Brautpaar dann sogar wie ein Toter in die rote Ecke unter den Ikonen gelegt.
In einer langen Geschichte wurde dieser Brauch viele Male überdacht. In den meisten Fällen wurde es als rituelle Ehe mit dem Geist des Wassers wahrgenommen - so dass es mehr Kinder gab. Seit dem 15. Jahrhundert wird das Badehaus auch für die letzte Mädchenparty genutzt (zu dieser Zeit gab es übrigens keine Junggesellenabschiede).
Der Bräutigam für die Hochzeit war bereits initiiert und als erwachsenes Stammesmitglied aufgenommen worden, sonst hatte er kein Recht, eine Familie zu gründen. Ein Echo dieses Brauchs klingt nach speziellen Folklore-Namen des Jungvermählten, die in einigen Regionen Zentralrusslands erhalten sind. In der Provinz Smolensk wurde der Bräutigam im 19. Jahrhundert auch als "Wolf" und in der Provinz Wladimir als "Bär" bezeichnet. Die Assimilation an das Tier war ein vergessenes Zeugnis dafür, dass der Bräutigam den Ritus des Eingehens einer männlichen Vereinigung durchlief, bei der sich die jungen Männer in ihren totemistischen Vorfahren "verwandeln" mussten. Und der Wolf und der Bär wurden von den meisten ostslawischen Stämmen als mythologische Vorfahren angesehen.
Der Bräutigam gehörte also zur Welt der Lebenden.
Dementsprechend bestand seine Aufgabe darin, in die Welt der Toten zu gehen, dort seine Braut zu finden und sie wieder zum Leben zu erwecken, um sie zu einer Frau zu machen. Der Abschied des Bräutigams von seinen Eltern und Verwandten vor seiner Abreise zur Braut gibt die Rede eines Mannes wieder, der auf seinem Sterbebett liegt.
Als der junge Mann bei der Braut ankam, stellte er fest, dass ihre Freunde ihn nicht ins Haus lassen würden. In der Provinz Nischni Nowgorod gaben die "Wachen" direkt an, dass sich ein Toter im Haus befand. Der einzige Weg dorthin besteht darin, das Lösegeld für Tore, Türen, Treppen usw. zu bezahlen. In archaischen Darstellungen ist dies eine typische Situation für einen lebenden Menschen, der in die andere Welt gefallen ist. Zunächst mussten die Namen aller Ein- und Ausgänge korrekt benannt werden, damit sie geöffnet werden konnten. Ähnliches wurde im ägyptischen Totenbuch beschrieben. Später wurde das Namensritual in eine Lösegeldforderung umgewandelt.
Freundinnen, die die Braut nicht gehen lassen wollen, treten hier als Begleiterinnen nach dem Tod auf. Gleich gekleidet forderten sie vom Bräutigam, dass er seine Verlobte unter ihnen erraten sollte, mit anderen Worten, ihre tödliche Gesichtslosigkeit von ihr entfernen sollte. Es war notwendig, bis zu dreimal zu raten. Wenn alle Versuche erfolglos blieben, wurde dies als schlechtes Omen angesehen - die Ehe wäre nicht stark.
Aber der Bräutigam kam auch nicht allein zur Braut, er hatte einen Freund (den Hauptverwalter der verheirateten Verwandten des Bräutigams) und einen Tysyatsky (Pate des Bräutigams) bei sich. Dies nennt Propp "magische Helfer" wie das kleine bucklige Pferd. Ohne sie ist das Leben in der Welt der Toten sehr verletzlich, da es die Gefahr birgt, viel heimtückischere Bewohner der anderen Welt zu treffen als die Brautjungfern der Braut. Daher eine große Anzahl von Hochzeitszauber - mehr als vierhundert. Tysyatsky war der Inhaber der Hochzeitskasse und kaufte alles, was für die Zeremonie erforderlich war. Und der Freund schwang eine Peitsche, peitschte sie quer und schreckte die Dämonen ab. Er könnte dem Bräutigam auch helfen, eine Braut zu finden. Er hatte ein spezielles Handtuch über die Schulter gebunden - ein rot gesticktes Handtuch. Es war ein Symbol für den Weg in eine andere Welt: Auf Handtüchern senkten sie den Sarg ins Grab und legten sie manchmal sogar auf den Verstorbenen.
Nach dem Segen der Eltern der Braut fuhr der Hochzeitszug in die Kirche. Die Braut ritt mit ihrer Heiratsvermittlerin und legte sich in einigen Fällen auf ihren Schoß und gab vor, tot zu sein. In ihren Händen war ein Besen - ein Talisman gegen böse Geister, damit sie sie nicht davon abhielt, in die Welt der Lebenden zurückzukehren. In den Provinzen Kostroma und Rostov hielt der Hochzeitszug unterwegs auf dem Friedhof an, damit die Geister der Ahnen nicht beleidigt wurden, dass ihnen das weggenommen wurde, was ihnen einst gehörte.
Aber alle Vorkehrungen wurden getroffen, die Braut wurde aufgekauft, in die Kirche gebracht, geheiratet und zum Haus des Bräutigams gebracht. Hier wurden alle Hochzeitsteilnehmer mit Brunnenwasser besprüht, und Karren fuhren durch ein ausgebautes Feuer: Es sollte sich reinigen, nachdem es mit der Welt der Toten kommuniziert hatte. Der gleiche Ritus wurde übrigens beobachtet
zu Hause und bei Beerdigungen. Im Haus ihres Mannes trug die Braut ein weißes Hemd mit bunten Stickereien und einen festlichen roten Rock (Rock). Das Mädchengeflecht wurde abgeschnitten und ein Kitsch auf den Kopf gelegt - der Kopfschmuck von verheirateten Frauen. Nachdem die jungen Leute ins Schlafzimmer gebracht wurden.
Am nächsten Morgen erschien eine neugeborene Person vor den Gästen, und in der Antike wurde dies wörtlich verstanden: Diejenige, die Ehefrau wurde, änderte nicht nur ihren Nachnamen (Familiennamen), sondern auch ihren persönlichen Namen. Diese Metamorphose wurde am nächsten Tag durch die Zeremonie der Verwandten, die im Haus ihrer Eltern nach dem Bräutigam suchten, „offiziell“gefestigt: Es gab einen Mann und keinen. Die Suche nach dem Verstorbenen wurde zum gleichen Zweck durchgeführt. So wurde der rituelle Punkt gesetzt.
Überhaupt nicht beängstigend
Im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde der Inhalt und die Reihenfolge der traditionellen Hochzeitszeremonie völlig vergessen. Aus einer Art heiligem Akt des Erweckens des weiblichen Prinzips ist die Hochzeit zu einer großen Party geworden, anlässlich zweier junger Menschen, die einen Stempel in ihren Pässen erhalten haben. Das schneeweiße Kleid der Braut hat nichts mit Trauer zu tun. Der Bräutigam eines Fremden, der vorsichtig durch die Welt der Toten schlich, wurde zum absoluten Meister der Situation. Er löst die Braut selbst ein und errät selbst die Rätsel ihrer Freunde, die in den 1950er Jahren in Mode kamen.
Die Zeugen, die den Freund ersetzt haben, werden nur benötigt, um ihre Unterschrift im Standesamt einzureichen. Der Toastmeister oder der Restaurantleiter erledigt alles für sie. Ihre frühere Rolle wird nur durch das Band über der Schulter erinnert, in das das Grabtuch verwandelt wurde. Der rituelle Besen hat sich lange in einen Brautstrauß verwandelt. Der Schleier ist nicht erforderlich: Der Blick des Jungvermählten macht jetzt niemandem Angst. Nach alter Sitte blieb nur das Verbot der Jungvermählten, sich beim Ringwechsel gegenseitig in die Augen zu schauen, sonst ändern sie sich.
Die Braut muss jetzt auch nicht weinen. Man kann nur am Morgen vor der Ankunft des Bräutigams weinen. Anstelle eines Friedhofs halten Jungvermählten jetzt bei der ewigen Flamme oder den Denkmälern an. Das Opfer des Laibs, das Abwerfen von Getreide und Münzen sind erhalten geblieben - das ist verständlich: Sie wollen jederzeit Familienharmonie und Wohlstand. Aus dem gleichen Grund blieben zahlreiche Amulette übrig.
Eine vage Erinnerung an die Auferstehung des Brautpaares ist der Ritus, sie am Ende des Hochzeitsbanketts zu stehlen, aber hier gab es eine klare Verwechslung mit der kaukasischen Tradition. Und jetzt suchen nicht ihre Verwandten sie, sondern der junge Ehemann - so ist es aus Sicht des gesunden Menschenverstandes logischer, weil sich niemand an die wahre Bedeutung der Tradition erinnert.
„Interessante Zeitung. Die Welt des Unbekannten “№2 2013
