Cheyenne, Cheyenne (englischer Cheyenne) - Ureinwohner Amerikas in den Vereinigten Staaten. Der Name Cheyenne kommt vom Sioux-Wort Šahíyela und bedeutet Sprecher in roter (unverständlicher) Sprache oder Personen, die in einer Fremdsprache sprechen. Der Selbstname des Stammes ist Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Ähnlich wie wir, unser Volk. Derzeit ist die Cheyenne in die nördlichen - Notameohmesehese - nördlichen Esser und südlichen - Heevahetane - People of the Rope unterteilt.
Traditionelle Religion und Stammesheiligtümer
Das Pantheon wird von der Gottheit Ma'heo'o geleitet, dem Schöpfer von Allem, was ist, der ursprünglichen Quelle von allem auf der Welt.
Auf dem Berg Noavose (Novavose) gab es ein Treffen zwischen Maheo und der duftenden Magie (Motseeone), dem großen Cheyenne-Propheten. Scented Magic kehrte zu seinem Volk zurück, organisierte Militärgesellschaften und den Rat der vierundvierzig Häuptlinge. Während seines Lebens hinterließ Scented Magic seinem Volk Prophezeiungen und Anweisungen. Mahuts erhielt Duftmagie von Maheo, Cheyenne kämpfte zu verschiedenen Zeiten gegen Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Schwarzfuß, Sarsi, Crowe, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikaras, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa und Kiowa Apachen, Potawatomi, Sauk und Fox. Sowohl weiße als auch indianische Zeitgenossen betrachteten die Cheyenne als einen der wildesten und mutigsten Kämpfer. Auf die Frage, welche Krieger der feindlichen Krähenstämme die tapfersten seien, antwortete der Anführer von Many Feats ohne zu zögern, dass sie Cheyenne seien. Kapitän William Clarke schrieb 1881: „Sie (Cheyenne. - Autor) haben tapfer für ihr Land gekämpft, und ihre Geschichte der letzten Jahre wurde in Blut geschrieben. Die unschuldigen Siedler erlebten brutale Gewalt an ihren Händen … und sie selbst wurden wie Wölfe gejagt und wie verrückte Hunde getötet … Zuerst waren die Cheyenne freundlich zu Weißen,aber später wurde einer der größten Schrecken der Grenze. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts teilte sich der Stamm in zwei Zweige - Nord und Süd. Von 1860 bis 1878 nahmen die Cheyenne aktiv an den Kriegen mit den Amerikanern teil, zusammen mit den Kiows und Comanches im Süden und mit den Sioux im Norden.
Die Beziehung der Cheyenne zu Weißen war anfangs freundlich. Als 1839 mehrere Lakota-Männer auf dem Oregon Trail am South Platte River gefangen genommen wurden, erschienen etwa 400 Cheyenne im Dorf ihrer Verbündeten und retteten die Weißen. 1841 griffen die Cheyenne, Lakota und Arapaho das östliche Shoshone-Dorf an, in dem weiße Jäger lebten. Die Fallensteller kämpften an der Seite des Shoshone. Die Arapaho und Lakota waren irritiert über ihre Verluste im Kampf mit den Cheyenne-Fallenstellern und untersuchten den Oregon Trail auf der Suche nach weißen Männern. In der Nähe des Independence Rock umringten sie Elijah Whites Karawane, angeführt von dem berühmten Thomas Fitzpatrick. Die Indianer berieten sich die ganze Nacht - um die Siedler anzugreifen oder nicht. Die meisten Krieger waren für den Angriff. Schließlich informierten die Chefs Fitzpatrick, dass seine Partei fortgesetzt werden könne, warnten ihn jedoch,dass Karawanen nicht mehr durch ihr Land fahren dürfen, dass dieser Weg gesperrt ist und dass alle hier gefundenen Weißen getötet werden. Die Zusammenstöße zwischen den Cheyenne und den Amerikanern gingen weiter, aber ein groß angelegter Krieg hatte noch nicht begonnen.
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Als es im Westen einen Krieg mit den Indianern gab, war fast keine Schlacht ohne die Teilnahme von mindestens einigen "kämpfenden Cheyenne" abgeschlossen. Sie waren mit Red Cloud bei der Niederlage von Futterman und beim Angriff auf die Wagen, viele von ihnen nahmen an der Schlacht von Little Big Horn teil.
Die Niederlage der 7. Kavallerie von General Custer war jedoch der letzte große indische Sieg in den nördlichen Ebenen. Nach dieser Schlacht konzentrierte sich eine starke Gruppe von US-Streitkräften gegen die Indianer. Die amerikanische Armee hat den Indianern eine vernichtende Niederlage nach der anderen zugefügt und ihre Dörfer zerstört.
Die nördlichen Cheyenne wurden schwer getroffen und mussten sich ergeben, nachdem Truppen ihr Winterlager angegriffen und alle Wigwams, Lebensmittel und Kleidung zerstört hatten. Ihnen wurde ein Reservat im Norden versprochen. Stattdessen wurden sie nach Süden geschickt, fast tausend Meilen von ihren Heimatländern entfernt, in ein Gebiet, das so ungesund war, dass viele von ihnen im ersten Jahr an Fieber und Hunger starben. Die kranken, hungrigen und zerlumpten Cheyenne-Überlebenden erkannten, dass dasselbe Schicksal sie alle erwartete. Mehrmals appellierten sie an die Behörden mit der Bitte, ihnen die Rückkehr in ihr Land zu ermöglichen, jedoch ohne Erfolg.
Schließlich hörte die Geduld des Cheyenne auf. Im Juli 1878 drückte der Kriegsherr Little Wolf die Gefühle seines Volkes aus, als er den Behörden sagte: „Ich möchte hier raus. Ich gehe nach Norden in mein Land. Wenn Sie Soldaten nach mir schicken, lassen Sie mich ein kurzes Stück von hier weggehen. Wenn du kämpfen willst, werde ich mit dir kämpfen, und wir werden den Ort des Kampfes mit Blut beflecken."
DULL MESSER UND KLEINER WOLF GEHEN NACH HAUSE
Fast 300 Cheyenne gingen auf die legendäre Kampagne. Von diesen waren nur 80 Krieger. Der Rest sind alte Männer, Frauen und Kinder. Vor ihnen befanden sich Hunderte von Kilometern Weg durch das Land, wo sich große Streitkräfte mit Artillerie befanden, befestigte Forts standen und Bauern, Viehzüchter, Bergleute und im Allgemeinen die gesamte Grenzbevölkerung den Indianern äußerst feindlich gegenüberstanden.
Das allererste Anliegen des kleinen Wolfes war es, Pferde und Waffen zu bekommen. Überfälle auf Farmen und Ranches ermöglichten es, die richtige Anzahl von Pferden zu fangen. Manchmal war es möglich, Patronen und Gewehre an der einen oder anderen Stelle zu bekommen. Während dieser beispiellosen Kampagne griffen die Soldaten, die den Indianern auf den Fersen folgten, sie mehrmals an, aber die Indianer wehrten sich immer gegen den Angriff und gingen weiter. Die gut bewaffnete Abteilung von Fort Dodge musste sich zurückziehen, und der kommandierende Oberst wurde getötet. Auf unglaubliche Weise drängten die Indianer weiter vorwärts, um Zusammenstöße nach Möglichkeit zu vermeiden, kämpften aber mit verzweifeltem Mut, wenn sie angegriffen wurden.
Der alte Häuptling Dull Knife überquerte den North Platte River und fühlte sich zu Hause. Er ging nicht weiter. Viele Indianer, erschöpft von der langen Reise, blieben bei ihm. Der kleine Wolf und seine Anhänger beschlossen, ihre Reise fortzusetzen. Also trennten sich diese beiden Gruppen. Und das kann man nur bereuen.
Ende Oktober wurden Dull Knife und seine Männer von der Kavallerie in den sandigen Hügeln von Nebraska entdeckt. Die Indianer sahen erbärmlich aus. Zerlumpt, abgemagert und unter der Kälte leidend ergaben sich die Cheyenne und wurden nach Fort Robinson gebracht, wo sie warten mussten, bis die Regierung über ihr Schicksal entschieden hatte.
NEUESTE CHYENE
Die tragischen Ereignisse in Fort Robinson sind ein grausames Beispiel dafür, wozu eine fehlerhafte Politik der indischen Regierung führen kann.
Zuerst wurden die Indianer gut behandelt und genossen relative Freiheit. In der Zwischenzeit wurden Nachrichten und Anweisungen per Telegraph zwischen dem Fort und Washington ausgetauscht. Schließlich wurde nach einigen Wochen die Entscheidung über das Schicksal der Indianer getroffen. Sie mussten zurück nach Süden. Blunt Knife antwortete: "Du kannst uns hier töten, aber wir werden nicht zurückkehren." Versuche, die Indianer zu überzeugen, sind gescheitert. Der wütende Kapitän Wessels sperrte die Gefangenen in die Kaserne und beraubte sie mit Nahrung und Wasser, in der Hoffnung, dass sie gezwungen würden, der Entscheidung der Regierung zuzustimmen. Die Antwort war dieselbe: Sie würden lieber sterben als zurück zu gehen.
In einer kalten Januarnacht griffen die Cheyenne die Wachen an, ergriffen Gewehre und Patronen, flohen aus der Kaserne und stürmten durch den tiefen Schnee zur Klippe. Die Soldaten verfolgten sie. Am Morgen wurden viele Indianer, die zu schwach waren, um weit zu rennen, gefangen oder getötet. Im Schnee wurden 50 gefrorene Leichen gefunden. Es vergingen mehrere Tage, bis alle Verluste festgestellt wurden. 64 Cheyenne wurden getötet und 78 gefangen. 11 Soldaten wurden getötet und 10 verwundet.
Die Krieger des kleinen Wolfes hatten mehr Glück. Im nächsten Jahr wurden sie von der Armee entdeckt, aber bis dahin hatte sich die Politik gegenüber den Indianern geändert, und ihnen wurde schließlich ein Reservat in Montana zugewiesen. Also gelang es ihnen, nach Hause zurückzukehren.
Cheyenne-Zeremonien und religiöse Konzepte
MASSAUM
Die älteste heilige Zeremonie der Ciscistas (Cheyenne), die verschiedene Informanten entweder mit dem Gegenteil oder mit dem Ritus der Tiere oder mit einem landwirtschaftlichen Ritual korrelieren. Der Name MASSAUM stammt vom Cheyenne-Wort massa'ne - "Verrückter", der Zugehörigkeit zu den Hohnuhkuh-Gegensätzen, ihrer ungewöhnlichen Heilmethode und anderen Tricks. Die MASSAUM-Zeremonie wurde vom großen Propheten SOUL MAGIC zum Cheyenne gebracht, der sie als erster auf NOAHA-VOSE, dem heiligen BÄRENBERG, durchführte.
Stammesgruppen von Ciscistas versammeln sich im Sommer zur jährlichen Zeremonie, um den heiligen Bund zu erneuern. Die Zeremonie, die rituell den Akt der Erschaffung des Universums demonstriert, findet über fünf Tage statt. Zu den rituellen Elementen gehören der Aufbau eines heiligen Zeltes, die Reinigung in einem Schwitzraum, die Symbolisierung aller Arten von Tieren, die rituelle Jagd, das Unterrichten von Jagdregeln und die Darstellung von Tag und Nacht. Religiöse Aktivitäten werden jeden Tag von heiligen Liedern, rituellem Weihrauch, symbolischer Malerei, Widmung und Gebet begleitet. An der Zeremonie nehmen Gelübde, Priester und Assistenten teil. Informanten berichten, dass das letzte MASSAUM unter den nördlichen Cheyenne 1911 und unter den südlichen 1927 war. Zu den Gründen, die zum Verschwinden der MASSAUM-Praxis führten, gehören Vorbehalte,Regierungs- und Missionsopposition gegen indigene Rituale und Ausrottung von Bisons und anderen Tieren. Der Bewahrer der HEILIGEN PFEILE, SAND CRANE, war einer der Priester, die 1911 bei der Durchführung dieser Zeremonie mitwirkten.
MAHEO
Nach Cheyenne-Überzeugungen ist er der Schöpfer des Universums. Er war es, der durch den Propheten SOUL MAGIC dem Cheyenne auf BEAR MOUNTAIN oder Noahe-vose die HEILIGEN PFEILE und den Gesetzeskodex gab. Auf einem anderen heiligen Berg schenkte er den STRAIGHT HORNS, dem Kulturhelden Sakhtai, die SACRED BIZON CAP. Der Tod lebt in Frieden mit MAHEO in Seana - dem Land der Toten. Ich muss sagen, dass der Name des Schöpfers in Cheyenne anders ausgesprochen wird, ebenso wie die Übersetzung dieses Konzepts ins Englische.
BÄRENBERG
Cheyenne und Lakota Schrein. Das Hotel liegt in der Nähe von Sturgis, South Dakota, auf dem östlichen Kamm der Black Hills, die von den Indianern als heilig angesehen werden. Seit Jahrtausenden üben sowohl die Lakota als auch die Cheyenne ihre wichtigsten religiösen Aktivitäten in den Black Hills aus, einschließlich der Verfolgung von Visionen, Wahrsagerei und des Sonnentanzes. Die Cheyenne nannten den Bärenberg NOAHA-VOSE (eine andere Aussprache von Nowah'wus ist ein Wort aus dem Lexikon der Ciscistas, übersetzt als „der Ort, an dem Menschen ausgebildet wurden“) und betrachteten ihn als ihren Schrein, weil darauf der Kontakt zwischen dem Schöpfer und dem Propheten SOUL MAGIC stattfand. Die Lakota nannten es Paha Wakan oder Mato Paha, und für viele Generationen dieses Volkes war es ein Ort des Gebets, des Fastens, der Suche nach Visionen und der spirituellen Inspiration, wo sie direkt zum Schöpfer gingen.
Noch heute zieht Bear Mountain die Indianer der USA und Kanadas an, die das ganze Jahr über kommen, um Zeremonien durchzuführen und Visionen zu suchen. Gleichzeitig bedecken die Flaggen der Anbeter und Opfergaben an den Großen Geist die Hänge des Berges. Das Hotel liegt im Süden des Dakota National Park. Vor nicht allzu langer Zeit machte sich der Bau eines Touristenkomplexes Sorgen um die Ruhe des Berges und jetzt kann er jährlich von 100.000 Menschen besucht werden. Touristen stören oft indische Pilger, die in Frieden und Einsamkeit sein müssen. Autobahnen, Parkplätze und Aussichtsplattformen verwandeln die Anbetungspraxis in ein Spektakel. 1982 übertrug das Innenministerium Black Hills auf die Entwicklung von Kohle und Uran. Eng lebende Stämme forderten das Verbot der Entwicklung und lehnten Regierungsinstitutionen ab.deren Aktivitäten bedrohten ihr Recht auf Anbetung in Black Hills und Bear Mountain.
DIE GEWÄHLTEN FRAUEN oder DIE GEWÄHLTEN
Frauen, die Mitglieder der Gilde für die Herstellung von heiligen Ornamenten aus Stachelschweinnadeln für Kleidung und Zelte sind, die später mit Perlen bestickt wurden. Jede Gilde bestand hauptsächlich aus heiligen Frauen, denen das heilige Bündel gehörte.
RITUAL DES ZELTS DES GEISTES
Ein heiliges Ritual, das mit dem Zelt des Geistes von Noah-vose in Verbindung gebracht werden kann, dem heiligen Berg, auf dem der Prophet SOUL MAGIC vom Schöpfer ausgebildet wurde. Eine von mehreren Formen, die bis heute überlebt haben, wird von einem Priester oder Schamanen ausgeführt, um Geister zu beschwören, die entweder in etwas helfen oder über etwas informieren. Erinnert an die Praxis der Schamanen im Schüttelzelt der algonquianischen Stammesgruppe oder an die Yuvipi Lakota-Zeremonie. Dieses Ritual wird entweder unabhängig oder als Teil anderer Zeremonien durchgeführt, einschließlich der Zeremonie zur Erneuerung der HEILIGEN PFEILE. In einem Geisterzelt wird normalerweise der Schamane gefesselt, heilige Lieder gesungen, die Geister angerufen, die Geister erreicht, der Schamane entfesselt und mit den Geistern kommuniziert. Der Schamane erhält nicht nur Antworten auf wichtige Lebensfragen, sondern auch Prophezeiungen.
HEILIGE PFEILE
Einer der heiligsten Besitztümer von Cheyenne. Das Höchste Wesen MAHEO auf dem heiligen Berg Noaha-vose gab dem großen Propheten SOUL MAGIC vier Pfeile. Während seiner Zeit bei den Cheyenne gab er ihnen die heiligen Pfeile und gab auch Gesetze und Prophezeiungen. Die heiligen Pfeile sind unter den Cheyenne als Maahotse bekannt (auch Mahuts - abgeleitet von Maheo - dem Schöpfer). Die Heiligen Pfeile segnen nicht nur die Menschen und vereinen sie als Cheyenne, sondern symbolisieren auch männliche Stärke. Zwei davon sind die sogenannten menschlichen Pfeile, die anderen beiden sind Büffel.
Sie werden als einer der großen Talismane der Cheyenne beschrieben (der andere ist der HEILIGE BIZON-HUT) und scheinen die lebendige Verkörperung spiritueller Kraft zu sein. In der Vergangenheit, als Heilige Pfeile und Heilige Mütze in die Schlacht gezogen wurden, sollen sie Feinde mit ihrer Macht geblendet haben. Eine der schlimmsten Tragödien in der Geschichte von Cheyenne ist die Eroberung der heiligen Pfeile von Skidi Pawnee um 1830, als WHITE THUNDER der Wächter war, der eine lange Zeit der Katastrophen begann. Die neuen Pfeile wurden unter Beteiligung von Heiligen wie BUZINA und RAD MULE hergestellt.
Nach den Lehren von SOUL MAGIC wurden die Pfeile immer dann erneuert, wenn die Menschen krank waren oder in eine Versagenssträhne gerieten. Die Erneuerungszeremonie wurde als "der wichtigste religiöse Ritus der Cheyenne" beschrieben. Sie wurden auch aktualisiert, als ein Cheyenne einen Stammesangehörigen tötete. Die Menschen glaubten, dass der Mord Pfeile mit Blut befleckte. In diesem Fall war es notwendig, die Einheit des Volkes zu erneuern und wiederherzustellen. In der Vergangenheit, so die Cheyenne, war diese Zeremonie eine exakte Nachbildung dessen, was die SPIRIT MAGIC in Noaha-vose gelehrt wurde, als einer der Führer des Rates der vierundvierzig ein Gelübde ablegte, dies zu tun, aber diese Praxis änderte sich während der Reservierungsperiode.
Jeder Cheyenne, der in seinem Leben mit großen Schwierigkeiten konfrontiert war, hatte das Recht zu schwören, diese Zeremonie durchzuführen. Zusätzlich zur spirituellen Vorbereitung sammelte die Person, die das Gelübde ablegte, Opfergaben, Geschenke und Essen an einem Ort. Nach der Tradition könnte er nach dem ersten Frühlingsgewitter eine bevorstehende Erneuerungszeremonie ankündigen. Und bis dieser Ritus in diesem Jahr abgeschlossen war, konnte keine andere Zeremonie stattfinden. Das umfangreiche Ritual, das normalerweise von den Priestern der Heiligen Pfeile befolgt wurde, umfasste normalerweise vier Vorbereitungstage und vier Tage der sofortigen Erneuerung.
Die Tierpfleger, die ihre Aufgaben in der Vergangenheit erfüllt haben, waren STONE LOB und BLACK CHAW DOG. Die Wächter des 20. Jahrhunderts waren die MAGISCHE MUTTER, EDWARD REDHAT und die BALD TWINS. Der Wächter wurde bei seinen Aufgaben von der Frau des Wächters der heiligen Pfeile unterstützt.
HEILIGER HUT
Die Heilige Kappe ist einer der beiden großen Cheyenne-Talismane, der zweite nach den HEILIGEN PFEILEN. Es ist die Verkörperung der spirituellen Stärke im Leben. In der Cheyenne-Sprache wird es mit dem Wort Esevone bezeichnet, was auch eine Bisonherde bedeutet. Es wurde vom großen Propheten und Kulturhelden Sakhtai Tomsivsi - Straight Horns gebracht, der es wiederum vom Höchsten Wesen MAHEO auf dem heiligen Berg im Norden erhielt. Als sich die beiden verwandten Gruppen aus dem Sahtai zusammenschlossen, erwarb der Cheyenne den heiligen Bisonhut und die Sonnentanzzeremonie. Zusammen mit der geistigen Gabe - der heiligen Kappe, die mit den Hörnern des Bisons aus der Kopfhaut hergestellt wurde, erhielt das Volk den Segen der Erneuerung und des Wohlstands.
Verfasser: Sergey Kuznetsov.
Der Artikel verwendet eine Zeichnung von Willy Melnikov.