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Es wird uns nicht schwer fallen, eine Spezialisierung auszuwählen. Es war die Aufführung des Opfers und das Engagement in der Theologie, so Diodorus von Siculus, die zuallererst die "Philosophen" von den "Wahrsagern" unterschied: denn sie sehen sich verpflichtet, auf die Vermittlung dieser Menschen zurückzugreifen, die die Natur der Götter kennen und sozusagen in ihrer Sprache sprechen können, um ihnen dankbare Opfer zu bringen und ihre Gunst zu erlangen. Sie wenden sich an diese Philosophen und Dichter und vertrauen ihre Bedürfnisse nicht nur in Friedenszeiten, sondern auch und insbesondere während der Kriege an. " [186 - Diod, V, 31.]
Diodorus verwirrt Wahrsager und Barden, wenn er von "lyrischen Dichtern namens Barden" spricht, "die einige loben und andere lächerlich machen"; aber diese leicht zu korrigierende Verwirrung ist irrelevant. [187 - Der griechische Autor schreibt den Barden die Vorrechte von Vates (Phyliden - Wahrsager) zu.]
Name des Opfers
Die zum Christentum konvertierten Iren haben ihrerseits alle Erwähnungen von Opfergaben an die Götter aus ihren Legenden gestrichen. Der Name des Opferopfers blieb jedoch in der keltischen Sprache, und anscheinend ist dies ein sehr altes Wort. Dieses Wort behält immer noch seine heidnische Bedeutung, die im Wörterbuch von Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Galle; 56, um 7.] (56, um 7): „id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib“ist der Name einer Vase mit abgerundeter Basis, die verwendet wird, um den Göttern Opfer zu bringen. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-part "," idbart "oder" edpart "bleibt im christlichen Vokabular, Sie sollten nie zu anspruchsvoll sein, wenn Sie sich mit irischer Rechtschreibung befassen: idpaire choirp Crist übersetzt als" sacra Eucharistia mystia "- das" Sakrament des Sakraments "in lateinischen Biographien (111, 12),während ein gallisches Manuskript von Ovids Kunst der Liebe im 9. Jahrhundert den lateinischen Dativ Muneri-Bus [190 - Nominativ Singular Munus, dessen Bedeutung Opfer ist, dem irischen Di Aperthou anbietet] wiedergibt; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonisches "aberz" geht zurück auf "ate-berta", wobei "ate-" ein verstärkendes Präfix ist und "-berta" ein Partizip von ist eine Wurzel, die "tragen" bedeutet. [192 - Siehe Ogam, XII, p. 197-200 und 448.] Dies ist eine der seltenen verlässlichen Spuren der Bezeichnung eines Opfers mit dem Opfer eines Pferdes, dessen vollständiger Name wir nicht kennen - der gallische Mönch Gyro Cambrian bezeugt dies im 12. Jahrhundert in Ulster und weist auf die Existenz ritueller Praktiken hin "Zoogamie", die entfernt an die Ashwamedha Indiens erinnert. [193 - Siehe M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonisches "aberz" geht zurück auf "ate-berta", wobei "ate-" ein verstärkendes Präfix ist und "-berta" ein Partizip von ist eine Wurzel, die "tragen" bedeutet. [192 - Siehe Ogam, XII, p. 197-200 und 448.] Dies ist eine der seltenen verlässlichen Spuren der Bezeichnung eines Opfers mit dem Opfer eines Pferdes, dessen vollständiger Name wir nicht kennen - der gallische Mönch Gyro Cambrian bezeugt dies im 12. Jahrhundert in Ulster und weist auf die Existenz ritueller Praktiken hin "Zoogamie", die entfernt an die Ashwamedha Indiens erinnert. [193 - Siehe M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonisches "aberz" geht zurück auf "ate-berta", wobei "ate-" ein verstärkendes Präfix ist und "-berta" ein Partizip von ist eine Wurzel, die "tragen" bedeutet. [192 - Siehe Ogam, XII, p. 197-200 und 448.] Dies ist eine der seltenen verlässlichen Spuren der Bezeichnung eines Opfers mit dem Opfer eines Pferdes, dessen vollständiger Name wir nicht kennen - der gallische Mönch Gyro Cambrian bezeugt dies im 12. Jahrhundert in Ulster und weist auf die Existenz ritueller Praktiken hin "Zoogamie", die entfernt an die Ashwamedha Indiens erinnert. [193 - Siehe M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Siehe Ogam, XII, S. 197-200 und 448.] Dies ist eine der seltenen verlässlichen Spuren der Bezeichnung eines Opfers mit dem Opfer eines Pferdes, dessen vollständiger Name wir nicht kennen - der gallische Mönch Gyro Cambrian bezeugt dies im 12. Jahrhundert in Ulster und weist auf die Existenz ritueller Praktiken hin "Zoogamie", die entfernt an die Ashwamedha Indiens erinnert. [193 - Siehe M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Siehe Ogam, XII, S. 197-200 und 448.] Dies ist eine der seltenen verlässlichen Spuren der Bezeichnung eines Opfers mit dem Opfer eines Pferdes, dessen vollständiger Name wir nicht kennen - der gallische Mönch Gyro Cambrian bezeugt dies im 12. Jahrhundert in Ulster und weist auf die Existenz ritueller Praktiken hin "Zoogamie", die entfernt an die Ashwamedha Indiens erinnert. [193 - Siehe M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
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Opfern
In Irland finden wir keine bestimmten Spuren von Menschenopfern, die so oft für die Druiden verantwortlich gemacht werden. Selbst wenn auf der großen Insel Opfer gebracht wurden, die denen ähnelten, die laut Caesar [194 - Caes, B. G, VI, 16.] in Gallien stattfanden, löschte die Christianisierung ihre Spuren in unseren Quellen vollständig aus, wie in diesem d erwähnt 'Arbois de Jubainville: "Die Opfer, deren Aufführung die Hauptaufgabe der Druiden war, waren mit dem christlichen Kult unvereinbar." [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paris, 1883-1902. T. IP 158.]
In jedem Fall ist die Idee eines Druiden, der einem Dolmen ein Menschenopfer bringt, nur eine Erfindung der Vorstellungskraft. [196 - Ein einziger irischer Text, Courtise de Becuma, gibt einen sehr kurzen Hinweis auf das "Menschenopfer", siehe Eriu, III, 154 ff. in ch. III.]
Es ist wahrscheinlich Saint Patrick, dass wir den extremen Mangel an Kenntnissen des irischen Heidentums verdanken: "Er erlaubte ihnen nicht, Opfer darzubringen, die dem Teufel als Opfer dienten", sagt über die Filid Corporation, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] und ein irischer Mönch fügt hinzu: „Wir ehren den heiligen Patrick, den Hauptapostel Irlands. Wunderbar ist sein herrlicher Name, dieses Feuer, mit dem die Völker getauft werden. Er kämpfte mit festem Herzen mit den Druiden. Er zerschmetterte die Hochmütigen, fand die Hilfe des hellen Himmels und reinigte Irland mit seinen grünen Ebenen von den großen Menschen. " [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Diese Passage ist mehr eine Übung im rhetorischen Stil als irgendeine Botschaft, da die Druiden nicht so schnell verschwanden: während der Regierungszeit des Hochkönigs Domnall Ua Neill (irischer Domnall ua Néill - König von Ayleh (943-980), Der Hochkönig von Irland (956-980), die Druiden, existierte noch und benutzte sogar alle ihre Wahrsagungsmittel, gegen die St. Patrick zu Lebzeiten rebellierte. [199 - O'Curry, Manieren und Bräuche, II, 135.]
In der Hauptfolge, die den Triumph des Christentums über den "blutigen Kult" kennzeichnet, sprechen wir nicht über die Druiden: "Dort befand sich das königliche Idol Irlands, nämlich - Crom Cruach, [200 -" Blutkreislauf ", siehe Ogam, XI, 287, 288, und auch: Micheal 6 Duigeannain, Über die mittelalterlichen Quellen für die Legende von Cenn (Crom) Croich von Mag Sleclit, - in „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. S. 296 sqq.] Um die herum standen zwölf Steine Idole: Es bestand aus Gold und wurde von allen Völkern, die sich vor der Ankunft von Patrick in Irland niederließen, als Gottheit verehrt. Sie brachten ihm den Erstgeborenen von jedem Nachwuchs von Rindern und den ersten Nachwuchs von jedem Clan. Hier kam Tigernmas, der Sohn von Follah, dem König von Irland, um ihn während des Festivals von Samhain zu ehren. [201 - Siehe unten, Kap. IV, S. 196-198.] Mit den Männern und Frauen Irlands. Sie alle fielen vor Crom Cruach nieder,Ihre Stirn, Knorpel in Nase, Knien und Ellbogen waren so stark verletzt, dass drei Viertel aller Menschen in Irland an solchen Niederwerfungen starben. Hier steht der Name „Die Ebene der fallenden Prostata“. [202 - Rev. Celt, XVI, 35-36.]
Caesars Botschaft scheint auf den ersten Blick objektiver zu sein: "Das gesamte gallische Volk ist seinen Ritualen sehr verpflichtet", sagt er, bevor er den einzigen Beweis liefert, der auf den Zusammenhang zwischen "Menschenopfer" und dem druidischen Priestertum hinweist: "Die Menschen sind erstaunt schwere Krankheiten sowie diejenigen, die ihr Leben im Krieg und in anderen Gefahren verbringen, legen oder schwören, Menschenopfer zu bringen; Druiden sind dafür verantwortlich. Es sind die Gallier, die glauben, dass die unsterblichen Götter nur besänftigt werden können, indem man menschliches Leben für menschliches Leben opfert. Sie haben sogar soziale Opfer ihrer Stammesgenossen. Einige Stämme verwenden zu diesem Zweck riesige Stofftiere aus Stangen, deren Mitglieder sie mit lebenden Menschen füllen; sie setzen sie von unten in Brand und Menschen brennen in Flammen. Aber,Ihrer Meinung nach ist es für die unsterblichen Götter noch erfreulicher, diejenigen zu opfern, die in Diebstahl, Raub oder anderen schweren Verbrechen gefangen sind. und wenn solche Leute nicht genug sind, dann opfern sie sogar die Unschuldigen. “[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Sollte man Nennius 'Botschaft über den Rat vertrauen, den die bretonischen Druiden Vortigern gaben, als die bretonische Herrschaft in Großbritannien zu Ende ging? Um die Zuverlässigkeit der Verteidigungsstärke der Festung von Dinas Emris zu gewährleisten, war es notwendig, ihre Steine mit dem Blut eines jungen Mannes zu besprühen, der von einem unbekannten Vater geboren wurde. Aber solch ein Jesus unter den Legalisten, der junge Mann, der später der Magier Merlin wurde, sollte die Druiden verwirren und das grausame Schicksal vermeiden, das ihn erwartete. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Die gleiche Geschichte wird in einer Sammlung irischer Legenden erzählt, die "The Courtship de Vesite" genannt wird: die Frau von Labride (eine der Anführerinnen der Tuatha de Danann [205 - oder "die Stämme der Göttin Danu", eine mythologische Rasse, die nach irischer Tradition bewohnte Irland vor der Ankunft der Goidels und floh dann vor ihnen, versteckte sich in der Unterwelt und der Meereswelt heidnischer Götter. Um diesen Namen Tuatha De Danann hat sich ein ganzer Zyklus von Mythen entwickelt.]
Bekuma, der einer Liebesbeziehung mit Gaillard, einem der Söhne des Meeresgottes Manannan, schuldig war [206 - Die göttliche Würde von Manannan, dem Meeresgott, wurde vergeblich in Frage gestellt in: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 ff] wurde verurteilt, auf dem Scheiterhaufen lebendig verbrannt zu werden. Ihre herablassenden Richter beschlossen, mit ihrem Exil zufrieden zu sein, und schickten sie auf See, nachdem sie sie in ein Boot gesetzt hatten. Sie erreichte Houth Hill (Etar), wo sie König Konn der Hundert Schlachten traf, der nach dem Tod seiner Frau Etne verwitwet war. Aufgrund ihrer Schönheit erreichte Bekuma, dass er sie heiratete, was jedoch verschiedene Katastrophen mit sich brachte: Die Erde weigerte sich, Früchte zu tragen, die Herden gaben keine Milch. Die Druiden, an die sie sich wenden, erklären, dass, um die Folgen des Verbrechens der Frau des Königs zu beseitigen,Der Sohn der Jungfrau sollte geopfert und das Blut der Tore und des Landes Tara auf ihn gespritzt werden. Conn findet schließlich einen geeigneten jungen Mann auf einer Insel und lockt ihn mit Hilfe von List nach Tara. Aber in dem Moment, in dem das Opfer ausgeführt werden sollte, erscheint eine Kuh, und unter Beachtung der Bitten der Mutter des jungen Mannes wird er durch ein Tier ersetzt. [207 - "Buch der Fermoys, fol. 89 und O'Curry, "Mahners", - "Intr.", P. 333-334 und II, 222.]222.]222.]
Wie Sie sehen können, sind die irischen und gallischen Erzählungen sehr ähnlich, und es ist schwierig, die Geschichte von der Mythologie zu trennen. Bedenken dieser Art waren den Kelten jedoch völlig fremd, und wenn wir nutzlose Streitigkeiten vermeiden wollen, wäre es wahrscheinlich klüger, die Bemerkungen der klassischen Autoren - Caesar, Strabo, Diodorus und andere - über die Bedeutung oder sogar die tatsächliche Möglichkeit eines solchen Opfers als Missverständnis zuzugeben: [208 - Siehe Ogam, VII, 33 sqq.] Es erfordert viel Festigkeit, um den Übertreibungen und Fehlern alter Compiler zu widerstehen; Tatsächlich unterschied sich die Vorstellung von Gallien und Großbritannien durch einen Zeitgenossen von Cäsar und Augustus nicht wesentlich von der Vorstellung von Afrika durch einen Mann des Mittelalters, und die lächerlichsten Geschichten waren im Umlauf.
Der keltische Bestattungsritus bietet solide Gründe, um über Menschenopfer zu sprechen: "funera sunt Magnifica et Somptuosa" - "Die Beerdigung ist großartig und teuer", bemerkt Caesar: [209 - Caes., BG, VI, 19.] über das Feuer in Gallien wie im homerischen Griechenland [210 - Il., XXIII, 166-176] wurden verschiedene Güter, Nutztiere und in einigen Fällen von Verstorbenen geliebte Menschen gelegt. Pomponius Mela bestätigt diese Praxis und fügt hinzu, dass Menschenopfer freiwillig sein könnten: „Bevor die Abrechnung und die Zahlung von Schulden auf die Ankunft in der anderen Welt verschoben wurden, gab es Menschen, die sich freiwillig in die Scheiterhaufen ihrer Lieben stürzten, als wollten sie weiterleben zusammen mit ihnen. “[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Wir sollten nicht jene Gallier vergessen, die nach Posidinius [212 - Athen., IV, 40.] ihre Köpfe unter das Schwert steckten und das Gold und Silber, das sie als Bezahlung erhalten hatten, an ihre Freunde verteilten: „Einige bei der feierlichen Versammlung aller Menschen, die Silber erhalten hatten oder Gold oder eine Anzahl von Gefäßen mit Wein, die das Geschenk feierlich miterlebten, verteilten es unter Verwandten oder Freunden, legten sich dann auf den Schild und der neben ihnen stehende schnitt sich mit einem Schwertschlag die Kehlen durch. “
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] erkennt darin die Euhemerisierung des mythologischen Themas an - das Thema des grünen Ritters des Arthurianischen Romanzyklus und des irischen Epos (die Zyklen Cuchulin und Cou Roy). [214 - Cm. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein und der grüne Knighb", Speculum, XIX, 1944, p. 104 sqq.]
Keltische Druiden. Buch von Françoise Leroux
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