Unsterblichkeit Der Seele Und Metempsychose Der Druiden - Alternative Ansicht

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Anonim

Vorheriger Teil: Lehren und Ursprünge des Druidismus. Schreiben

Diese ursprüngliche Vorstellung von der Gefahr, mit der das Schreiben behaftet ist, wird am höchsten erklärt, was sicherlich einer der wichtigsten Aspekte der druidischen Tradition ist, die uns überliefert ist - im Glauben an die Unsterblichkeit der Seele. Die alten Autoren sind sich in diesem Punkt einig: neben Caesar [463 - Caes. V. G., VI, 14, zitiert von uns auf Seite 96 Crust, Hrsg.] Lucan schreibt darüber:

„Nach deiner Lehre fliegen keine Schatten von uns weg zum Schutz des stillen Erebus.

Diät in der unterirdischen Kammer: aber der gleiche Geist regiert

Körper in einer anderen Welt; wenn du die Wahrheit sagst, Der Tod liegt mitten in einem langen Leben. Völker

Die nordischen Länder müssen in einem solchen Fehler gesegnet werden, Für die unerträglichste Angst - die Angst vor dem Tod stört sie nicht.

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Also bemüht sich der Soldat, dem Schwert und bereitwillig zu begegnen

Er akzeptiert den Tod im Kampf und schont das zurückgekehrte Leben nicht. " [464 - Lucan. Tharsal, I, 450–458 - Trans. L. E. Ostroumova // Mark Annay Lucan. Farsalia oder ein Gedicht über den Bürgerkrieg / Ed. F. A. Petrovsky. M, 1993.]

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Und hier ist, was Pomponius Mela dazu sagt: „Eine der Lehren, in denen sie (die Druiden) unterweisen, wurde offensichtlich unter den Menschen verbreitet, um die Menschen im Krieg mutiger zu machen, da sie wissen, dass Seelen ewig sind, und dass die Toten ein anderes Leben haben. " [465 - Pomp. Mela, III, 3.]

Ammianus Marcellinus 'Timagen sagt den folgenden Satz: "Sie verachten das, was dem Menschen eigen ist, und verkünden Seelen als unsterblich." [466 - Amm Marc, XV, 9, 8.]

Diodorus Siculus sagt dasselbe: "Sie (die Kelten) haben eine gemeinsame Meinung über Pythagoras, wonach die Seelen der Menschen unsterblich sind und während einer bestimmten Anzahl von Jahren Leben in einem anderen Körper erlangen." [467 - Diod, V, 28, 6.]

Und schließlich Strabo: „Nicht nur die Druiden, sondern auch andere behaupten, dass Seelen und das Universum unzerstörbar sind; aber am Ende werden Feuer und Wasser über sie herrschen. " [468 - Strabo, IV, 4. - Trans. G. V. Stratanovsky]

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Diese äußerst prägnanten, spärlichen Aussagen der Lehre sind jedoch nicht frei von der Tendenz zur Rationalisierung, die den klassischen Autoren innewohnt: In der Frage der Unsterblichkeit der Seele sowie im Fall des Schreibens werden Cäsar und nach ihm alle anderen Konsequenzen für das Original gezogen Absicht: Die Druiden predigten angeblich die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele und des Jenseits, um ihren Landsleuten mächtigen militärischen Eifer zu verleihen … Aber Krieg für die Kelten war zu häufig, zu natürlich, als dass die Druiden es schwer hätten, Argumente einer psychologischen Ordnung zu entwickeln.

Die Unsterblichkeit der Seele ist ein völlig autarkes Dogma. Darüber hinaus muss noch viel Arbeit geleistet werden, um klar zu verstehen, was die alten Autoren uns übermittelt haben: Laut einigen zieht sich die Seele zurück, um in einer anderen Welt zu leben, nach anderen verändert die Seele ihren Körper. Wie war die Meinung der Druiden zu diesem Thema? Unsterblichkeit oder Metempsychose?

Inselliteratur scheint hauptsächlich Metempsychose zu kennen:

„Früher war ich in vielen Formen, bevor Sie materielle Form annehmen:

Ich war ein schmales, buntes Schwert, Ich glaube an das Sichtbare

Ich war in der Luft - ein Tropfen

Ich war der hellste der Sterne

Ich war ein Wort unter den Buchstaben

Ich war ein Buch am Anfang seiner Entstehung

Ich war ein Lichtblitz … ". [469 - Cad Godeu, ou de arbrisseaux Combat, - ogam, V, 111.] "Ich bin der Wind auf See,

Ich bin eine Welle im Ozean

Ich bin der Absturz des Meeres

Ich bin der Bulle von sieben Kämpfen

Ich bin ein Falke auf einem Felsen

Ich bin ein Tropfen Tau

Ich bin eine schöne Blume

Ich bin ein wilder Eber

Ich bin ein Lachs im Fluss … "[470 - Buch Gabala, - ogam, XII, 90. - Per. S. V. Shkunaeva "Aus dem Buch der Anfälle.]

Es wurde angenommen, dass eine berühmte mythologische Figur zahlreiche Reinkarnationen überlebte, die historischen oder eher historiografischen Zwecken dienten: „Die gesamte Rasse von Partolon, die erste der fünf Rassen, die in Irland lebten, starb an einer Krankheit, mit Ausnahme einer einzigen Person, Tuan, Sohn von Sdarn, Sohn Sera, Sohn des Bruders von Pater Partolon. Gott bekleidete ihn in vielen Formen und er lebte von Partolon bis Colum Kille. Er erzählte Wissen und Geschichte, erzählte von den Eroberungen Irlands und von den Ereignissen von der Ankunft von Kessair bis zu diesen Zeiten. Zu diesem Zweck hielt Gott ihn bis zur Zeit der Heiligen am Leben, bis er schließlich Tuan, der Sohn von Kyrell, der Sohn von Muiredah Muinderg, genannt wurde. Dies sind die Formen, in denen er war: dreihundert Jahre in Form eines Mannes, dreihundert Jahre in Form eines wilden Stiers in den Wüsten; zweihundert Jahre in der Gestalt einer wilden Ziege,dreihundert Jahre in der Gestalt eines Vogels, hundert Jahre in der Gestalt eines Lachses. Ein Fischer fing ihn in seinem Netz auf und trug ihn zur Königin, der Frau von Muiredah Muinderg; Sie schmeckte Lachs und in ihr wurde Tuan schließlich gezeugt. Experten sagen, dass es Fintan Fineolach war … “[471 - Lebor, Gabala, III, § 236.]

Es sollte die wichtige Tatsache betont werden, dass die keltische Metempsychose nicht universell ist, wie zum Beispiel die Wiedergeburt der Seele in vielen Religionen Indiens. Während in ihnen alle Lebewesen davon betroffen sind, schreibt die irische Legende nur wenigen mythologischen oder göttlichen Wesen Metempsychose zu [472 - Ogam, XII, 77.] Urmensch, Träger zahlreicher Aspekte von Wahrheit und Wissen. [473 - Die Idee der "Reinkarnation" im indischen Sinne ist den Lehren des Druidismus fremd.]

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Völlig unterschiedlich in Form und Umfang bzw. in ihrer Bedeutung ist die irische Vorstellung von der anderen Welt, in der die Toten eine paradiesische Existenz führen (Fir pa tVeo, Fir pa mBan, Mag Mog, Mag Mela), [474 - Siehe der von Chr. untersuchte Name Meldi (Meaux). J. Guyonvark, op. cit, - "Ogam", XI, 285-287.] "Land der Lebenden, Land der Frauen, Tiefebene, Ebene des Vergnügens", häufiger "Land der Jungen" (Tir nánog) - dieses keltische "Paradies" liegt sehr weit entfernt westlich von Irland, jenseits der untergehenden Sonne, wohin die Toten gehen. Manchmal ist es sogar das "Gelobte Land" (tir Tairngiri), in dem der Baum des Lebens wächst. [475 - A. Nutt - K. Meyer, "Die Reise der Kleie", I, 226.] Die Toten finden dort ein beneidenswertes Schicksal, verglichen mit dem Anteil der Menschen auf dieser Welt: "Angenehme und freudige Spiele - sie haben Spaß, bevor sie Wein schäumen - Männer und schöne Frauen,hinter dem Busch - ohne Sünde und Missetat.

Auf den Baumkronen schwimmt - das Schiff zwischen den Kronen - die Bäume sind voller saftiger Früchte - unter der Nase Ihres kleinen Bootes.

Bäume mit Blumen und Früchten - über denen der wahre Geruch von Wein schwebt - Bäume zeitlos und makellos - deren Blätter golden sind.

Von Anfang an - ohne Altern, ohne Friedhofsgrube - warten wir nicht auf das Zeitalter der Impotenz, - wir sind nicht von Krankheiten betroffen “[476 - ogam, IX, 307.].

Deshalb gingen sie so bereitwillig in die andere Welt. Für die alten Kelten war der Tod weder eine Befreiung von einem Leben voller Nöte und Tränen noch eine Vergeltung für viele schlechte Taten. Sie war, um Lucans Gesichtsausdruck zu verwenden, die Mitte eines langen Lebens; und die anmutigste, eine der attraktivsten Handlungen der mythologischen Literatur der Insel war die Geschichte der Göttinnen, die auf der Suche nach Sterblichen kommen und diejenigen, denen sie ihre Liebe gaben, zu ihrer ewigen Glückseligkeit bringen.

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Aber die glücklichen Besitzer dieser göttlichen Vorteile müssen sich vor Nostalgie schützen. Einer von Brans Gefährten, dessen Beschreibung der "Reise" (Immram) ein äußerst merkwürdiger Text ist, lernte dies aus seiner eigenen traurigen Erfahrung: "Es schien ihnen, dass sie seit einem Jahr dort waren, aber viele, viele Jahre sind vergangen.

Heimweh ergriff EINEN VON IHNEN, Nekhtan, den Sohn von Kolbran. Seine Verwandten begannen Bran zu bitten, mit ihnen nach Irland zurückzukehren. Die Frau sagte ihnen, dass sie es bereuen würden, gegangen zu sein. Sie versammelten sich dennoch auf dem Rückweg. Dann sagte sie ihnen, sie sollten darauf achten, den Boden nicht mit den Füßen zu berühren.

Sie segelten bis sie ein Dorf namens Cape Brana erreichten. Die Leute fragten sie, wer sie seien, wer aus dem Meer komme. Bran antwortete:

„Ich bin Bran, Sohn von Febal.

Dann sagten sie ihm:

- Wir kennen eine solche Person nicht. Aber unsere alten Geschichten erzählen von Bran's Voyages. Nekhtan sprang vom Boot zum Ufer. Sobald er das Land Irland berührte, verwandelte er sich sofort in einen Aschehaufen, als ob sein Körper seit vielen hundert Jahren im Boden gelegen hätte.

Danach erzählte Bran allen Versammelten von Anfang an bis zu dieser Zeit von seinen Reisen. Dann verabschiedete er sich von ihnen, und seitdem ist nichts mehr über seine Wanderungen bekannt. "[477 - Zag, IX, 309. -" Die Reise von Vran "// Per?.. L. A. Smirnova.]

Wir haben also keinen Grund zu bezweifeln, dass die Lehre über die Unsterblichkeit der Seele und über das endlose Leben in der anderen Welt nicht die einzige traditionelle druidische Lehre ist, die allgemein verwendet wurde. Irische und walisische Dokumente zeigen deutlich, dass die Unsterblichkeit der Seele und die Metempsychose zwei benachbarte, aber voneinander unterschiedliche Anwendungsbereiche hatten: Unsterblichkeit war das übliche und natürliche Los der menschlichen Seele, während Reinkarnation und Metempsychose nur außergewöhnlichen Persönlichkeiten mit einem besonderen, mythologischen Zweck vorbehalten waren Zeichen.

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Wir können in diesen Fällen nur die Elemente des Unterschieds - sowie der Ähnlichkeiten - der Reinkarnation feststellen, die anscheinend nicht ewig andauerte, sondern eine einfache kurzfristige Metamorphose war, die oft freiwillig und in Erzählungen nicht ungewöhnlich war. Samenbewohner, die sich in Hirsche oder Kühe oder häufiger in Vögel verwandeln; [478 - Ogam, X, 287 ff.] Die Kriegsgöttin wird je nach Situation entweder eine rote Kuh oder ein Aal oder eine Krähe - sie alle haben einfach die Gabe der Reinkarnation; im Gegenteil, die Göttin Etain, die tausend und zwölf Jahre vor ihrer Geburt als Tochter von Ethar und als Ehefrau von Eohaid Airem als Tochter von Ailil und als Ehefrau des Gottes Meader geboren wurde, [479 - Meyer-Nutt, The Voy. von Br, II, 47-53.] zeigt deutlich einen Fall von Metempsychose. Aber sowohl diese als auch andere Charaktere sind mit der großen Tradition des religiösen Zoomorphismus verbunden, die unter den Kelten existierte. [480 - Siehe Ogam, VII, p..101-122.] Gleichzeitig können wir nicht über Totemismus sprechen - die Zuordnung zu den Kelten basiert immer auf falschen Analogien.

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Man sollte Zoomorphismus und Zoolatria nicht mischen, wie es manchmal gemacht wird. Die Kelten verehrten das Pferd überhaupt nicht, weil eine der keltischen Gottheiten das Aussehen dieses Tieres hatte. Wenn sich der Druide in eine Kuh verwandelt, [481 - Cm. Geschenk ed. S. 171.] dann geschieht dies nicht aus Scherz, sondern unter besonders schwierigen Umständen und nur, weil seine Würde ihn über die Position und die Grenzen eines gewöhnlichen Menschen stellt. Laut Pomponius Mela haben die Priesterinnen der Isle of Sein dieses Privileg auch sich selbst zugeschrieben. Sie sagten, sie könnten "die Form eines beliebigen Tieres annehmen" (Seque in quae selint animalia vertere) [482 - Pomp. Mela, III, 6.]

Dies ist genau der Ort, an dem die Definition in "Korrespondenz der Namen" (§ 149) erwähnt wird, in der unterschieden wird zwischen denen, die das Land bewirtschaften (trebhta, "Bauern"), und denen, die diese oder jene Kunst besitzen (aes dana "Künstler"). oder "Handwerker"). Sesshafte Bauern sind "Nichtgötter" (andee), mit anderen Worten, sie entsprechen den indischen Vaisyas; [483 - Cm. G. Dumezil, "JMQ", ich, passim. Die Vaishyas bilden die dritte produktive Klasse innerhalb der dreifachen sozialen Spaltung in Indien.] Die Handwerker oder "Menschen der Künste", wie sie auch genannt werden, sind nach einer anderen wörtlichen Übersetzung des Begriffs "aes dana" "Götter" (dee). Daher hat Cuchulainn das Recht, Morrigan wie folgt anzusprechen: "Mögest du von Göttern und Nichtgöttern gesegnet sein" ((bennacht de; ande; fort). [484 - Lebor na hUidre, 77a, 40, und siehe Lebor Gabala, § 307.]

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In Irland und natürlich in Gallien war jeder, der über technische Fähigkeiten oder mentale Kenntnisse verfügte, ein "Gott": ein Schmied, Zimmermann, Arzt, Dichter oder Druide. [485 - Gott Lug, der das irische Pantheon leitet, wird Samildanach genannt, "ein Alleskönner" oder, wenn wir von seinem "solaren" Aspekt kommen, "mit vielen Künsten ausgestattet (Sommer)". Heiraten Siehe auch Gallischer Merkur und seine Meisterschaft, siehe Ogam, IV, op. cit.] Die klassischen Autoren, die diese listigen Feinheiten nicht erfassen konnten, gerieten unweigerlich in einen Irrtum: „Es gibt keinen Zusammenhang zwischen dieser Geschichte (der beiden Leben von Etain) und der pythagoreischen Metempsychose. Es ist jedoch möglich, dass die Legende von Midera und Etain nach Gallien gebracht oder dort von den Druiden erzählt wurde und die Ursache für die Täuschung der griechischen Wissenschaftler wurde, die den Druiden den Glauben an die Metempsychose von Pythagoras zuschrieben. " [486 - d'Arbois,Les druides et les dieux … 141.]

Diese Bemerkung ist wahr. Wenn wir in einem irischen oder keltischen Text im Allgemeinen auf einen Fall von Metempsychose stoßen, geht dieser entweder direkt oder indirekt in der epischen Verarbeitung auf den Mythos zurück und überhaupt nicht auf den zweifelhaften pythagoreischen Einfluss.

Keltische Druiden. Buch von Françoise Leroux

Nächster Teil: Die andere Welt und der Tod des Druiden

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