Dies ist ein Artikel von Jeff Warren von Psychology Tomorrow "Aufklärung: Ist die Wissenschaft bereit, es ernst zu nehmen?" Es werden aufregende neue Entdeckungen darüber gemacht, wie sich Achtsamkeitspraxis auf die Struktur und Funktion unseres Gehirns auswirkt. Warren fragt sich auch, ob das Gegenteil möglich ist - würde die Wissenschaft eine ähnliche Gehirnumwandlung ohne 20 Jahre Meditation ermöglichen?
Im März 2012 nahm ich zusammen mit zwanzig anderen Meditierenden an einem Experiment teil, das vom Brigham and Women's Hospital und der Harvard Medical School in Boston durchgeführt wurde. Das Experiment wurde von einem jungen Harvard-Neurowissenschaftler, David Vago, und einem buddhistischen Wissenschaftler und Achtsamkeitslehrer, Shinzen Young, geleitet.
Eine Woche lang meditierten wir - alle zwanzig Teilnehmer - in einem spontanen Rückzugsraum im Functional Imaging Lab. Innerhalb von zwei Tagen haben wir verschiedene Verhaltens- und psychologische Tests durchlaufen. Die wichtigsten Ereignisse fanden jedoch in der Klinik statt.
Alle paar Stunden wurde ein Praktiker aus unserer Gruppe ausgewählt, der zum funktionsinternen Magnetresonanztomographen (MRT) für funktionelle und anatomische Gehirnscans ging (aufgrund einer Verletzung, die ich vor vielen Jahren erlitten hatte, befand sich in meinem Nacken eine Metallplatte, die es mir nicht erlaubte, an diesem Teil des Experiments teilzunehmen).
Wago und Young haben sich mit einer der großen Fragen der Neurowissenschaften auseinandergesetzt: Wie ist der wahre Zustand eines ruhenden Gehirns? Um eine Gehirnaktivität zu beobachten, sei es für Erinnerungen, Bewegung von Körperteilen oder Fokussierung der Aufmerksamkeit, muss ein Neurowissenschaftler beim Studium einer MRT einen Grundruhezustand bestimmen, mit dem der aktive Zustand verglichen werden kann.
Zu diesem Zweck haben Neurowissenschaftler Patienten, die sich seit vielen Jahren einer Magnetresonanztomographie unterziehen, angewiesen, ihre Gedanken zwischen aktiven Aufgaben „einfach umherwandern“zu lassen, als ob „Gedankenwandern“ein Zustand der Ruhe und Untätigkeit wäre. Jüngste Studien zum neuronalen Netzwerk des Gehirns, das als „Standardmodus-Netzwerk“bekannt ist, haben jedoch gezeigt, dass mentales Wandern nichts mit Ruhe zu tun hat. Tatsächlich sind in diesem Zustand viele Teile des Gehirns "in Ruhe" aktiv - insbesondere die Netzwerke, die die sogenannte "selbstreferenzielle Verarbeitung" unterstützen, dh eine endlose Geschichte des Denkens über sich selbst.
Dieser allzu vertraute Teil des Gehirns ist ständig mit Vergleichen und Bauplänen beschäftigt, beunruhigend und phantasierend; Nachts auf einer Party schüttet sie Worte aus, woraufhin sie nach Beschwerden, Hinweisen und Schlussfolgerungen sucht. Mit anderen Worten, es ist der denkende Geist oder zumindest ein Aspekt des denkenden Geistes, ein Zustand, in den wir dazu neigen, reflexartig zurückzukehren, ohne uns auf eine bestimmte Aufgabe zu konzentrieren.
Shinzen Young argumentiert jedoch, dass echter Frieden etwas anderes ist, etwas, das Meditierende im Laufe der Zeit demonstrieren können, um so die wahre Grundlage sensorischer Erfahrung zu identifizieren. Um herauszufinden, ob dies der Fall ist, machte sich unsere kleine Gruppe daran.
Werbevideo:
Jeder Meditierende lag auf dem Rücken in einer summenden funktionellen MRT mit einem Magnetfeld von drei Tesla und nahm Messwerte aus dem Gehirn auf. Er tauchte in eine von vier verschiedenen Meditationen ein, die Young lehrte: visuellen Frieden, auditorischen Frieden, körperliche Ruhe oder den offenen Zustand, der als „ nichts nicht tun “, in dem der Meditierende alle Versuche aufgibt, seine Aufmerksamkeit zu kontrollieren, und einfach alle Gedanken kommen und gehen lässt, um das Bewusstsein aufrechtzuerhalten. Dies ermöglicht es dem erfahrenen Praktiker, den Geist klar, offen und geräumig zu machen.
Als die Probanden das Gefühl hatten, in diesen Zuständen Stabilität erreicht zu haben, drückten sie den Knopf. Zwischen diesen aktiven Zuständen ließen sie ihren Geist wandern, um einen kontrastierenden Zustand zu erzeugen, und hoben hervor, wie sich das Wandern des Geistes von diesen Schattierungen tiefen Friedens unterscheidet.
Es trat jedoch ein Problem auf, das Vago nicht hätte vorhersehen können. Zwanzig Meditationspraktiker wurden basierend auf der Dauer und Regelmäßigkeit der Praxis ausgewählt. Aber selbst in dieser Stichprobe gab es eine Grenze zwischen dem durchschnittlichen Praktizierenden und einigen älteren Praktizierenden, die über zwanzig Jahre meditiert hatten.
Ihre Meinung unterschied sich sowohl in quantitativen als auch in qualitativen Indikatoren. Er war nicht länger der Geist gewöhnlicher Menschen.
Erfahrene Meditierende erreichten bei jeder Art von Meditation den idealen Ruhezustand, aber wenn es darum ging, einen kontrastierenden Zustand zu schaffen, waren sie hilflos. Sie haben die Fähigkeit verloren, „ihre Gedanken schweifen zu lassen“, weil sie die Gewohnheit diskursiver, narrativer Gedanken vor langer Zeit aufgegeben haben. Sie kümmerten sich nicht mehr darum, wie ihre Frisur aussah, was sie in naher Zukunft hatten oder ob sie andere Menschen ärgerten. Im Allgemeinen schwiegen ihre Gedanken.
Als Gedanken kamen - und sie kamen immer noch - berichteten diese Teilnehmer des Experiments, dass diese Gedanken eine andere, nicht festgelegte Qualität haben. Die Idee, dass "MRT sehr laut ist", könnte entstanden sein, aber dann schnell verdunstet sein. Es schien, als würden Gedanken als Reaktion auf verschiedene Situationen nach Bedarf entstehen und dann vor einem klaren Hintergrund des Bewusstseins entscheidend verschwinden. Mit anderen Worten, diese Praktizierenden haben immer meditiert.
Dies war jedoch noch nicht die schockierendste Entdeckung von Vago. Etwas noch Erstaunlicheres geschah mit den beiden erfahrensten Praktizierenden, etwas, das, soweit die Versuchsleiter wussten, noch nie zuvor von einem Gehirnforschungsgerät erfasst worden war.
Beide Fächer lagen auf gepolsterten Rollbahren in einem summenden MRT-Zentrum in einer berühmten Klinik im Herzen von East Boston und an der Harvard Medical School und verschwanden plötzlich.
Har-Prakash Khalsa, ein 52-jähriger Postbote und Yogalehrer aus Kanada, einer von zwei erfahrenen Praktizierenden, denen dies passiert ist, beschreibt seine Erfahrung wie folgt:
„Es ist wie ein Druck oder ein Impuls. Ich befand mich in einem dieser Ruhezustände, und als ich ihn losließ, fühlte ich mich in einer viel größeren Auflösung - einem größeren „Verschwindenlassen“, wie Shinzen es nennen würde. Es war unmöglich, sich dagegen zu wehren. Mein Geist, mein Körper und meine Welt sind einfach zusammengebrochen."
Augenblicke später kehrte der schimmernde, erneuerte, verwandelte Har-Prakash ins Bewusstsein zurück und verstand nicht ganz, wie er diese Erfahrung in einen Forschungsbericht einbauen konnte. Er konnte es nicht mit einem Knopfdruck markieren, selbst wenn er wollte - es gab niemanden, der den Knopf drückte.
Es war kein Frieden - es war totale Vernichtung.
Für Har-Prakash war diese Erfahrung völlig vertraut. Seine erste Beendigung erlebte er 2003 nach einem besonders intensiven Meditationsretreat, und jetzt geschah es die ganze Zeit. "Manchmal passiert es, wenn ich nur die Straße entlang gehe", sagte er mir.
Har-Prakash, der aus der Existenz eintrat und wieder eintrat, "flackerte" regelmäßig - normalerweise mehrmals am Tag. Es war nicht überraschend, dass er im gegenwärtigen Moment leben konnte - der Moment war buchstäblich immer neu. Er schien zehnmal pro Minute aufzuwachen.
Als ich Yang nach diesem Phänomen fragte, antwortete er, dass es "Aufhören" oder Nirodha genannt wird und ein äußerst wichtiges Thema in der buddhistischen Praxis ist. Tatsächlich besteht eine der Hauptaufgaben von Yang als Lehrer für fortgeschrittene Praktizierende darin, den Schülern zu helfen, sich auf diese kleinen, verwirrenden Todesfälle einzustellen, die häufiger auftreten, je länger die Schüler praktizieren.
"Wenn Sie davon hören, mag es gefährlich erscheinen, aber irgendwie funktionieren Sie weiterhin ganz normal", sagte Young.
Er erzählte mir von seinen Unterbrechungen, die zum Beispiel während der Fahrt von seinem Haus in Burlington, Vermont, nach Waterbury, eine halbe Stunde entfernt, auftraten, wo er regelmäßig Meditationsretreats durchführt.
„Ich gehe hunderte Male in und aus Kündigungen. Zeit und Raum sind in keiner Weise getrennt. Aber ich habe noch nie eine Geldstrafe bekommen - was können wir über Unfälle sagen? Und das ist nicht nur meine Erfahrung. Ich habe noch nie einen Zen-Meister getroffen, der gegen eine Wand gekracht ist, weil er für einen kurzen Moment aus Wahrnehmungssicht nicht da war. Denken Sie daran, dass die materielle Welt nicht verschwindet, all dies sind Ereignisse der sensorischen Wahrnehmung. Das ist Bewusstsein. Kausale Zusammenhänge bleiben bestehen. Die Kraftfelder bleiben an Ort und Stelle."
Offensichtlich nimmt Young, wie die beiden erfahrenen Praktizierenden, die im MRT waren, die Realität nicht mehr so wahr wie die meisten Menschen. Genau zu beschreiben, wie sich seine Wahrnehmung verändert hat, wurde für mich zu einer journalistischen Besessenheit.
In der mystischen Literatur verwenden Autoren solche Bezeichnungen wie "selbstverwirklicht", "erwacht", "befreit" und - am meisten belastet - "erleuchtet". "Eine sehr klare Erfahrung des Aufhörens", erklärte Young mir, "induziert klassische Erleuchtung."
Aber wie auch immer wir es nennen, nach Jahren harter Übung hat sich Youngs Identitätsgefühl verändert. Wie die beiden erfahrenen Praktizierenden, die an der Studie teilnahmen, verlor er seine frühere Qualität des diskursiven Denkens. Er verbringt immer mehr Zeit in Leerezuständen. Außerdem fühlt er sich nicht länger als eigenständiges, begrenztes "Ich" - er fühlt sich als Teil einer größeren, unpersönlichen "Handlung".
Als Beobachterjournalist und Teilnehmer des Experiments war ich im MRT-Raum, als einige dieser Ereignisse stattfanden, und beobachtete Vago genau. Welche Schlussfolgerungen wird er aus diesen seltsamen Metamorphosen meditativer Erfahrung ziehen? Obwohl in den letzten zehn Jahren Hunderte von wissenschaftlichen Artikeln über die Neurophysiologie der Meditation veröffentlicht wurden, waren nur wenige Forscher mutig genug, um über das ultimative Ziel der buddhistischen Praxis zu sprechen, die Beendigung des Leidens, das als Erwachen oder Erleuchtung bekannt ist (der Name "Buddha" bedeutet "erwacht").).
Es gibt jedoch Anzeichen dafür, dass sich die Situation allmählich ändert. In der Tat haben Wago und eine Gruppe von Harvard-Kollegen vor einigen Jahren in Perspectives on Psychological Science einen Artikel mit dem Titel "How Mindfulness Meditation Works" veröffentlicht. In ihrer Überprüfung der verschiedenen Komponenten der Mechanismen der Achtsamkeit haben die Autoren des Artikels einen Aspekt einbezogen, den sie "eine Veränderung der Selbstwahrnehmung" nannten.
Die Autoren schreiben, dass wenn es auf den grundlegenden Ebenen der Meditation eine Desidentifikation mit einem bestimmten Teil des Geistesinhalts gibt, dann auf höheren Ebenen der Praxis eine „radikalere Desidentifikation“mit unserem inhärenten Sinn für „Ich“. "Anstatt sich mit dem statischen 'Ich' zu identifizieren, besteht die Tendenz, sich mit dem Phänomen der 'Erfahrung' als solchem zu identifizieren."
Laut den Autoren führen sowohl theoretische Beschreibungen als auch empirische Berichte "eine Verschiebung der Selbstwahrnehmung auf eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung und Reife der Meditation zurück". Anschließend fassen sie einige Entdeckungen aus der Bildgebung und persönlichen Erfahrungen zusammen, die Aufschluss darüber geben können, was im erleuchteten Gehirn geschieht (obwohl die Autoren das Wort "n" sorgfältig vermeiden).
In einem wissenschaftlichen Artikel darüber zu argumentieren, ist nur ein Spiel mit interessanten Wörtern. Aber innerhalb einer lebendigen, authentischen Erfahrung ist es eine komplexe und radikale Veränderung, die immer wieder als die wichtigste Neuorientierung im menschlichen Leben bezeichnet wurde. Und das nicht nur im Buddhismus. Im Laufe der Geschichte haben alle kontemplativen Traditionen der Welt sowie die weltliche Literatur den Übergang vom Denken über das eigene „Ich“zum Eintritt in den Bewusstseinsstrom selbst beschrieben, obwohl die Sprache dieser Beschreibungen unterschiedlich sein könnte.
Es gibt viele mehrdeutige Karten und widersprüchliche Beschreibungen der Erleuchtung. Young und Wago hoffen, dass die wahre "Wissenschaft der Erleuchtung" in der Lage sein wird, alle Paradigmen und Erfahrungen, die im Zentrum einer ernsthaften spirituellen Praxis stehen, nebeneinander zu stellen und zu beleuchten.
Warum ist dieses Unternehmen so wichtig und welche Auswirkungen kann es auf die Wissenschaft haben?
Auf individueller Ebene haben wir potenziell revolutionäre Einsichten, um mit dem mentalen und emotionalen Leiden einer Person umzugehen. Wenn sich die Identität der Praktizierenden während der Meditationspraxis ändert, berichten sie von einer spürbaren Erleichterung des persönlichen Leidens. Natürlich verschwindet der Schmerz nirgendwo. Im Wesentlichen ist Schmerz Teil des menschlichen Zustands. Aber die Beziehung eines Menschen zu seinem Leiden kann sich ändern.
Was ist die grundlegende Dynamik dieses Prozesses? Das Üben scheint eine Art "Entfixierung" aus der sensorischen Erfahrung im Allgemeinen und dann, wenn sich das Üben vertieft, aus unserer gegenwärtigen Identität als separate, autonome Individuen zu implizieren. Young glaubt, dass eine der Fähigkeiten, die ein Praktizierender entwickelt, Gleichmut ist, den er als nicht im Sinnessystem begriffen beschreibt.
Die Erfahrungen gehen vollständiger durch den Praktiker, verursachen weniger Angst und ermöglichen die Wiederherstellung einer schnelleren Homöostase. Es gibt ein Gefühl von Leichtigkeit, innerem Gleichgewicht und der Möglichkeit der Befriedigung, unabhängig von äußeren Bedingungen. Da die Praktizierenden weniger Energie für den Kampf gegen sich selbst aufwenden, wird Energie freigesetzt, die verwendet werden kann, um anderen zu helfen.
Der Meditierende fühlt eine stärkere Verbindung mit der Seele der Welt und mit anderen Menschen. In der Tat ist ein weiterer Aspekt des „erwachten“Geistes die Entfaltung dessen, was viele als ursprüngliches Mitgefühl beschreiben. Unsere fundamentale Natur mag einfacher und liebevoller sein als wir denken.
Es scheint, dass diese Änderungen innerhalb eines Kontinuums auftreten. Derzeit besteht ein enormes wissenschaftliches Interesse an der Praxis der Achtsamkeit, da dies eine der Möglichkeiten ist, Menschen dabei zu helfen, sich entlang dieses Kontinuums zu bewegen, das selbst an seinem "flachen Ende" einen großen Einfluss auf verschiedene Bedingungen haben kann, von Problemen, die durch Stress verursacht werden, bis hin zu Angstzuständen. Depressionen, Sucht, Schmerzen usw.
Aber wie ich zu zeigen versucht habe, sind tiefere Veränderungen möglich. Jede Wissenschaft des Geistes, die seines Namens würdig sein will, muss versuchen, das gesamte Kontinuum zu isolieren, zu beschreiben und zu verstehen. Ohne dies ist das Paradigma der Meditationskraft ohne Eckpfeiler.
Wenn wir die Dynamik des Prozesses besser verstehen (die möglicherweise wichtige Korrelate im Nervensystem aufweist oder nicht), haben wir möglicherweise die Möglichkeit, die positiven Auswirkungen ernsthafter Praktiken auf Menschen auszudehnen, denen seit zwanzig Jahren der Luxus der täglichen Meditation entzogen ist. Möglicherweise können wir unsere Meditationstechniken verfeinern oder sogar eine Art "technischen Aufzug" verwenden, wie Young vorgeschlagen hat, der es uns ermöglicht, die Meinung der Menschen buchstäblich zu ändern und ein tieferes Maß an Zufriedenheit und Einheit in unserem Leben zu erreichen.
Wenn wir die wirklichen Elemente der menschlichen Erfahrung immer deutlicher sehen, kann es eine Zeit geben, in der, wie Shinzen Yang es ausdrückte, "die äußere Physik und die inneren kontemplativen Disziplinen gegenseitig bestäubt werden, was zu einer plötzlichen und signifikanten Steigerung des Wohlbefindens der ganzen Welt führt." Young nennt dies seinen "glücklichsten Gedanken". Diese Art der Fremdbestäubung kann unsere Neurowissenschaften bereichern, uns neue Werkzeuge zur Beseitigung des menschlichen Leidens liefern und unser Verständnis der menschlichen Fähigkeiten erheblich erweitern.
Wie kann diese Fremdbestäubung in der Praxis funktionieren? Ich habe bereits vorgeschlagen, dass wissenschaftliches Verständnis die positiven Auswirkungen ernsthafter Praktiken zugänglicher machen kann. Aber das ist ein zweischneidiges Schwert. Es gibt eine weitere wahrscheinliche Konsequenz: Die Erleuchtung selbst kann Auswirkungen auf wissenschaftliche Praktiker haben.
Young sagt oft, dass der nächste Buddha ein Team erleuchteter Neurowissenschaftler sein könnte. Er meint, dass tiefes Üben die Gabe des tiefen Sehens verleiht. Dies gilt sowohl aus wörtlicher Sicht - im Sinne einer herausragenden Klarheit der Gefühle als auch aus metaphysischer Sicht - im Sinne tiefer Einsichten über die Natur der Realität.
Dass dies dasselbe bedeuten könnte, spiegelt sich in der Geschichte wider, die Young über seinen Lehrer Jōshū Sasaki Rōshi erzählte (ich werde es wagen, meinen Artikel mit einer Beschreibung dieser Episode zu beenden).
Sasaki Roshi ist 105 Jahre alt (zum Zeitpunkt der Übersetzung des Artikels - 22. April 2013 - Sasaki Roshi war 106 Jahre alt. - Ungefähr Trans.), Was ihn wahrscheinlich zum ältesten lebenden Zen-Meister macht. Es wurde vernünftigerweise vermutet, dass er länger meditierte als jeder andere Mensch auf dem Planeten.
Eines Tages stellte Roshi während einer öffentlichen Ansprache, die Young übersetzte (Young begann seine Ausbildung als Mönch in der Nähe des Mount Koya-san südlich von Osaka und spricht fließend Japanisch), eine ungewöhnliche Frage: „Weißt du was? Einheit?" Bevor die verblüfften Zuhörer Zeit hatten zu antworten, antwortete er sich selbst: "Eins ist das, was Null enthält." Dann fuhr er fort: "Weißt du, was eine Zwei ist?" Und wieder beantwortete er selbst seine eigene Frage: „Zwei ist das, was eine Einheit enthält. Weißt du was eine Troika ist? " Er fuhr in diesem Sinne fort, und während er sprach, war Young, der praktisch ein Mathefreak war, von Einsicht beeindruckt.
Roshi drückte in Worten die grundlegende Dynamik des Bewusstseins aus, die noch von keinem Wissenschaftler beschrieben wurde, über die Buddhisten jedoch seit mehr als zweitausend Jahren sprechen, wenn auch in einer etwas anderen Sprache. Nach Roshis Vision entstehen alle sinnlich wahrgenommenen Momente, wenn eine leere Quelle (Null) in die Expansionskraft und die Kontraktionskraft unterteilt wird. Zwischen ihnen bestimmen diese beiden Kräfte die Form jeder Nanosekunde der Wahrnehmung. Immer wieder vernichten sie sich und vereinen sich wieder, und ihr Pulsieren schafft sensorische Realität und schafft einen immer größeren Reichtum an Nullzuständen, die erfahrene Praktizierende beobachten und sogar reiten können (Young hat mir einmal gesagt, dass dies das Geheimnis der wachsenden Vitalität und Spontaneität einiger Zen-Mönche ist). …
Young erkannte, dass Roshis Beschreibung der Grundlage der modernen Mathematik, die als Mengenlehre bekannt ist, auffallend ähnlich war. Aber Roshi wusste nichts über Mathematik - die Ausbildung, die er im Geiste des 19. Jahrhunderts erhielt, war von Natur aus feudalistisch. Als Young auf diese Ähnlichkeit hinwies, gab es eine lange Pause, nach der sein Lehrer schließlich mit teilnahmslosem Zen-Gleichmut antwortete: "Ah … also haben Mathematiker so tief gegraben, oder?"
Natürlich könnte dies, wie Young selbst vorsichtig betont, ein offensichtlicher Zufall sein. Viele Menschen sind bestrebt, Entsprechungen zwischen Spiritualität und Wissenschaft zu finden (normalerweise Quantenmechanik), was in den meisten Fällen nur echte Wissenschaftler ärgert, die mehr Details über diese Prozesse wissen. Andererseits ist die wissenschaftliche Tendenz, vage Verallgemeinerungen über "Meditation" - eine äußerst komplexe Reihe von Techniken und Prozessen - vorzunehmen, für Meditierende nicht weniger ärgerlich. Dies ist einer der Gründe für die Attraktivität der Idee, dass Forscher in beiden Bereichen qualifiziert sein müssen.
Was können wir entdecken, wenn wir den Schnittpunkt des tiefen Selbst und der weiten Welt untersuchen? Jeder ehrliche Wissenschaftler oder Philosoph wird Ihnen sagen, dass die Beziehung zwischen Geist und Materie immer noch ein Rätsel ist, vielleicht sogar das größte Rätsel. Seit Beginn der Geschichte bis zur Gegenwart haben Meditierende argumentiert, dass wir mit zunehmender Offenheit und Subtilität der Wahrnehmung immer mehr Kohärenz und Verbindungen in der Beziehung zwischen Außen- und Innenwelt feststellen. Aber ist es eine Offenbarung oder eine Täuschung? Diese Frage kann nur durch eine echte Zusammenarbeit zwischen Wissenschaft und tiefer Kontemplation beantwortet werden.
