Der Autismusforscher Simon Baron-Cohen glaubt, dass der in der westlichen Kultur verwendete Begriff "Böse" falsch ist. Der Wissenschaftler glaubt, dass das Konzept des "Mangels an Empathie" die Essenz des Phänomens viel genauer widerspiegelt
Warum interessieren Sie sich für das Thema des Ursprungs des Bösen und der Grausamkeit? Von meinem Vater, der in einer jüdischen Familie aufgewachsen war, erfuhr ich, wie die Nazis Lampen aus menschlicher Haut herstellten und was mit Frau Goldblatt, der Mutter einer seiner Freundinnen, geschah. Er sagte, dass er nur schockiert war, ihre Hände zu sehen: Ihre Hände wurden abgeschnitten und umgekehrt herumgenäht. Als die Frau sie mit gesenkten Handflächen hielt, schauten ihre Daumen nach außen und kleine Finger nach innen. Juden erinnern sich an den Holocaust und können immer noch nicht verstehen, wie dies alles hätte passieren können und wie normale Menschen im Allgemeinen solche Dinge tun könnten. Und haben Sie es geschafft, die Antwort auf diese Fragen zu finden?
Ich habe viele Jahre lang Empathie im Rahmen einer Studie über Autismus und Asperger studiert und bin zu dem Schluss gekommen, dass es nur darum geht. In meinem neuen Buch Zero Degrees of Empathy habe ich versucht herauszufinden, ob begrenzte Empathie immer zu Gewalt führt. Wenn ich über die Ursprünge der Grausamkeit spreche, ist es meiner Meinung nach viel richtiger, anstelle des Begriffs "böse" den Wortlaut "mangelndes Einfühlungsvermögen" zu verwenden.
Was ist Empathie im Allgemeinen? Dies ist ein ziemlich umfassendes Konzept mit zwei Komponenten. Das erste ist die Fähigkeit, den Geisteszustand einer anderen Person zu verstehen, und das zweite ist die Fähigkeit, eine emotionale Reaktion zu bilden. Bei verschiedenen Menschen werden sie in ungleichem Maße ausgedrückt und hängen von den Eigenschaften des Gehirns ab. Warum magst du das Wort "böse" nicht, warum schlägst du vor, es aufzugeben?Ich möchte, dass die Leute aufhören, sich mit Erklärungen wie "Er hat das getan, weil er böse ist" zufrieden zu geben, wenn es um unmenschliche Handlungen geht. Solche Einschätzungen sind zu eng, und es ist besser, wenn wir anfangen, Verhalten als externen Ausdruck des Maßes der emotionalen Sensibilität wahrzunehmen, das für eine bestimmte Persönlichkeit charakteristisch ist. Die Fähigkeit, sich in den Nachbarn hineinzuversetzen, ist ziemlich konkret. Wir wissen nicht nur, welche Teile des Gehirns dafür verantwortlich sind, sondern wir können auch sagen, was den Grad seiner Manifestation bestimmt. Das heißt, im Gegensatz zum Bösen ist diese Kategorie ziemlich messbar. Und dennoch wurde Ihr Buch in den USA unter dem Titel The Science of Evil ("Die Wissenschaft vom Bösen") veröffentlicht.
So entschieden sich amerikanische Verlage. Es wäre interessant zu sehen, wie Leser reagieren, die anfangen, über das Böse zu lesen, und bereits auf der ersten Seite sehen, wie ich mein Bestes gebe, um zu beweisen, dass dieses Wort nicht verwendet werden sollte. Es stellte sich als eine Art Trickproblem heraus.
Sie verwenden die Begriffe „positive Null“und „negative Null“, um sich auf Menschen mit bestimmten psychischen Erkrankungen zu beziehen. Bitte erklären Sie ihre Essenz
Wenn eine Person ein Maß an Empathie bei Null hat, das mithilfe spezieller Tests aufgedeckt wird, ist der Fall klinisch und kann nicht ohne die Intervention von Spezialisten durchgeführt werden. "Negative Nullen" sind diejenigen, die sich ausschließlich von der schlechten Seite zeigen. Dazu gehören mindestens drei Kategorien von Patienten: Menschen mit Borderline-Persönlichkeitsstörungen, Narzissmus und Psychopathie. Ich habe ihnen diesen Namen überhaupt nicht gegeben, weil sie alle unheilbar sind, wie man denken könnte. Borderline-Störungen sind beispielsweise für eine Psychotherapie zugänglich.
Und was ist dann mit "positiven Nullen"?
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Das halte ich von Autisten. Sie haben ein geringes Maß an Empathie, aber es ist fast immer mit Talent und innerer Stärke verbunden. Und vor allem haben sie absolut keine Lust, Lebewesen Schaden zuzufügen. Und wenn ein autistisches Kind ein anderes Kind schlug, um nicht mehr zu schreien, dann nicht wegen Grausamkeit, sondern nur, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen.
Glauben Sie, dass Ihre vorgeschlagene neue Sichtweise ethischer Fragen die Gesellschaft zum Nachdenken anregen und ihre Haltung zu einigen Dingen überdenken wird?
Ich denke ja. Die Leser werden viele Fragen haben. Nehmen wir zum Beispiel genetische Aspekte. In meiner Arbeit spreche ich darüber, wie wir Gene erforscht haben, die mit Empathie verbunden sind. Einige mögen zu dem Schluss kommen, dass im Allgemeinen alles nur durch Vererbung erklärt wird. Ich habe viele Jahre lang Gene und Hormone untersucht, einschließlich der Testosteronproduktion in den frühen Stadien der fetalen Entwicklung, und ich kann mit voller Zuversicht sagen, dass der Umweltfaktor eine ebenso wichtige Rolle spielt. Und obwohl ich ständig betone, dass ich kein Anhänger des biologischen Determinismus bin (dh des Konzepts, dass alles nur durch Gene bestimmt wird), gibt es immer noch diejenigen, die mich falsch verstehen. Es ist nur so, dass viele Menschen solche Probleme eher oberflächlich sehen.
Wie erziehe ich ein emotional sensibles Kind? Die Hauptaufgabe ist es, alles zu tun, damit er keine Angst vor der Welt um sich herum hat und sich sicher fühlt. Eine kleine Person sollte nicht die Fähigkeit verlieren, Erwachsenen zu vertrauen, weil seine Eltern ihn schlagen oder sich selbst überlassen. Diese Kinder können ein Leben lang lernen, Menschen zu vertrauen und enge Beziehungen aufzubauen. Einige von ihnen werden schließlich zu "negativen Nullen", geistig ungesund und potenziell gefährlich. Ist es möglich, emotional sensible Menschen zu "Nullen" zu machen?
Wenn jemand von Geburt an wenig Mitgefühl hat, kann er leicht auf eine noch niedrigere Ebene rutschen. Wenn diese Fähigkeit gut entwickelt ist, können Sie höchstwahrscheinlich nicht schaden, auch wenn dies in einigen Fällen von der Gesellschaft verlangt wird.
Lisa Els
Neue Wissenschaftlerin Jul-Aug 2011
