Stellvertretender Wissenschaftsdirektor des Regionalen Wissenschaftlichen und Methodischen Zentrums für Volkskunst in Wologda, Kandidat für Geschichtswissenschaften, Ethnograph. Mitglied der wissenschaftlichen und öffentlichen Bewegung "Northern Tradition". Seit mehr als 20 Jahren erforscht er Hyperborea, sammelt Stück für Stück Informationen und stellt das Erscheinungsbild eines erstaunlichen Landes wieder her, das nicht weniger legendär ist als das berühmte Atlantis und Shambhala.
Jeder Forscher, der die Geschichte der Orthodoxie in Russland studiert, bleibt vor einem unerklärlichen Phänomen stehen, einer scharf negativen Haltung gegenüber einem scheinbar harmlosen Musikinstrument wie einem Gusli. Selbst der Prediger des 12. Jahrhunderts, Kirill Turovsky, drohte mit Todesquälerei denen, "die bezaubern, in der Harfe summen, Märchen erzählen". Im Missal des 16. Jahrhunderts gibt es unter den Geständnisfragen Folgendes: "Haben die Yasi ein Lied der Dämonen gesungen, haben die Yasi das Gusli gespielt?" Und Hegumen Pamphil schalt die Pskowiter dafür, dass "sie während der Kupala-Nacht Tamburine spielten und mit Schnüren schnüffelten und summten". Historische Dokumente weisen darauf hin, dass während der Zeit von Alexei Mikhailovich Romanov Gusli aus der Bevölkerung beschlagnahmt und von Karren verbrannt wurden. Warum? Heute können wir diese Frage anscheinend beantworten.
Beginnen wir jedoch mit der Tatsache, dass 1903 in der indischen Stadt Bombay ein Buch des herausragenden indischen Wissenschaftlers und öffentlichen Persönlichkeiten Tilak "Die arktische Heimat in den Veden" veröffentlicht wurde. Nachdem er sein ganzes Leben dem Studium seiner Ureinwohner gewidmet hatte, analysierte er lange Zeit sorgfältig alte Traditionen, Legenden und heilige Hymnen, die in den Tiefen der Jahrtausende von den fernen Vorfahren der Inder und Iraner geboren wurden. Und diese seltsamen Phänomene, die in den heiligen Büchern des Rigveda, Mahabharata, Upanishaden und Tilak beschrieben wurden, kamen zu dem Schluss, dass diese Texte in Nordeuropa irgendwo in der Nähe des Polarkreises entstanden sind. Hier befand sich das Stammhaus der Indo-Iraner, oder wie sie sich die Arier nannten. Einige von ihnen gingen vor 4-5 Tausend Jahren nach Indien und in den Iran. Tilaks Buch, das in alle europäischen Sprachen übersetzt wurde, wurde erst im Jahr 2000 ins Russische übersetzt. Natalia Romanovna Guseva und wurde 2001 in Moskau veröffentlicht. Mitte der 1950er Jahre beschrieb der herausragende Sanskrit-Gelehrte Rahula Sankrityayana diese Bewegungen in seinem Buch "Von der Wolga zum Ganges" und führte einen neuen Begriff in den wissenschaftlichen Verkehr ein - die Indoslawen. Beachten Sie, dass Professor Durga Prasad Shastri, einer der größten Sanskritologen in Indien, 1964 schrieb: "Wenn ich gefragt würde, welche zwei Sprachen der Welt einander am ähnlichsten sind, würde ich ohne zu zögern Russisch und Sanskrit beantworten."Welche zwei Sprachen der Welt einander am ähnlichsten sind, würde ich ohne zu zögern mit Russisch und Sanskrit beantworten. "Welche zwei Sprachen der Welt einander am ähnlichsten sind, würde ich ohne zu zögern mit Russisch und Sanskrit beantworten."
So stehen die alten vedischen Rituale, Rituale und heiligen Texte in direktem Zusammenhang mit der nordrussischen Volkstradition, deren Forscher wiederholt festgestellt haben, dass sie durch die Erhaltung der Grundlagen der archaischsten Phänomene gekennzeichnet ist, die sich manchmal sogar in der vedischen Tradition nicht widerspiegeln. Es ist bekannt, dass in der vedischen Mythologie einem Wasservogel - einer Gans, einem Schwan, einer Ente - große Bedeutung beigemessen wurde, wo er symbolisierte: Himmel, Licht, Feuer, Sonne sowie die Verkörperung des Schöpfers und des Universums. Also in Sanskrit hamsa - Gans - eine Schwanenseele, die die höchste Wahrheit, den höchsten Geist, das höchste Licht, das höchste Feuer, das heilige musikalische Rom, die Musik des Universums erkannt hat.
Aber in der russischen Volkstradition spielen die Bilder von Wasservögeln eine außergewöhnliche Rolle. Oft ist es die Gans, der Schwan, die Ente, die in den rituellen Liedern des Kalenderzyklus die Sphäre des Heiligen markiert. Und in denselben Liedern ist das Gusli ein obligatorischer Bestandteil der Bewertung des heiligen Textes. Ein Beispiel ist das in der Provinz Archangelsk aufgenommene Lied vor der Hochzeit: „Wo waren die Gänse, wo haben Sie die Nacht verbracht, wo haben Sie geschlafen, haben Sie besucht. Wir haben mit der Prinzessin geschlafen, die erstverheiratete Frau besucht. Und was macht die Prinzessin? Er spielt Harfe, rüstet Geschenke aus."
Das Psalter summte, und hier ist daran zu erinnern, dass „gu“sowohl in russischen Dialekten als auch in Sanskrit bedeutet, zu klingen. Kein Haken - kein Ton, kein Summen, das heißt kein Ton. Abgesehen davon bedeutet der Begriff "gu" im Sanskrit auch gehen, sich bewegen. Erinnern wir uns an das russische Wort zum Gehen. Wir machen Urlaub, wir machen Hochzeit, das heißt, wir klingen und bewegen uns beide. Und hier kommen wir vielleicht zum Wichtigsten.
In den alten vedischen Texten, in den Büchern der Epen Mahabharata, Adiparva und Ashvamedhikaparva wird gesagt, dass die Erschaffung des Universums wie folgt stattgefunden hat. Durch den Gedanken und das Wort, das der stimmhafte Gedanke des Schöpfers ist, erschien eine Art riesiges Ei, „ewig wie der Same aller Wesen. In ihm war das wahre Licht der ewige Brahmo - wunderbar, unvorstellbar, allgegenwärtig. Wer die verborgene und unmerkliche Ursache des Wirklichen und des Nicht-Wirklichen ist. Brahmo als Kombination von männlichen und weiblichen Prinzipien, also etwas dazwischen. Er hatte nur eine Eigenschaft, und das war gesund. In Ashamedhikaparva wird Brahmo als überleuchtendes Licht, Äther, bezeichnet. Es war dieses überluminale Licht, das Raum schuf und die Grundlage der Persönlichkeit erzeugte, die von Natur aus himmlisch ist. Beachten Sie, dass superleichtes Licht der Name des Hintergrunds unserer russischen Symbole ist. Brahmo wird in den alten arischen Texten Äther genannt. Und es wird bestätigt, dass Äther das höchste der Elemente ist. Es hat nur eine Eigenschaft und heißt Sound. Ether erzeugt sieben Klänge und einen Akkord. Dann verursachen die Geräusche des Äthers Bewegung oder Wind. Und er hat bereits zwei Eigenschaften, Klang und Berührung, nämlich Trägheit. Darüber hinaus ist Trägheit eine intrinsische Eigenschaft von Wind und Bewegung. Infolge der Verringerung der Geschwindigkeit, die über Licht oder Äther hinausgeht, erscheint aufgrund der Trägheit der Berührung sichtbares Licht, das aus sieben Farben des Spektrums besteht und mit sieben Primärgeräuschen korreliert ist. Die Eigenschaften von Licht sind Ton, Berührung und Bild. Darüber hinaus ist das Bild eine eigene Eigenschaft des Lichts (sichtbares Licht). Alles, was wir in dieser Welt sehen, ist das, was ein Bild hat. Aus Klang und Bewegung geboren, ist es das sichtbare Licht an der Grenze, das sich als Licht auf die Welt der göttlichen Herrschaft und als Bild auf die manifestierte Welt der Offenbarung bezieht.
Beachten Sie, dass in der Lehre gegen das Heidentum in den Jahrhunderten X11 - X111 in "Das Wort über die Kreatur und die Tage der empfohlenen Woche" gesagt wird, dass russische Heiden am ersten Tag der siebentägigen Woche (Auferstehung) nicht die Sonne verehren und behaupten, die Sonne sei nur eine materielle Verkörperung des Lichts, sondern weiß Licht, das heißt das universelle Licht. Wie Boris Alexandrowitsch Rybakow schrieb, war dieses Licht, das keine sichtbare Quelle hatte, nicht greifbar und unergründlich, wie eine Emanation der Gottheit, die die Welt erschafft, Gegenstand der Verehrung der mittelalterlichen Heiden. Die heiligen Texte der Upanishaden besagen, dass das universelle Licht ein goldblühender Vogel ist, der im Herzen und in der Sonne wohnt. Feuer wird ein weißer Vogel genannt, der Licht trägt. In Sanskrit klingt "reinigendes, reinigendes" Feuer wie Pavana, und Pavaka ist reines, helles Feuer. Darüber hinaus ist Pavana eine frische Brise, und Pavana Manna ist der Name vieler Lobeshymnen. Aber in den nordrussischen Ritualliedern heißt der Wasservogel-Gänseschwan Pavanka, Pava, Pavana. So korrelieren Feuer und eine Lobeshymne auf Sanskrit direkt mit dem nordrussischen Namen für eine Gans - eine Schwan - Pavanka, Pava, Pavana. Und hier ist daran zu erinnern, dass die alten slawischen Ritualfeuer des V1 - V Jahrhunderts v. Chr. Wie die Figuren flammender Schwäne aussahen. Wie die von Archäologen gefundene Aschenpfanne zeigt - die Überreste dieser Lagerfeuer. Wenn man weiß, dass in der ältesten Tradition die mit Gänsen und Schwänen verbundene musikalische Art die Musik des Kosmos erzeugt, dass das Spielen der Harfe in dieser mythopoetischen Serie mit dem Weben der Weltharmonie vergleichbar ist, kann man verstehen, warum sich der Autor von The Lay of Igor's Host zu einem einzigen Bild verbindet eine Herde von Schwänen und lebenden Saiten - ein Gusel, entlang dessen sich die Finger des prophetischen Boyan bewegen, wie entlang der Fäden der Schussfäden, wodurch das Gewebe eines epischen Liedes entsteht.
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Im Rig Veda ist das Hymnenmachen von Weisen (Rishi oder Rasha) ein Prozess, bei dem die höchste schöpferische Kraft des Wortes (stimmhafter Gedanke) den Kosmos erschafft, ihn verwebt. Ein solcher Sanskrit-Begriff wie "Prastava", der im nordrussischen Dialekt "Prastava", "Prastavka", eine Analogie aufweist, zeugt von der Einheit der Konzepte eines Stoffmusters und eines Liedmusters, das einen Stoff webt und ein Lied ausdrückt. Aber die nordrussische "Prastavka", "Prastava", ist ein Stoffstreifen, der mit einem gewebten Muster bestickt oder gefüllt ist, das Hemden, Schürzen, die Enden frommer Handtücher, Tischdecken, Hochzeitstücher, dh heilige Dinge, schmückt. Das Sanskrit Prastava ist ein heiliger Text, eine Lobeshymne. So bittet der Dichtersänger in den Hymnen des Rig Veda um Hilfe beim Weben des Werkes und sagt, dass beleuchtete Dichter einen neuen und neuen Faden zum Himmel und in den Ozean weben. Darüber hinaus hat der Begriff "Prastava" im Text der Hymne selbst viele Bedeutungen: "Prastava" ist Feuer, Sonne, aufgehende Sonne, Zeit nach Sonnenaufgang, Luftraum, Regen, Wind, Sommer, Sprache, menschliche Haut, Liebesruf, drei Welten. So vereinte der Dichter-Sänger-Musiker die heilige Hymne und vereinte alle drei Welten zu einem Ganzen. Mit einer Stimme spannt rituelles Singen, wie eine Ente aus Fäden - Worten, auf Fäden der Basis - das Gewebe des Universums. In dieser Struktur ist das Musikinstrument praktisch identisch mit dem Webstuhl. Es ist kein Zufall, dass die vedischen Texte vor vielen tausend Jahren von drei Fäden der Basis sprechen, auf denen sich das Gänselichtfeuer bewegt und die materielle Welt erschafft. So vereinte der Dichter-Sänger-Musiker die heilige Hymne und vereinte alle drei Welten zu einem Ganzen. Mit einer Stimme spannt rituelles Singen, wie eine Ente aus Fäden - Worten, auf Fäden der Basis - das Gewebe des Universums. In dieser Struktur ist das Musikinstrument praktisch identisch mit dem Webstuhl. Es ist kein Zufall, dass die vedischen Texte vor vielen tausend Jahren von drei Fäden der Basis sprechen, auf denen sich das Gänselichtfeuer bewegt und die materielle Welt erschafft. So vereinte der Dichter-Sänger-Musiker die heilige Hymne und vereinte alle drei Welten zu einem Ganzen. Mit einer Stimme spannt rituelles Singen, wie eine Ente aus Fäden - Worten, auf Fäden der Basis - das Gewebe des Universums. In dieser Struktur ist das Musikinstrument praktisch identisch mit dem Webstuhl. Es ist kein Zufall, dass die vedischen Texte vor vielen tausend Jahren von drei Fäden der Basis sprechen, auf denen sich das Gänselichtfeuer bewegt und die materielle Welt erschafft.
Das alte dreisaitige flügelförmige Gusli ist ein Musikinstrument, das dem Ideal sehr nahe kommt - ein göttliches Instrument. Denken Sie über die Worte des alten Veda der Verschwörungshymnen nach - des Adharva Veda -, der über die Wahrung der Harmonie im Universum berichtet: „Zwei junge Frauen huschen über die Basis, zwei huschen auf sechs Stiften, eine streckt das andere Garn und reißt es nicht, unterbrechen Sie nicht. Hier sind die Heringe - sie sind die Basis für den Himmel, sie wurden zu Stimmen für das Weben mit Shuttles. " Die 6 in der Hymne erwähnten Stifte, drei auf jeder Seite, auf denen drei Saiten gespannt sind - die Fäden der Kette (Guna) sind heilige Säulen, über die der Rig Veda sagt: Feuerdichter, die Götter betreten den Weg der Götter."
Guslars wiederholten von Jahr zu Jahr, von Jahrhundert zu Jahrhundert, von Jahrtausend zu Jahrtausend, ständig im Prozess der kreativen Erleuchtung, den Akt der Erschaffung des Universums. Sie summen, was bedeutet, dass sie aus dem Klang gu und der Bewegung von gu eine dritte Komponente erzeugen - sichtbares Licht, das alles erzeugt, was sich im Universum manifestiert, die gesamte materielle, illusorische Welt. Sie versorgen den Kosmos mit Licht, verhindern, dass das Chaos ihn zerstört, bewahren unsere Welt und das höchste Gesetz des Seins. Und es ist kein Zufall, dass sie, die auch Possenreißer genannt wurden, und "Skomrat" auf Sanskrit einen Boten, einen Boten bedeutet, sie sagten "mit dem Licht in der Welt wandeln". Und im Kampf um die geistige Macht, der in Russland seit einem Jahrtausend andauerte, blieben sie offenbar ungeschlagen, da auch Ende des 20. Jahrhunderts in Russland eine archaische Form einer lebendigen Gusl-Tradition erhalten blieb, die durch eine Expedition des Leningrader Konservatoriums in Russland gefunden wurde Pskov,Regionen Nowgorod und Kirow.
Verfasser: Zharnikova Svetlana Vasilievna