Trauma - wie es passiert
Unser heutiges Thema ist Trauma. Dies ist ein sehr schmerzhafter Teil der menschlichen Realität. Wir können Liebe, Freude, Vergnügen, aber auch Depressionen und Sucht erleben. Und auch Schmerzen. Und genau darüber werde ich sprechen.
Beginnen wir mit der alltäglichen Realität. Trauma ist das griechische Wort für Verletzung. Sie passieren jeden Tag.
Wenn ein Trauma auftritt, werden wir taub und fragwürdig - Beziehungen, in denen wir nicht ernst genommen wurden, Mobbing bei der Arbeit oder in der Kindheit, als wir einen Bruder oder eine Schwester bevorzugten. Einige haben eine angespannte Beziehung zu ihren Eltern, und sie bleiben ohne Erbschaft. Und dann gibt es häusliche Gewalt. Die schlimmste Form des Traumas ist der Krieg.
Die Quelle des Traumas können nicht nur Menschen sein, sondern auch das Schicksal - Erdbeben, Katastrophen, tödliche Diagnosen. All diese Informationen sind traumatisch, sie erschrecken und schockieren uns. Im schlimmsten Fall kann unser Glaube an die Funktionsweise des Lebens erschüttert werden. Und wir sagen: "Ich habe mir mein Leben nicht so vorgestellt."
Das Trauma konfrontiert uns also mit den Grundlagen der Existenz. Jede Verletzung ist eine Tragödie. Wir haben eine Beschränkung der Mittel, wir fühlen uns verwundbar. Und es stellt sich die Frage, wie man überlebt und menschlich bleibt. Wie können wir uns selbst bleiben, ein Gefühl für uns selbst und eine Beziehung bewahren?
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Verletzungsmechanismen
Wir haben alle körperliche Verletzungen erlebt - uns schneiden oder uns die Beine brechen. Aber was ist Schaden? Dies ist die gewaltsame Zerstörung des Ganzen. Aus phänomenologischer Sicht passiert mir, wenn ich das Brot schneide und mich selbst schneide, dasselbe wie mit dem Brot. Aber Brot weint nicht und ich - ja.
Das Messer durchbricht meine Grenzen, die Grenzen meiner Haut. Das Messer bricht die Unversehrtheit der Haut, weil es nicht stark genug ist, um ihr zu widerstehen. Dies ist die Art einer Verletzung. Und jede Kraft, die die Grenzen der Integrität überschreitet, nennen wir Gewalt.
Objektiv gesehen ist Gewalt nicht unbedingt vorhanden. Wenn ich schwach oder depressiv bin, werde ich mich verwundet fühlen, auch wenn es wenig Anstrengung gibt.
Die Folgen eines Traumas sind Funktionsverlust: Sie können beispielsweise nicht mit einem gebrochenen Bein gehen. Und doch geht etwas Eigenes verloren. Zum Beispiel verteilt sich mein Blut auf dem Tisch, obwohl dies von Natur aus nicht vorgesehen ist. Und dann kommt der Schmerz.
Es tritt in den Vordergrund des Bewusstseins, verdunkelt die ganze Welt, wir verlieren an Effizienz. Obwohl der Schmerz selbst nur ein Signal ist.
Der Schmerz ist anders, aber alles ruft ein Gefühl des Opfers hervor. Das Opfer fühlt sich nackt - das ist die Basis der Existenzanalyse. Wenn ich Schmerzen habe, fühle ich mich nackt vor der Welt.
Der Schmerz sagt: „Tu etwas dagegen, es ist von größter Bedeutung. Nehmen Sie eine Position ein, finden Sie einen Grund, beseitigen Sie den Schmerz. Wenn wir dies tun, haben wir die Chance, mehr Schmerzen zu vermeiden.
Psychisches Trauma ist der gleiche Mechanismus. Elsa
Auf der psychischen Ebene geschieht etwas Ähnliches wie auf der physischen Ebene: das Eindringen in Grenzen, der Verlust der eigenen und der Verlust der Funktionalität.
Ich hatte einen Patienten. Ihr Trauma kam von der Ablehnung.
Elsa war sechsundvierzig, sie litt seit ihrem zwanzigsten Lebensjahr an Depressionen, besonders in den letzten zwei Jahren. Feiertage - Weihnachten oder Geburtstage - waren für sie ein separater Test. Dann konnte sie sich nicht einmal bewegen und übertrug die Hausarbeit auf andere.
Ihr Hauptgefühl war: "Ich bin wertlos." Sie folterte die Familie mit ihren Zweifeln und Verdächtigungen, brachte die Kinder mit ihren Fragen heraus.
Wir entdeckten die Angst, die sie nicht kannte, sowie den Zusammenhang zwischen Angst und Grundgefühlen und stellten die Frage: "Bin ich wertvoll genug für meine Kinder?" Dann kamen wir zu der Frage: "Wenn sie mir nicht antworten, wohin sie abends gehen, fühle ich mich nicht genug geliebt."
Dann wollte sie schreien und weinen, aber sie hörte vor langer Zeit auf zu weinen - die Tränen wirkten auf die Nerven ihres Mannes. Sie hatte kein Recht zu schreien und sich zu beschweren, weil sie dachte, es sei für die anderen unwichtig, was bedeutete, dass es für sie unwichtig war.
Wir begannen zu suchen, woher dieses Gefühl des Wertmangels kam, und stellten fest, dass es in ihrer Familie Brauch war, ihre Sachen ohne zu fragen mitzunehmen. Einmal in der Kindheit wurde ihr ihre Lieblingsgeldbörse weggenommen und ihrer Cousine gegeben, damit sie auf einem Familienfoto besser aussah. Dies ist eine Kleinigkeit, aber es ist auch fest im Geist des Kindes verankert, wenn etwas Ähnliches wiederholt wird. In Elsas Leben wiederholte sich die Ablehnung ständig.
Mutter verglich sie ständig mit ihrem Bruder, und der Bruder war besser. Ihre Ehrlichkeit wurde bestraft. Sie musste für ihren Mann kämpfen und dann hart arbeiten. Das ganze Dorf klatschte über sie.
Die einzige, die sie liebte, beschützte und stolz auf sie war, war ihr Vater. Dies rettete sie vor einer ernsteren Persönlichkeitsstörung, aber sie hörte nur Kritik von allen bedeutenden Personen. Ihr wurde gesagt, dass sie keine Rechte habe, dass sie schlimmer sei, dass sie wertlos sei.
Als sie anfing darüber zu reden, fühlte sie sich wieder schlecht. Jetzt war es nicht nur ein Krampf in meinem Hals, ein Schmerz, der sich auf meine Schultern ausbreitete.
„Zuerst war ich wütend auf die Aussagen meiner Verwandten“, sagte sie, „aber dann hat mich mein Schwiegersohn rausgeschmissen. Er erzählte meinen Verwandten, dass ich mit seinem Bruder geschlafen habe. Meine Mutter nannte mich eine Prostituierte und warf mich raus. Selbst mein zukünftiger Ehemann, der damals mit anderen Frauen zu tun hatte, trat nicht für mich ein."
Sie konnte nur während der Therapiesitzung darüber weinen. Gleichzeitig konnte sie aber nicht allein bleiben - in Einsamkeit quälten sie die Gedanken besonders stark.
Das Bewusstsein für die von anderen verursachten Schmerzen, ihre Gefühle und ihre Melancholie führten letztendlich dazu, dass Elsa während eines Therapiejahres mit Depressionen umgehen konnte.
Gott sei Dank, dass die Depression schließlich so stark wurde, dass die Frau sie nicht ignorieren konnte.
Geistiges Trauma. Was ist los? Planen
Schmerz ist ein Signal, das uns dazu bringt, das Problem zu betrachten. Die Hauptfrage für das Opfer lautet jedoch: „Was bin ich wirklich wert, wenn ich so behandelt werde? Warum ich? Was ist das für mich?"
Ein unerwartetes Trauma passt nicht zu unserem Bild der Realität. Unsere Werte werden untergraben und jeder Schaden stellt die Zukunft in Frage. Jeder Schaden bringt das Gefühl, dass zu viel los ist. Unser Ego ist unter dieser Welle.
Die Existenzpsychologie betrachtet einen Menschen in vier Dimensionen - in seiner Verbindung mit der Welt, dem Leben, seinem eigenen Selbst und der Zukunft. Schweres Trauma schwächt tendenziell alle vier Dimensionen, aber die Beziehung zu sich selbst ist am meisten geschädigt. Die Struktur der Existenz platzt aus allen Nähten, und die Kraft, die Situation zu überwinden, schwindet.
Im Zentrum des Prozesses steht das menschliche Selbst. Es muss erkennen, was passiert, und entscheiden, was als nächstes zu tun ist, aber die Person hat nicht die Kraft, und dann braucht sie die Hilfe anderer.
Trauma in seiner reinsten Form ist eine unerwartete Begegnung mit Tod oder schwerer Verletzung. Trauma passiert mir, aber manchmal muss es nicht nur für mich bedroht werden. Es reicht zu sehen, wie etwas einen anderen bedroht - und dann erlebt die Person auch einen Schock.
Mehr als die Hälfte der Menschen hat diese Reaktion mindestens einmal in ihrem Leben erlebt, und etwa 10% zeigten dann Anzeichen einer posttraumatischen Belastungsstörung - mit Rückkehr zu einem traumatischen Zustand, Nervosität und so weiter.
Trauma betrifft die tiefsten Schichten der Existenz, aber was am meisten leidet, ist das grundlegende Vertrauen in die Welt. Wenn Menschen beispielsweise nach einem Erdbeben oder Tsunami gerettet werden, haben sie das Gefühl, dass nichts anderes sie auf der Welt festhält.
Trauma und Würde. Wie ein Mann untergeht
Das Trauma ist wegen seiner Unvermeidlichkeit besonders schwer. Wir sind mit Umständen konfrontiert, denen wir uns stellen müssen. Es ist das Schicksal, eine zerstörerische Kraft, über die ich keine Kontrolle habe.
Eine solche Situation zu erleben bedeutet: Wir erleben etwas, das wir im Prinzip nicht für möglich gehalten haben. Wir verlieren sogar das Vertrauen in Wissenschaft und Technologie. Es schien uns bereits, als hätten wir die Welt gezähmt, und hier sind wir - wie Kinder, die im Sandkasten spielten, und unser Schloss wurde zerstört. Wie kannst du in all dem menschlich bleiben?
Viktor Frankl verbrachte zweieinhalb Jahre in einem Konzentrationslager, verlor seine ganze Familie, entkam auf wundersame Weise dem Tod, erlebte ständig eine Abwertung, brach aber nicht zusammen und wuchs sogar geistig. Ja, es gab auch Verletzungen, die bis zu seinem Lebensende blieben: Selbst im Alter von achtzig Jahren hatte er manchmal Albträume und weinte nachts.
In Man's Search for Meaning beschreibt er den Schrecken seiner Ankunft im Konzentrationslager. Als Psychologe identifizierte er vier Hauptelemente. In allen Augen war Angst, die Realität war unglaublich. Aber sie waren besonders schockiert über den Kampf aller gegen alle. Sie haben ihre Zukunft und Würde verloren. Dies korreliert mit vier grundlegenden Motivationen, die damals nicht bekannt waren.
Die Gefangenen waren verloren und allmählich wurde klar, dass man eine Grenze unter dem vergangenen Leben ziehen konnte. Apathie setzte ein, ein allmähliches geistiges Sterben begann - alles, was von Gefühlen übrig blieb, war der Schmerz der Ungerechtigkeit der Haltung, Demütigung.
Die zweite Konsequenz war der Rückzug aus dem Leben, die Menschen stiegen in eine primitive Existenz ab, alle dachten nur an Essen, einen Ort zum Aufwärmen und Schlafen - der Rest der Interessen war weg. Jemand wird sagen, dass dies normal ist: zuerst Essen, dann Moral. Aber Frankl hat gezeigt, dass dies nicht der Fall ist.
Drittens gab es keinen Sinn für Persönlichkeit und Freiheit. Er schreibt: „Wir waren keine Menschen mehr, sondern Teil des Chaos. Das Leben wurde in der Herde.
Viertens ist der Sinn für die Zukunft verschwunden. Es wurde nicht angenommen, dass die Gegenwart in der Realität geschieht, es gab keine Zukunft. Alles war bedeutungslos.
Ähnliche Symptome können bei jeder Verletzung beobachtet werden. Vergewaltigungsopfer, Soldaten, die aus dem Krieg zurückkehren, erleben eine Krise grundlegender Motivation. Sie alle haben das Gefühl, niemandem mehr vertrauen zu können.
Dieser Zustand erfordert eine spezielle Therapie, um das grundlegende Vertrauen in die Welt wiederherzustellen. Es erfordert viel Mühe, Zeit und sehr sorgfältige Arbeit.
Freiheit und Bedeutung. Viktor Frankls geheime und existenzielle Wendung
Jedes Trauma stellt eine Frage nach der Bedeutung. Er ist sehr menschlich, weil das Trauma selbst bedeutungslos ist. Es wäre ein ontologischer Widerspruch zu sagen, dass wir Sinn im Trauma sehen, im Töten. Wir können die Hoffnung spüren, dass alles in den Händen des Herrn ist. Diese Frage ist jedoch sehr persönlich.
Viktor Frankl warf die Frage auf, dass wir eine existenzielle Wendung nehmen müssen: Trauma kann durch unser eigenes Handeln bedeutungsvoll werden. "Was ist es für mich?" - Die Frage ist bedeutungslos. Aber "kann ich etwas daraus machen, tiefer gehen?" - gibt der Verletzung einen Sinn.
Kämpfe, aber keine Rache. Wie?
Schleifen auf die Frage "warum?" macht uns besonders schutzlos. Wir leiden unter etwas, das an sich bedeutungslos ist - es zerstört uns. Trauma zerstört unsere Grenzen, führt zum Verlust unserer selbst, zum Verlust der Würde. Traumata, die durch Gewalt gegen andere entstehen, führen zu Demütigungen. Andere zu verspotten, Opfer zu demütigen ist Entmenschlichung. Unsere Antwort lautet daher, dass wir für Sinn und Würde kämpfen.
Dies geschieht nicht nur, wenn wir selbst traumatisiert sind, sondern wenn die Menschen, mit denen wir uns identifizieren, leiden. Tschetschenien und Syrien, Weltkriege und andere Ereignisse führen zu Selbstmordversuchen auch von Menschen, die selbst nicht verletzt wurden.
Zum Beispiel werden jungen Palästinensern Filme über die unfaire Behandlung israelischer Soldaten gezeigt. Und sie versuchen, die faire Behandlung der Opfer wiederherzustellen und die Verantwortlichen zu verletzen. Der traumatisierte Zustand kann aus der Ferne ausgeführt werden. In seiner zurückgegebenen Form tritt es bei bösartigem Narzissmus auf. Solche Menschen haben Freude daran, das Leiden anderer zu sehen.
Es stellt sich die Frage, wie mit diesen Mitteln außer Rache und Selbstmord umgegangen werden soll. In der existenziellen Psychologie verwenden wir die Methode "neben dir stehen".
Es gibt zwei Autoren, die sich teilweise gegenüberstehen - Camus und Frankl. In dem Buch über Sisyphus ruft Camus dazu auf, das Leiden bewusst zu machen und dem eigenen Widerstand gegen die Götter einen Sinn zu geben. Frankl ist bekannt für das Motto "Nimm das Leben, egal was passiert".
Der Franzose Camus schlägt vor, Energie aus dem Selbstwertgefühl zu ziehen. Österreicher Frankl - dass es noch etwas geben muss. Beziehung zu dir selbst, anderen Menschen und Gott.
Über die Kraft einer Blume und die Freiheit des Sehens
Trauma ist ein interner Dialog. Es ist sehr wichtig, dass Sie sich bei Verletzungen nicht stoppen lassen. Sie müssen akzeptieren, was in der Welt passiert ist, aber Ihr inneres Leben nicht aufhalten, sondern Ihren inneren Raum bewahren. Im Konzentrationslager halfen einfache Dinge, die innere Bedeutung zu bewahren: den Sonnenuntergang und den Sonnenaufgang, die Form von Wolken, eine versehentlich wachsende Blume oder Berge zu betrachten.
Es ist kaum zu glauben, dass solche einfachen Dinge uns nähren können, wir erwarten normalerweise mehr. Aber die Blume war eine Bestätigung dafür, dass es immer noch Schönheit gibt. Manchmal stießen sie sich gegenseitig an und zeigten mit Zeichen, wie schön die Welt ist. Und dann fühlten sie, dass das Leben so wertvoll ist, dass es alle Umstände überwältigt. Diesen Grundwert nennen wir in der Existenzanalyse.
Ein anderer Weg, um den Terror zu überwinden, waren gute Beziehungen. Für Frankl der Wunsch, seine Frau und Familie wiederzusehen.
Der interne Dialog schuf auch Distanz zu dem, was geschah. Frankl dachte, dass er eines Tages ein Buch schreiben würde, begann zu analysieren - und das entfremdete ihn von dem, was geschah.
Drittens verfügten sie trotz begrenzter äußerer Freiheit immer noch über interne Ressourcen, um eine Lebensweise aufzubauen. Frankl schrieb: "Alles kann einer Person genommen werden, außer der Möglichkeit, eine Position einzunehmen."
Die Fähigkeit, einem Nachbarn einen guten Morgen zu sagen und ihm in die Augen zu schauen, war unnötig, bedeutete jedoch, dass die Person immer noch ein Minimum an Freiheit hatte.
Die Position eines gelähmten, bettlägerigen Menschen setzt ein Minimum an Freiheit voraus, muss aber auch leben können. Dann fühlst du dich immer noch eine Person, kein Objekt, und du hast Würde. Und sie hatten immer noch Glauben.
Frankls berühmte existenzielle Wendung ist die Frage "Was ist das für mich?" er wickelte sich ein in "Was erwartet das von mir?" Eine solche Wendung bedeutet, dass ich immer noch Freiheit habe, was Würde bedeutet. Dies bedeutet, dass wir selbst in die ontologische Bedeutung etwas Eigenes bringen können.
Viktor Frankl schrieb: „Was wir suchten, hatte eine so tiefe Bedeutung, dass er nicht nur dem Tod, sondern auch dem Sterben und Leiden Bedeutung beimaß. Der Kampf kann bescheiden und unauffällig sein, nicht unbedingt laut."
Der österreichische Psychologe überlebte, kehrte nach Hause zurück, stellte jedoch fest, dass er vergessen hatte, sich über etwas zu freuen, und lernte es erneut. Und das war ein weiteres Experiment. Er selbst konnte nicht verstehen, wie sie das alles überlebten. Und als er dies verstand, erkannte er, dass er nichts mehr fürchtet als Gott.
Zusammenfassend hoffe ich wirklich, dass dieser Vortrag für Sie zumindest ein wenig nützlich sein wird.
Es gibt immer kleine Werte, wenn wir nicht zu stolz sind, sie zu sehen. Und die Grußworte, die zu unserem Begleiter gesprochen werden, können durchaus eine Manifestation unserer Freiheit werden, die der Existenz einen Sinn gibt. Und dann können wir uns wie Menschen fühlen.