Dieser Artikel konzentriert sich auf Selbstlosigkeit - auf eine Angelegenheit, die für den logischen Verstand, der im Leben verkörpert ist, sehr schwierig und mehrdeutig ist, wo endlose Unzufriedenheit mit dem tatsächlichen Zustand und ewige Versuche, seine eigene Bedeutung in der Hierarchie der Existenz zu behaupten, den Ball nicht mehr beherrschen. Als Beispiel habe ich beschlossen, zwei Charaktere aus den Filmen "The Island" und "The Bicentennial Man" in Betracht zu ziehen.
Selbstlosigkeit ist keine Gleichgültigkeit gegenüber dem eigenen Schicksal und keine Unterdrückung persönlicher Interessen, sondern ein Zustand, in dem die Angst vor persönlichem Versagen das Leben nicht mehr kontrolliert und der gegenwärtige Moment, in dem wir alle leben, genau zu uns passt. Aus diesem Zustand entsteht Ruhe und konstruktive Schöpfung, wenn Ihre Gedanken der Arbeit und Hilfe für andere gewidmet sind. Für den Körper tun Sie das Nötigste - gesunde Ernährung und einen gesunden Lebensstil, ohne daraus einen Kult zu schaffen und ohne darüber nachzudenken. Der Heilige ist glücklich, weil er sich keine Sorgen um sich selbst macht. Der Tod des Körpers wartet auf alle, aber übermäßige Sorgen darüber verursachen nur zusätzlichen Stress. Der Heilige trägt keine Banner mit den Worten "Ich bin heilig und deshalb glücklich!" - Er schafft keine solche Dualität.
Die Hauptfigur des Films "The Island", Pater Anatoly, verkörpert deutlich die Selbstlosigkeit der Heiligkeit. Er hat die Gabe, die Zukunft vorauszusehen, Menschen zu heilen, selbstlos zu arbeiten und weise Ratschläge zu geben, wenn Menschen zu ihm kommen. Er schläft auf Kohlen, er hat fast keine persönlichen Gegenstände - vielleicht einen Becher, einen Samowar, eine Ikone auf dem Altar … Er hat keine Angst vor seiner Armut, weil er reich an Geist ist. In gewissem Sinne lebt ein solcher Mensch nicht in der materiellen Welt, sondern in der spirituellen Dimension - frei von körperlichen Bindungen.
Als die Zeit gekommen war, den Körper zu verlassen, empfand er dieses Ereignis als etwas völlig Normales. Pater Anatoly sprach ruhig und sogar praktisch praktisch vom bevorstehenden Tod. Er selbst machte einen einfachen Sarg aus rauem Holz und zog sich vor seinem Tod die notwendigen weißen Kleider an, um die Mönchsbrüder nicht zu stören. Er strebte nie danach, ein Heiliger zu sein, zu sehen und zu fühlen, was andere nicht sehen, und betrachtete seine wundersame Gabe eines Heilers nicht als etwas, mit dem er sich rühmen konnte. Er hat überhaupt nicht darüber nachgedacht, er hat nur Menschen geholfen. Warum etwas über dich sagen? Selbstbedeutung ist eine ständige Sorge.
Ein weiteres klares und moderneres Beispiel für Engagement ist die Hauptfigur des Films "Bicentennial Man", der Roboter Andrew. In dem Film beginnt Andrew seine Reise als Roboterassistent, um den Anweisungen der Familie zu folgen, die ihn erworben hat. Allmählich erwachen Gefühle in ihm und Andrew beginnt zu erkennen, dass er lebt. Egal wie realistisch es ist, der Punkt ist, dass das Verhalten eines Roboters, wenn es mit menschlichem Verhalten korreliert, auf die Tatsache hinausläuft, dass er für andere lebt und völlige Selbstlosigkeit zeigt.
Andrew tut alles für andere und die Menschen um ihn herum lieben ihn für sein Engagement, seine Kreativität, seine Weisheit und sein Verständnis. Im Allgemeinen ist das Bild von Andrew die Verkörperung einer Person, die sich auf der Ebene des Herzzentrums manifestiert. Solch ein Mensch liebt das Leben, verschwendet keine Zeit mit endlosen Überlegungen und Selbstreflexion, die 90% der Energie des Laien verbraucht. Wir können sagen, dass der Sinn seines Lebens in der Schöpfung liegt, in Aktion, was sich als Segen für diejenigen herausstellt, die in der Nähe sind.
Wenn Sie darüber nachdenken, leben Computer und Technologie nicht für sich selbst, weil sie kein Selbstbewusstsein haben - sie existieren für Menschen. Aber ist das Vorhandensein von Selbstbewusstsein der einzige Grund, warum ein Mensch nur an sich selbst denken sollte? Wer sind wir? Wofür leben wir? Wenn wir nur für uns selbst leben, warum werden wir gebraucht? Offensichtlich besteht der wahre Sinn des Lebens darin, dem Leben selbst nützlich zu sein, ihm zu helfen, sich zu entwickeln und etwas über sich selbst zu lernen.
Werbevideo:
Selbstlosigkeit scheint die Dualität der Erfahrung zu verstärken, wenn wir gezwungen sind, zum Nachteil unserer Interessen zu handeln, indem wir die Manifestationen unserer Persönlichkeit unterdrücken. Wenn Selbstlosigkeit künstlich ist, vorgetäuscht oder von einem Bild kopiert wird, ist die Dualität der Erfahrungen fast unvermeidlich und kann nur zu noch größerer Selbstsucht und Heuchelei führen. Wahre Selbstlosigkeit hat ihre eigene innere Ladung, die zum Handeln motiviert, ohne persönliche Interessen zu unterdrücken. In der Tat verschmelzen Selbstlosigkeit und persönliche Interessen in diesem Sinne. Dann fühlt ein Mensch Glückseligkeit einfach von dem, was er erschafft.
Und vielleicht ist es unmöglich, Leiden und Leere zu vermeiden, wenn das Ego seine Position verteidigt und es keine Selbsthingabe gibt. Der größte Teil der heute verfügbaren psychologischen und esoterischen Literatur ist mit verschiedenen "Kenntnissen" überfüllt, leidet jedoch unter einem Mangel an Aufrichtigkeit und Glauben. Wir scheinen über diese Stufe zu springen und leiden unter unserem Egoismus, dem Wunsch, in jeder Situation richtig zu bleiben.
Selbstentwicklungsbücher werden oft von Intellektuellen gelesen, und selbst wenn der Autor Wärme „teilt“, kann dies als seine tränenreiche Schwäche angesehen werden, während der Leser sich von aufrichtigen Worten abschotten kann, da Scham und Irritation die Gefühle der Seele verdunkeln.
Wenn Sie die Bücher von Autoren lesen, die aus dem Herzen schreiben, können Sie sich mit ihrem Glauben und ihrer Heiligkeit verbinden, vorausgesetzt, der Autor vertraut auf die Informationen, die er ausdrückt. Der Begriff des Glaubens kann in zwei Typen unterteilt werden. Der erste ist der blinde Glaube eines Blinden an die Existenz einer Art Licht, von dem er nichts weiß. Der zweite ist der wahre Glaube desjenigen, der sieht, der selbst Licht und Wissen ist.
Blinder Glaube ist der Glaube von Dogmatikern und orthodoxen Materialisten, wenn eine Person blind davon überzeugt ist, dass es keinen Gott gibt, oder blind an Kanone, Postulate, Rituale glaubt und ihnen mechanisch folgt, um sich einer von der Gesellschaft isolierten Gruppe anzugehören.
Wahrer Glaube ist sehr schwer zu beschreiben. Es fällt ihr leichter, einzudringen, wenn Sie ihre Verkörperung in einer lebenden Person sehen. Sie können die Biografien der Heiligen lesen oder sehen, wie sie zumindest in denselben Filmen leben. Wenn es die Möglichkeit gibt, eine lebende selbstlose Person zu beobachten, ist dies ein großes Glück. Ein Körnchen Heiligkeit wird in gewissem Maße jedem offenbart, wenn wir Gott (jede Kraft von oben) nicht um materielle Vorteile bitten, sondern um sauberer und weiser zu werden.
Reines kaltes Wissen ist sowohl aus intellektueller als auch aus moralischer Sicht ein sehr schwieriger Weg, gefüllt mit dem Leiden an der Erkenntnis der Sinnlosigkeit, Gebrechlichkeit und Eitelkeit von allem Weltlichen. Echte Jnana Yogis, die dem Weg des Wissens folgen, können die Realität wirklich als unpersönliches, rücksichtsloses kaltes Absolut und als mechanische Kraft der Natur (Prakriti) betrachten. Aber die meisten Leser sollten nicht von den Ideen des Jnana Yoga abhängig werden, sondern, ohne vorwärts zu springen, darüber nachdenken, dass ein wirklich wichtiger Indikator für die Entwicklung das Vorhandensein von Liebe, Freundlichkeit und Akzeptanz in Beziehungen zu Menschen ist.
Zu diesem Thema empfehle ich die Bücher von Swami Paramahansa Yogananda, aus denen echte Heiligkeit hervorgeht. Einige christliche Quellen sind auch gut, wie Texte wie Philosophie, Feat in the World und die Praxis des Gebets.
Für einen Intellektuellen mag das Gebet wie etwas zu Einfaches erscheinen, unverdaulich in unserem materiellen Leben, gefüllt mit Planung und Handeln. Die spirituelle Welt ist jedoch überhaupt nicht das Reich des Geistes, und der Geist kann es niemals verstehen. Es ist möglich, zumindest etwas mit Hilfe des Geistes nur auf der Ebene logischer Doppelkonstruktionen zu verstehen.
Sie können jedes christliche Gebet verwenden, bei dem Sie sich wärmer fühlen. Ich mag unseren Vater. Hier ist das Gebet von Swami Vivekananda. Es muss viermal zu den vier Kardinalpunkten ausgesprochen werden:
Wenn das Gebet aufrichtig gesprochen wird, kommt die Antwort sofort.