In den mythologischen Darstellungen des mittelalterlichen Westeuropas sind die Besitzer magischen Wissens die Zauberin.
Sie waren mit der Fähigkeit ausgestattet, Natur und Mensch (Hexerei) zu beeinflussen und übernatürliche Taten auszuführen - Werwolf zu werden, verschlossene Türen zu durchdringen, durch die Luft zu fliegen, die Herzen der Menschen zu stehlen, Krankheiten zu verursachen und Vieh und Getreide zu beschädigen. Ihnen wurde die Fähigkeit zugeschrieben, ein Bündnis mit dem Teufel einzugehen und ihm zu dienen, mit ihm Geschlechtsverkehr zu führen, Gläubige zu verführen und ihre Seelen zu ruinieren.
Bis zur Ära des entwickelten Mittelalters blieben die Vorstellungen über die magischen Fähigkeiten der Hexen hauptsächlich auf der Ebene der Folklore und wurden von der Kirche verurteilt, die Personen bestrafte, die Frauen wegen des Verdachts der Hexerei verfolgten. Der Glaube an die Hexen wurde von der Kirche als Aberglaube angesehen, der von den Intrigen böser Geister inspiriert war (insbesondere bestritten die Kirchenbehörden die Existenz von Versammlungen von Hexensabbaten).
In der Zeit des entwickelten Mittelalters (13-15 Jahrhunderte) änderte sich die Haltung der Kirche zur Hexenverfolgung aufgrund der inneren Krise der Kirche und des Verlustes der vollständigen Kontrolle über das geistliche Leben der Herde radikal. In der Person von Theologen, Scholastikern und Inquisitoren erkennt die Kirche die Fähigkeit bestimmter Frauen (und Männer) an, bösartige schwarze Magie zu erschaffen, die die Gesundheit, das Leben und das Eigentum von Menschen schädigt.
Archaische Volksüberzeugungen wurden von den Behörden gerechtfertigt und zur Verfolgung von Personen verwendet, denen Hexerei vorgeworfen wird. Während dieser Zeit erkannte die Kirche die Idee der Möglichkeit des Geschlechtsverkehrs zwischen einer Person, die sich mit Hexerei beschäftigt, und dem Teufel.
Das Ende des Mittelalters, die Renaissance und die Reformation (die Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert - die Mitte des 18. Jahrhunderts) waren geprägt von einer massiven Hexenverfolgung, die den Charakter kollektiver Psychosen annahm, die breite Bevölkerungsschichten in verschiedenen europäischen Ländern erfassten. Bulle von Papst Schnnocent VIII. "Mit größtem Eifer" (Summis deside-rantes) 1484 proklamiert als ketzerischer Unglaube an die Existenz von Hexen und an ihre teuflische Fähigkeit, Menschen zu schaden. In den Jahren 1487-89 veröffentlichten die Inquisitoren Schnetitoris und Sprenger den Aufsatz "Hammer gegen Hexen", der die Notwendigkeit der schwersten Hexenverfolgung untermauerte und zwei Jahrhunderte lang zum Hauptleitfaden für weltliche und kirchliche Gerichte wurde, die sich mit Fällen von Hexerei befassten.
Der traditionelle Antifeminismus der Kirche fand in The Hammer einen vollständigen und endgültigen Ausdruck; Unter anderem wurde den Hexen die Fähigkeit zugeschrieben, Männern die sexuelle Macht zu entziehen. Die Hexe wurde als Verbrecher angesehen, der einer besonderen Gerichtsbarkeit unterlag und der Zerstörung auf dem Spiel stand.
Die Verfolgung der Hexe begann normalerweise mit Anschuldigungen der Hexerei von Nachbarn und anderen Personen, mit denen der Angeklagte in Konflikt stand. Das Gericht, das solche Fälle untersuchte und sich an Abhandlungen über Dämonologie orientierte, deren Zahl sich in dieser Zeit vervielfachte, befasste sich in erster Linie nicht damit, die Tatsache der Bösartigkeit festzustellen, sondern von der "Hexe" ein Geständnis zu erhalten, dass sie mit dem Teufel verbündet waren und mit ihm und seiner Macht zusammenlebten begangene Gräueltaten. Da die Kommunikation mit bösen Geistern und der Dienst an ihnen als das schwerste Verbrechen angesehen wurden, das in den gesetzlichen Bestimmungen des 16. Jahrhunderts vorgesehen ist, wurde ein spezielles Verfahren für diejenigen angewendet, denen Hexerei vorgeworfen wird, begleitet von Folter.
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Der Grund für die Notwendigkeit einer grausamen und langwierigen Folter des Igels zur Vertreibung des Geständnisses war der Glaube, dass die Hexe vom Teufel besessen war, was sie von einem offenen Geständnis abhielt, und dass es daher notwendig war, ihn gewaltsam von ihr zu vertreiben. Nach Erreichen der gewünschten Anerkennung wurden die Hexen in der Regel verbrannt oder seltener ins Exil geschickt. Die wenigen Angeklagten, die die Folter überlebten und nicht gestanden hatten, wurden als unschuldig angesehen.
So wurde der Volksglaube an Hexen in dieser Zeit mit den dämonologischen Lehren des Mittelalters kombiniert. Anwälte und Theologen sowie die Verfolgung von Hexen kamen gleichzeitig von den Massen der einfachen Bevölkerung sowie von der Kirche und den weltlichen Behörden, die versuchten, die traditionelle Volkskultur und insbesondere einen solchen integralen Bestandteil davon zu zerstören, der die von der Kirche unkontrollierte Magie war.
Die Frau, das Hauptziel der Verfolgung, war gleichzeitig der Hauptträger der volkskulturellen Traditionen. Neu in der Hexenverfolgung im 16. und 17. Jahrhundert. war, dass die Kirche und die weltlichen Behörden in ihnen keine Einzelgänger mehr sahen, sondern eine "Anti-Kirche" unter der Führung des Satans. Daher gewann die Frage des Sabbats als sichtbarer Ausdruck dieser "Anti-Kirche" mit ihrem eigenen Kult, der ein umgekehrter Kirchenkult zu sein schien, bei den gerichtlichen Verhören derjenigen, die der Hexerei beschuldigt wurden, eine so große Bedeutung.
Zusammen mit dem Glauben an die schädlichen Hexen glaubten die Menschen an die guten Hexen, die in der Lage waren, die Handlungen der ersten zu neutralisieren und mit ihnen in Konfrontation zu treten.
Die massive Hexenjagd in Westeuropa spiegelte eine tiefe Krise im Mittelalter wider. Weltanschauung und der Zusammenbruch der Gemeinschaftsbeziehungen der gegenseitigen Unterstützung. Die Menschen dieser Zeit gaben Fremden, Randelementen des Kollektivs usw. die Verantwortung für den Austausch von Problemen und Problemen. Die Hexenverfolgung betraf alle Länder des katholischen und protestantischen Europas, obwohl sie in einigen Regionen ihre eigenen Merkmale hatten (insbesondere in England Vorwürfe von Frauen im Zusammenhang mit dem Teufel und Folter war nicht in Gebrauch) und führte zu Massenverlusten.
Während der letzten Zeit der Hexenjagd gab es heftige Kontroversen in Bezug auf Hexerei, und zu dieser Zeit verteidigten viele Theologen und Denker (einschließlich einiger Humanisten) den Glauben an Hexen und die Notwendigkeit, sie auszurotten, eine Reihe anderer Wissenschaftler, und unter ihnen gibt es viele Jesuiten, ohne den Glauben an die Hexen in Frage zu stellen, kritisierten sie ihre Verfolgung. Allerdings nur im zweiten Stock. Im 17. Jahrhundert, als der durch die massive Verfolgung der Hexen verursachte Terror zu sozialer Desorganisation führte und die enorme Gefahr für die Gesellschaft durch die Fortsetzung dieser Verfolgungen erkannt wurde, ließ die Verfolgung der Hexen allmählich nach (an einigen Stellen flammten sie im 18. und frühen 19. Jahrhundert wieder auf).
In der Koje. Die Kultur der Neuzeit bewahrte Vorstellungen über Hexen, die besonders in Zeiten von Kalenderferien gefährlich waren. Rituale brennender Hexen - Karnevalsbilder - waren auf diese Feiertage abgestimmt.
Das Bild der Hexe (aus dem altrussischen Vdb, "Wissen", "Hexerei", "Hexerei"), der Hexe und (vergleiche Serbe, Veshtitsa, slowenische Vesca usw.) in der slawischen Mythologie und Folklore ist dem westlichen nahe Europäische Ansichten. Wurden mit der Fähigkeit ausgestattet, Gewitterwolken zu senden ", Wirbelstürme, Hagel, Tau zu stehlen, Regen, Himmelskörper (indem man sie in ein Gefäß legt), Milch von Kühen, Vieh und Menschen zu verwöhnen (warum sie Jäger wurden), Versammlungen und Orgien auf" Bald Mountain "zu organisieren”(Besonders auf Kolyada, wenn sich der Frühling trifft, in der Nacht von Shvan Kupala).
Es wurde geglaubt, dass die Hexen mit bösen Geistern zusammenleben, einschließlich mit der Feurigen Schlange; In dem Epos über Dobryna geht die Zauberin Marinka eine Beziehung mit der Schlange Gorynych ein: Dies bringt das Bild der Hexe näher an die weibliche Figur des Ruhmes heran, den Mythos des Verrats der Frau des Donnergottes mit der Schlange (vgl. Auch Mara, Marena, Mokosh). Zusätzlich zu den schädlichen Funktionen waren sie auch mit Heilern, Wahrsagungsfähigkeiten usw. ausgestattet ("gottlose Zaubererinnen" aus Quellen des mittleren Jahrhunderts).
Die Hexenverfolgung unter den Slawen hatte keinen so massiven Charakter wie in Westeuropa; Nach allgemeiner Meinung war jedoch die Hinrichtung der Hexe (normalerweise brennend) notwendig, um die Dürre, die Pest usw. zu beenden.
