Der Tod ist ein Übergang zu einem neuen Bewusstseinszustand
Der Tod ist nur ein Pfeil, der nach dem Willen unseres Glaubens entlang dieser kontinuierlichen Skala gleitet. Der Tod ist ein Bewusstseinszustand, wie viele Philosophen lange vermutet haben.
Es besteht keine Notwendigkeit zu beweisen, dass das Problem der Unsterblichkeit von grundlegender Bedeutung ist. Diese Menschheit hat immer verstanden, weil die Tatsache der Auferstehung Jesu Christi so grundlegend ist. Die Welt, in der das Leben mit dem Tod des physischen Körpers endet, ist eine Welt, und die Welt, in der Unsterblichkeit existiert, ist eine andere Welt. Der Unterschied zwischen diesen Welten ist grundlegend. Von welcher dieser Welten die Menschen akzeptieren, hängt ihre ganze Lebensweise, all ihre Moral, ihre ganze Erscheinung, ihre ganze Lebensphilosophie ab. Es ist klar, dass das Problem der Unsterblichkeit untrennbar mit den Problemen Gottes und der Seele verbunden ist. Genauer gesagt ist dies alles ein einzelnes (oder genauer gesagt das einzige) Problem des gesamten Universums (einschließlich des Menschen). In unserer Zeit gibt es eine ziemlich umfangreiche Literatur zu diesem Thema, in der eine erhebliche Anzahl von Fakten angegeben ist.die als Beweis für die Unsterblichkeit der menschlichen Seele nach dem Tod seines physischen Körpers angesehen werden. Wir sehen unsere Aufgabe nicht darin, diese Tatsachen zu wiederholen, sondern diese Tatsachen so anzuordnen, dass ihre Analyse es uns ermöglichen würde, die Beschreibung eines einzelnen Bildes der Welt fortzusetzen. Trotzdem muss man mit den Fakten beginnen.
Da es sich um Leben, Tod und Unsterblichkeit handelt, sollte die Diskussion mit einer Definition dessen beginnen, was Leben ist und was Tod ist. Auf den ersten Blick scheint die Frage weit hergeholt zu sein, weil jeder die Antwort darauf kennt. Aber es scheint nur so. Die Grenze zwischen Leben und Tod ist nicht so offensichtlich, wie es scheinen mag.
Der Tod ist nach der Definition des UN-Ministeriums für Lebensstatistik "die endgültige Einstellung aller lebenswichtigen Funktionen". Diese Definition muss jedoch entschlüsselt werden, da geklärt werden muss, was Lebensfunktionen beinhalten. Der klinische Tod aufgrund moderner Wiederbelebungsmethoden (Wiederbelebung) bedeutet nicht den wirklichen Tod. Es umfasst solche Zustände eines zuvor lebenden Organismus, die zuvor als irreversibel angesehen wurden. Im Moskauer Labor für experimentelle Physiologie der Revitalisierung wird der klinische Tod als „ein Zustand angesehen, bei dem alle äußeren Lebenszeichen (Bewusstsein, Reflexe, Atmung und Herzaktivität) fehlen, der gesamte Körper jedoch noch nicht gestorben ist; Stoffwechselprozesse in seinen Geweben finden immer noch statt, und unter bestimmten Bedingungen ist es möglich, seine Funktionen wiederherzustellen."
Es ist klar, dass sich ein Organismus in einem Zustand des klinischen Todes ohne die Intervention von Beatmungsgeräten nicht wiederbeleben kann. Eine therapeutische Intervention kann jedoch nur dann zu einer Revitalisierung führen, wenn sich keine irreversiblen Prozesse in der Großhirnrinde entwickelt haben. Das unabhängige Leben des Organismus ist ohne die Funktion des Gehirns nicht möglich. Daher wird derzeit die Tatsache des Todes mit Hilfe objektiver Beweise für die Aktivität des Gehirns festgestellt. Es wurde experimentell nachgewiesen, dass das Gehirn bei normaler Temperatur nicht länger als 5-6 Minuten inaktiv sein kann. Dies ist die Zeit, in der Hoffnung auf Wiederbelebung besteht. Aber hier gibt es auch ein großes "aber". Der Punkt ist, dass dies eine durchschnittliche Dauer ist. Tatsächlich hat jeder Organismus seinen eigenen. Darüber hinaus ist trotz moderner MedizintechnikEs ist sehr schwierig, den genauen Zeitpunkt der Inaktivität des Gehirns mit absoluter Sicherheit zu bestimmen. Daher ist es auch heute noch nicht einfach, die Tatsache des Todes zuverlässig festzustellen, egal wie seltsam und ungewöhnlich es sich anhört.
Nach klinischem Tod zurückgekehrt
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Es gibt viele Fakten über die Revitalisierung des Körpers nach seinem längeren Aufenthalt in einem Zustand des klinischen Todes. So wird berichtet, dass der berühmte Anatom Andreas Vesalius, der in ganz Europa anerkannt ist, Mitte des 16. Jahrhunderts den Körper eines verstorbenen spanischen Adligen öffnete, der jedoch zum Leben erweckt wurde. Aber es kostete den Arzt selbst das Leben: Das Gericht der Inquisition verurteilte ihn wegen seines Fehlers zum Tode.
Ein solcher bekannter Fall ist ebenfalls bezeichnend. Es geschah mit den Carabinieri Luigi Vittori, die im Dienst von Papst Pius IX. Standen. In einem römischen Krankenhaus wurde der Carabinieri für tot erklärt. Aber als der Arzt (der nicht an der Konsultation teilnahm und große Vorsicht walten ließ) den toten Carabinieri eine brennende Kerze ins Gesicht brachte, wurde er sofort lebendig. Danach setzte er seinen Dienst viele Jahre fort und als Erinnerung an den Tod, den er erlebt hatte, hatte er eine Brandnarbe dritten Grades auf der Nase. Es ist zu beachten, dass der vorsichtige Arzt ein aus der Antike bekanntes Revitalisierungsmittel verwendete. Diese Methode zum Testen auf Leben und Tod ist sehr effektiv, denn wenn der Tod tatsächlich eingetreten ist, dh die Durchblutung vollständig gestoppt ist, bläst die verbrannte Haut nicht. Wenn dies nicht der Fall ist und Blasen auf der Haut auftreten, lebt die Person noch.
In unserer Zeit werden andere Indikatoren verwendet. Daher schlug der Arzt Icarus Marcel vor, hierfür eine Fluoresceinlösung zu verwenden, die bei den Lebenden zu einer vorübergehenden Begrünung der Hornhaut führt. Dies geschieht nicht nach dem Tod. Zu diesen Zwecken wird auch Atropin verwendet, das bei einer lebenden Person eine Erweiterung der Pupille verursacht. Natürlich sind alle Mittel gut, solange sie mögliche Fehler ausschließen, die immer aufgetreten sind und weiterhin auftreten.
In England verwenden sie einen tragbaren Kardiographen. Bei der ersten Verwendung des neuen Geräts stellte sich heraus, dass das 23-jährige tote Mädchen tatsächlich am Leben war. Dies geschah bereits zu unserer Zeit, am 26. Februar 1970, im Leichenschauhaus von Sheffield. Stellen Sie sich einen weiteren merkwürdigen Vorfall vor, der 1964 im Leichenschauhaus von New York stattfand. Dort öffnete der Arzt die "Leiche", die nach dem ersten Schnitt mit einem Skalpell aufsprang und den Chirurgen zu würgen begann. Der Chirurg bezahlte sein Leben mit seinem Leben, aber der Tod kam nicht durch Ersticken, sondern durch Schock.
Die Toten wurden nicht nur unter dem Einfluss von Feuer und Messer wieder lebendig. Es ist ein Fall bekannt, der einem der ersten Missionare im Osten, Rev. Schwartz, passiert ist. Er starb in Delhi und erwachte zum Klang seiner Lieblingshymne zum Leben: Zu dieser Musik verabschiedeten sich Gemeindemitglieder von ihrem Pastor. Eine merkwürdige Sache geschah: Der verstorbene Heilige, der im Grab war, begann mit dem Chor mitzusingen.
Ein weiterer Vorfall ereignete sich mit Nikiforos Glinas, Bischof der griechisch-orthodoxen Kirche in Lesbos. Zwei Tage lang lag er tot in bischöflichen Gewändern in der Kirche in Metimnia. Am dritten Tag erwachte er zum Leben, setzte sich auf den Thron der Metropole und begann die versammelten Menschen zu bitten, sich von dem Verstorbenen zu verabschieden, warum sie sich in solcher Zahl versammelt hatten.
Von den vielen bekannten und beschriebenen Tausenden sind nur wenige indikative Tatsachen angegeben. Solche Beschreibungen finden sich in Platons Dialogen, in der Naturgeschichte von Plinius dem Älteren, in Plutarchs vergleichenden Biografien und in vielen anderen Quellen. Wir brauchten diese Beispiele, um die Komplexität des Todesbegriffs zu veranschaulichen. Fakten eines anderen Plans sprechen von einer solchen Komplexität …
Zwischen Leben und Tod
Biowissenschaftler, die auf modernen Studien zum Problem von Leben und Tod basieren, sind zu dem Schluss gekommen, dass es keine scharfe, klare Grenze zwischen diesen Zuständen gibt. Es gibt einen bestimmten Zwischenzustand, den sie das Wort "gota" nennen. Wenn wir uns dem Problem streng wissenschaftlich nähern, gibt es nur zwei Zustände: Leben und Goth. „Solange die Materie zumindest schwache Echos des organischen Whirlpools enthält, geht das Leben weiter. Wenn der Strudel schließlich nachlässt - im Laufe der Zeit oder infolge der Isolation - wird das Leben zu Gotha. Ein Organismus kann in seine zellulären Bestandteile zerlegt werden und trotzdem Leben behalten, aber wenn isolierte Einheiten ihre charakteristischen Merkmale verlieren, weicht die Organisation des Lebens dem unorganisierten Goten. Die Lebenszustände und die Goten überschneiden sich teilweise: beide gehören zur Kontinuität,reichen von der Komplexität des Intellekts bis zur relativen Einfachheit eines unabhängigen Moleküls. Der Tod ist nur ein Pfeil, der auf Geheiß unserer Überzeugungen oder des technischen Niveaus entlang dieser kontinuierlichen Skala gleitet. Der Tod ist ein Bewusstseinszustand, wie viele Philosophen lange vermutet haben. Dies sind die Worte des berühmten Biologen L. Watson.
Experten achten darauf, dass Kinder (unter 5 Jahren) natürlich mit dem Tod zu tun haben, das heißt, sie erkennen ihn einfach nicht. Dies ist eine Art angeborene Weisheit, die der Natur der Welt um uns herum (und ihrer) vollständig entspricht. Und erst später, unter dem Einfluss unserer Erziehung, weichen Kinder von dieser Weisheit ab und erhalten wie wir Erwachsenen die falsche Vorstellung vom Tod, begleitet von Ängsten. Wahrscheinlich besitzen nicht nur Kinder, sondern auch Tiere eine solche natürliche Weisheit. Sie erkennen deutlich, dass der Tod eine natürliche und unvermeidliche Verbindung in Lebenstransformationen ist, ein Lebensprozess auf der Erde. Dies wird durch solche Beobachtungen des Naturforschers Eugene Marais veranschaulicht.
Ein Kalb wurde einem zahmen weiblichen südafrikanischen Pavian zur Behandlung entnommen. Während der Naturforscher versuchte, das Junge zu retten, schrie die Mutter ununterbrochen. Das dauerte drei ganze Tage. Es war nicht möglich ihn zu retten, er starb. Als das tote Junge zur Mutter zurückgebracht wurde, „näherte sie sich dem Körper, machte Geräusche, die Zuneigung in der Sprache dieser Affen bedeuten, und berührte ihn zweimal mit ihrer Hand. Dann brachte sie ihr Gesicht näher an den Rücken des toten Jungen und berührte seine Haut mit ihren Lippen. Plötzlich stand sie auf, schrie mehrmals und setzte sich in eine Ecke, setzte sich ruhig in die Sonne und zeigte kein sichtbares Interesse am Körper."
Ich möchte das Obige mit den Worten des Biologen L. Watson zusammenfassen, den wir bereits zitiert haben. Hier sind sie: „Auf die eine oder andere Weise befinden wir uns zum gegenwärtigen Zeitpunkt in der folgenden Situation: Wie sich herausstellte, kann der Tod nicht festgestellt werden. Keines der traditionellen Zeichen kann als absolut zuverlässig angesehen werden, und es gibt viele Beispiele in der Geschichte, bei denen das Vertrauen in mehrere oder alle dieser Zeichen unweigerlich zu einem Fehler führte, der die Lebenden zu einem Schicksal verurteilte, das schlimmer war als der Tod. Der Übergang vom Leben zum Tod ist fast schwer zu fassen, und da das Leben ständig seine Grenzen überschreitet, wird klar, dass der Tod verschiedene Stadien hat und die meisten von ihnen (und vielleicht sogar alle) reversibel sind.
Der Tod scheint etwas Unvollendetes zu sein und ähnelt immer mehr einer vorübergehenden Krankheit. Kinder haben keine angeborene Reaktion auf den Todeszustand, im Gegenteil, sie neigen dazu, sich so zu verhalten, als ob der Tod überhaupt nicht existiert. Wo immer sie leben, geben sie weiterhin Leben und die Fähigkeit, mit allen Dingen zu interagieren, und wie neuere Forschungen zeigen, haben Kinder vielleicht Recht. Ich glaube daran. Und ich bin immer mehr davon überzeugt, dass es aus biologischer Sicht sinnlos ist, auf jeder Ebene zwischen Leben und Tod zu unterscheiden."
Die Bräuche der Beerdigung zeugen von der Einstellung zum Tod. Sie spiegeln die gesamte Philosophie von Leben und Tod wider.
Der berühmte Spezialist Khabenstein schrieb in seinem weltberühmten Buch der Bestattungszeremonien: "Es gibt keine einzige Gruppe, egal wie primitiv oder zivilisiert sie sein mag, die die Leichen der Toten ihrem Schicksal überlassen würde, ohne eine Zeremonie an ihnen durchzuführen."
Bestattungsmethoden für die Toten
Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Toten zu begraben. Hier ist Watsons Beschreibung:
„Ashanti aus Westafrika begraben die Toten in ausgewiesenen Gebieten und begraben sie im Boden. Sie legten sie auf die linke Seite, die Hände unter den Kopf gelegt. Die Tiwi-Ureinwohner Nordaustraliens begraben die Toten, indem sie sie auf den Boden legen und mit einem großen Hügel bedecken, den sie während des Beerdigungstanzes stampfen. Bavenda aus Südafrika sperren die Toten in ihre Häuser und gehen, aber anderswo werden oft spezielle Häuser für die Toten gebaut. Auf den Philippinen bestehen sie aus speziellen Ziegeln. Die libanesischen Maroniten bauen aus Stein Häuser für die Toten, und in Madagaskar verwenden sie Wolle und Knochen. Die angolanischen Ovimbundu tragen die Toten zu den Höhlen, und die Bergvölker in Indien legen sie einfach auf die Felsvorsprünge. Santa Sioux näht den Körper in die Haut eines Hirsches oder Büffels und hängt an den Baumkronen. In Assam, wo Bäume selten sind, werden spezielle Plattformen gebaut. In TibetWo es überhaupt keine Bäume gibt, werden "Luftbestattungen" organisiert. Der Körper wird in Stücke geschnitten, das Fleisch wird von den Knochen getrennt, die Knochen werden zerkleinert und all dies, gemischt mit Gerste, wird den Vögeln zugeführt, die zum Klang des Horns davonfliegen. In der Mongolei ersetzen Adler den Sarg eines Nomaden, und wenn Geier schnell einen Körper zerstören, der an einem „abgelegenen, sauberen und würdigen Ort“zurückgelassen wurde, gilt dies als gutes Zeichen. An manchen Orten essen sie lieber ihre Toten und denken, dass es besser ist, sich im Magen eines Freundes auszuruhen als auf kaltem Boden. In New Wales braten Aborigines die Toten bei schwacher Hitze, bis das Fleisch richtig geräuchert ist. Die Toten werden in speziellen Türmen verbrannt, begleitet von einer komplexen und lauten Zeremonie. An anderen Orten wird der Körper in riesigen Zylindern, im Haus des Verstorbenen oder in speziellen Krematorien verbrannt. An den Ufern des Ganges gibt es Steinplattformen, auf denen die Indianer,Nachdem sie leblose Körper im Fluss gewaschen und mit Öl gesalbt haben, machen sie Scheiterhaufen. Es kommt vor, dass anstelle von Feuer Wasser verwendet wird, wie in Osttibet, wo Leichen zusammen mit einer Ladung in den Fluss geworfen werden, oder im alten Skandinavien, wo die edlen Toten in einem leichten Boot den Fluss hinunter gelassen wurden. Manchmal sind die Überreste in Teile geteilt, wie zum Beispiel auf Samosir im Pazifik, wo der Körper in einer unterirdischen Krypta und der Schädel in einer Urne auf der Oberfläche platziert wird. Asmat-Schädeljäger halten Schädel von Freunden und Feinden als Dekoration in ihren Häusern.wo der Körper in eine unterirdische Krypta gelegt wird und der Schädel in eine Urne auf der Oberfläche gelegt wird. Asmat-Schädeljäger halten Schädel von Freunden und Feinden als Dekoration in ihren Häusern.wo der Körper in eine unterirdische Krypta gelegt wird und der Schädel in eine Urne auf der Oberfläche gelegt wird. Asmat-Schädeljäger halten Schädel von Freunden und Feinden als Dekoration in ihren Häusern.
… die Eingeborenen von New South Wales begraben die Toten entweder aufrecht auf der Seite oder zerknittert oder aufrecht stehend oder legen sie in einen leeren Baum, der auf eine Plattform gestellt und mit Baumstämmen bedeckt oder gebraten und gegessen wird …
Die Malaysier halten eine vorübergehende Beerdigung ab. Eine Katze in Südindien wird fast am ganzen Körper eingeäschert und hinterlässt einen Teil des Schädels. Und die eigentliche Beerdigung wird später arrangiert, um sicherzustellen, dass die Seele sich endlich entschlossen hat, sich zu bewegen. Zwischen diesen Zeremonien gilt der Verstorbene als anwesend. In der Katzengemeinschaft behält er seine soziale Rolle bis zur Beerdigung. Wenn seine Frau nach seinem klinischen Tod, aber vor der Beerdigung schwanger wird, gilt der Verstorbene als Vater eines Kindes, das seinen Namen, seinen Clan und sein Eigentum erbt. Ihre Gesellschaft berücksichtigt unsere mangelnde Unterscheidung zwischen Tod und Goth."
Die Philosophie von Leben und Tod, die sich in allen oben beschriebenen Bestattungsriten der Toten widerspiegelt, ging immer und überall von dieser unverzichtbaren Tatsache aus, der Überzeugung, dass der Tod selbst nicht das Ende, sondern nur ein Übergang in einen neuen Zustand, die nächste Phase, ist schrittweise Entwicklung. Die meisten Bestattungsriten weisen zweifellos darauf hin, dass diejenigen, die sie durchführen, die Toten als noch am Leben betrachten. Dabei treffen sie Vorkehrungen, um sich vor denen zu schützen, die sie begraben. Der Bestattungsritus muss sicherstellen, dass diejenigen, die begraben sind, fern bleiben und sich nicht in die Angelegenheiten der Lebenden einmischen. Um dies zu gewährleisten, versorgten die Ägypter die Toten mit allem, was sie brauchten. Andere Völker versuchten dies auf andere Weise zu erreichen. Aber das Wesentliche war dasselbe: Die Toten wurden so behandelt, als wären sie lebendig. Und wie Sie sehen könnenDafür gibt es Gründe.
Der Übergang vom Leben zum Tod - die Empfindungen der Menschen
Von grundlegendem Interesse ist der Übergang vom Leben zum Tod, zum klinischen Tod oder "Erhalten" oder einfacher der Prozess des Sterbens. Experten haben es eingehend untersucht. Hier war es sehr wichtig, jene gemeinsamen Momente zu identifizieren, die für jeden charakteristisch sind, sowohl diejenigen, die unerwartet vom Tod bedroht sind, als auch diejenigen, die in den langsamen Prozess des natürlichen Sterbens oder des Sterbens aufgrund von Krankheit eingetreten sind. Die von den Forschern erhaltenen Ergebnisse sind wie folgt zusammengefasst.
Am bezeichnendsten ist der sterbende Zustand von Menschen, die plötzlich vom Tod bedroht waren, dh von Menschen, die kurz vor dem Tod standen. Analysen solcher Fälle wurden durchgeführt. Eine davon wurde vom Schweizer Geologen Albert Heim durchgeführt. Das Schicksal zwang ihn, eine solche Studie durchzuführen: 1962 fiel er selbst von einer Klippe in den Alpen und ließ alles durch sich hindurchgehen. Dies veranlasste ihn, die glücklichen Überlebenden zu finden und seine Erfahrungen mit ihnen zu teilen. Es waren dreißig solcher Leute. Sie alle überlebten den Fall in den Bergen mit einer echten Bedrohung für das Leben. Wie sich herausstellte, haben sie alle fast dasselbe durchgemacht. Alle ihre Erfahrungen passen in drei Perioden, die nacheinander folgen.
Erstens möchte die unglückliche Person Gefahren vermeiden. Er versucht zu widerstehen, was passiert (natürlich erfolglos). Gleichzeitig scheint etwas eine Person zu zwingen, sich der Gefahr zu unterwerfen. Dann beginnt die zweite Periode, in der die fallende die Sinnlosigkeit eines Widerstands klar erkennt. Er wird losgelöst. Seine Gedanken beschäftigen sich nicht mehr mit dem, was passiert. Sie interessieren sich für alles andere als eine drohende tödliche Bedrohung. Es wird berichtet, dass einer der gefallenen Kletterer bezeugte, dass er in diesem Moment "geringfügigen" Ärger und sogar spekulatives "Interesse an dem, was geschah" hatte. Weitere merkwürdige Fakten sind ebenfalls bekannt.
Ein Kind, das von einer steilen Klippe gefallen war, machte sich nur um eines Sorgen - sein neues Taschenmesser nicht zu verlieren. Ein Student, der mit hoher Geschwindigkeit aus dem Auto geworfen wurde, befürchtete, er könnte seinen Mantel zerreißen. Gleichzeitig machte er sich Sorgen um seine Fußballmannschaft. Nach der zweiten kommt die dritte Periode, in der der Verstorbene den Film seines Lebens sieht. Ein Fallschirmspringer, der aus einer Höhe von einem Kilometer gefallen war, sagte, dass er zuerst schrill schrie, dann merkte er, dass er gestorben war und sein Leben endete. „Das ganze vergangene Leben blitzte vor meinen Augen auf. Tatsächlich. Ich sah das Gesicht meiner Mutter, die Häuser, in denen ich studierte, die Gesichter meiner Freunde, absolut alles. " Der Geologe Heim, mit dem wir unsere Geschichte begonnen haben, sagte: „Ich sah mich als 7-jähriger Junge, ein Viertklässler, der zur Schule ging und im Klassenzimmer neben seinem geliebten Lehrer Weitz stand. Ich spielte wieder mein Lebenals wäre er auf der Bühne, als er sie von der Galerie aus ansah. " Diese dritte Stufe ist charakteristisch für Erfahrungen nur im Falle einer unerwarteten Bedrohung. Fallen und Ertrinken haben immer etwas Ähnliches erlebt. Wenn die Bedrohung langsam auftritt, wird der Film aus dem vergangenen Leben normalerweise nicht angezeigt.
Nach einer Zeit der Betrachtung Ihres gelebten Lebens beginnt eine andere Zeit, in der ein außergewöhnlicher mystischer Zustand beginnt. Natürlich kann jede dieser Perioden eine oder mehrere Sekunden dauern. Trotzdem manifestiert sich der mystische Zustand auf unterschiedliche Weise. Der fallende Kletterer spürte in seinen Worten Folgendes: "Mein Körper schlug gegen Steine, brach und verwandelte sich in eine formlose Masse, aber mein Bewusstsein reagierte nicht auf diese körperlichen Verletzungen und war absolut nicht an ihnen interessiert." Heim kam nach Durchführung dieser Forschung zu dem Schluss, dass der Tod durch einen Unfall in den Bergen sehr angenehm ist, und diejenigen, die im letzten Moment ihres Lebens in den Bergen starben, betrachteten ihre Vergangenheit und erlebten einen Zustand der Transformation. Sie lehnten körperliches Leiden ab und waren edlen und weisen Gedanken, himmlischer Musik und Gefühlen des Friedens und der Ruhe ausgeliefert. Sie flogen durch strahlend blauen, majestätischen Himmel; dann blieb die Welt plötzlich stehen."
So seltsam es auch scheinen mag, ungefähr dasselbe (mit Ausnahme eines Films über ein vergangenes Leben) erleben diejenigen, die an Krankheit usw. gestorben sind. In diesem Fall wird die Dauer der Perioden natürlich nicht in Sekunden berechnet, sondern in Stunden, Tagen und Wochen.
Eine von Elizabeth Kuebler-Ross durchgeführte Umfrage unter 200 Patienten, die an einer unheilbaren Krankheit starben, ermöglichte es ihr, 5 Perioden und 5 Stadien der Einstellung einer Person zu ihrem unvermeidlichen Tod zu identifizieren. Zuerst ist dies eine kategorische Ablehnung einer solchen Möglichkeit, dann ist der Kranke empört, warum es ihm passiert ist. Darauf folgt eine Zeit der Angst und Depression. In der letzten Phase, in der die Angst überwunden ist, beginnt der Patient mit Hilfe von Verwandten und Freunden allmählich ein Gefühl des Friedens und der Ruhe zu erfahren.
Diese Fakten sind nicht nur interessant. Sie weisen darauf hin, dass bei fast allen Menschen der Übergang vom Leben zum klinischen Tod nach demselben Szenario erfolgt. Dies bedeutet, dass diese Lebensphase eine Art unabhängige Phase der menschlichen Entwicklung ist. Darüber hinaus wurden ähnliche Ergebnisse bei Menschen erzielt, die vollständig gesund waren, bei denen jedoch dieselben Sterbestadien künstlich induziert wurden.
In der wissenschaftlichen Literatur (nicht nur medizinisch, sondern auch historisch) vergleichen Experten häufig die Entwicklung der Gesellschaft (Zivilisation) mit der Entwicklung - dem Leben eines Individuums. Sie sprechen also über die Jugend oder Kindheit der Menschheit usw. In diesem Fall wird eine Parallele zwischen den genannten Sterbeperioden einzelner Individuen und dem Bewusstsein für die Todesgefahr der gesamten Zivilisation gezogen. Eine solche Parallele entsteht tatsächlich. Urteile selbst.
Zu Beginn seiner Geschichte erkannte der Mensch nicht, dass er in Todesgefahr war. Die Menschen schrieben die Verantwortung für den Tod bestimmten Kräften zu, ohne sie als natürlich zu betrachten. Dann folgt historisch die Zeit, in der die Menschen die Realität erkannten, die Natürlichkeit der Todesdrohung. Sie wurde zu dieser Zeit als letzte Lebensphase vorgestellt. Wenn die erste Periode chronologisch mit den im Delta lebenden Zivilisationen verbunden ist, dann fällt die zweite Periode auf die jüdisch-hellenischen Zivilisationen. Anschließend (dritte Periode) versuchten die Menschen, den Tod zu leugnen und seine Realität zu überwinden. Wir befinden uns in der vierten Phase unseres Sturzes von der Klippe, dh wir befinden uns am Rande des Abgrunds (wie Experten glauben) und erleben ein Gefühl von Frieden und Ruhe.
Untersuchungen zeigen, dass genau dieser Wechsel des Zustands einer Person (und möglicherweise der Gesellschaft?) Vom Standpunkt des Überlebens aus optimal ist. Wenn der Körper zu diesem Zeitpunkt seine Energie nicht verbraucht, sondern umsichtig gespart hat, hat er die Chance, sich auch nach einer längeren vollständigen Abschaltung des Gehirns zu erholen. Wenn diese Energie verbraucht wird, ist diese Möglichkeit praktisch ausgeschlossen. Anscheinend erklärt der gleiche Umstand die psychologische Vorbereitung der sterbenden Person (Geständnis, Gemeinschaft). Nur in diesem Fall sprechen wir nicht über das mögliche Überleben des physischen Körpers, sondern über den posthumen Zustand seiner Seele.