Lingam
Schneller Vorlauf auf die andere Seite des Pazifischen Ozeans. Hier - in Südostasien und in Indien - ist die Verehrung des Lingam seit jeher weit verbreitet.
Das Big Encyclopedic Dictionary von Brockhaus und Efron schreibt über dieses Objekt:
„Lingam (Linga) ist das indische Emblem des Phallus, der einen besonderen Kult hat. Lingam ist ein Symbol des Gottes Shiva und ein relativ spätes Phänomen, das in der vedischen Ära unbekannt und zum ersten Mal nur im Mahabharata erwähnt wurde. Der Lingam besteht normalerweise aus einer einfachen Steinsäule, manchmal einem Kegel, der aus Ton geformt ist. Die Menschen nennen solche Embleme Shiva oder Magadeva (der Höchste Gott ist ein Beiname von Shiva). Da Shiva in zwölf Formen vorkommt, erreicht die Anzahl der "großen" Lingams in verschiedenen Teilen Indiens 12. Im Zusammenhang mit dem Lingam-Kult gibt es normalerweise den Yoni-Kult (Skt. Yonivulva). Letzteres wird durch einen horizontalen flachen Stein dargestellt, durch den eine Lingamsäule verläuft."
In dieser Definition wird der Lingam praktisch mit dem Phallus (aufrechtes männliches Glied) und die Yoni mit der weiblichen Vulva identifiziert. Ihre Vereinigung in einem einzigen Gegenstand der Anbetung scheint "die unteilbare Einheit der männlichen (Shiva, passiv) und weiblichen (Devi, aktiv) Prinzipien zu symbolisieren, aus deren Vereinigung das Leben hervorgeht".
Und jetzt wird der Kult des Lingams tatsächlich mit dem Kult des Phallus gleichgesetzt - der Verehrung des männlichen Genitalorgans als Symbol für Stärke und Mut. Der Lingam wird am häufigsten als Phallus verstanden. Diese vereinfachte Wahrnehmung ist jedoch ein sehr tiefes Missverständnis, das viele Fehler erzeugt.
Eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung dieses Missverständnisses spielte einst ein Buch des britischen protestantischen Missionars William Ward mit dem Titel "Ein Blick auf die Geschichte, Literatur und Mythologie der Hindus", das 1815 in London veröffentlicht wurde. In diesem Buch setzte der Autor den Lingam direkt mit dem Phallus gleich und kritisierte aus diesem Grund das Ritual der Verehrung des Lingam heftig. Ward, der eindeutig von seinen eigenen protestantischen Einstellungen beeinflusst war, nannte das Ritual "… die letzte Stufe der Erniedrigung, zu der die menschliche Natur herabsteigen kann …" und erklärte, dass "… seine Symbolik zu grob ist, selbst wenn sie versuchen, sie für die Öffentlichkeit zu veredeln".
Und obwohl der berühmte englische Indologe und Sanskritologe Goras Wilson 1825 buchstäblich zehn Jahre später diesen Standpunkt in seinem Buch widerlegte, war es zu spät - Wards "Werk" gewann an Popularität und genoss im viktorianischen Großbritannien viele Jahre lang Autorität. Wards Standpunkt stimmte mit den offen puritanischen Gefühlen der europäischen Gesellschaft des 19. Jahrhunderts überein. Die überwiegende Mehrheit der europäischen Forscher assoziiert den Lingam mit dem Phallus und die Yoni mit der Vulva …
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Holzphallusse.
Das Ergebnis einer solchen fehlerhaften Identifizierung war insbesondere eine starke Zwietracht bei der Beurteilung des Zeitpunkts des Auftretens des Kultes des Lingam - verschiedene Quellen nennen völlig unterschiedliche Zeiträume. So vertritt Klaus Klostermeier auf der Grundlage der Daten von Ausgrabungen im Dorf Gudimalam im Bundesstaat Andhra Pradesh, die in den 70er Jahren des letzten Jahrhunderts durchgeführt wurden, die Ansicht, dass die Verehrung des Lingam in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. In Indien verbreitet wurde. Andere Forscher glauben, dass die Ursprünge dieses Kultes in der Harappan-Zivilisation gesucht werden sollten, in einer der Hauptstädte - Mohenjo-Daro - wurden phallische Figuren aus dem 3.-2. Jahrtausend v. Chr. Gefunden. Wieder andere führen diese Zeit noch früher zurück - auf die Jungsteinzeit (VIII-III Jahrtausend v. Chr.), Die sich auf die Ausgrabungen des Kappagalu-Hügels in Bellara und im Industal bezieht.wo konische Terrakottaobjekte mit einer abgerundeten Spitze und Steinringen (angeblich als Symbol für Lingam und Yoni) gefunden wurden. Es gibt sogar diejenigen, die argumentieren, dass die Tradition der Verehrung des Lingam bis in die Altsteinzeit (18–20.000 Jahre vor Christus) zurückreicht, basierend auf einem Fund bei Ausgrabungen einer antiken Stätte in Achinsk (Sibirien) eines aus einem Mammutstoßzahn geschnitzten phallischen Stabes und „ eingelegtes Serpentinen-Spiralmuster. Aus Mammutelfenbein geschnitzt und mit einem Serpentinen-Spiralmuster „eingelegt“. Aus Mammutelfenbein geschnitzt und mit einem Serpentinen-Spiralmuster „eingelegt“.
Es ist leicht zu erkennen, dass wir überall über bestimmte Objekte sprechen, die in direktem Zusammenhang mit dem Phallus stehen (Historiker und Archäologen neigen heute dazu, jedes vertikale Objekt mit dem Phallus zu assoziieren). Es ist jedoch mit dem Phallus und nicht mit dem Lingam. Lingam ist etwas ganz anderes!..
Lingam Der "Klassiker", sozusagen Lingam (genauer gesagt: die Verbundstruktur der Linga-Yoni), ist ein Zylinder aus sorgfältig poliertem Stein mit abgerundeten Ecken oben, der in der Mitte in einen achteckigen Teil und unten in einen quadratischen Teil übergeht. In diesem Fall erhebt sich nur der zylindrische Teil des Lingams über die "Basis" (Yoni), die in der Mitte ein rundes oder quadratisches Loch und eine seitliche Verlängerung mit einer Rille aufweist. Die achteckigen und quadratischen Teile befinden sich innerhalb der Yoni …
Haben Sie jemals irgendwo mit jemandem einen oktaedrischen oder zumindest einen tetraedrischen Phallus getroffen?.. Nirgendwo in der Natur gibt es so etwas!
Warum versuchen sie dann, den Lingam mit dem Phallus zu identifizieren?
Und wer hätte eine so seltsame und nicht triviale Form für einen Lingam finden können?.. Schließlich könnte ein quadratisch-oktaedrischer Lingam in keiner Weise aus der Form eines echten Phallus entstehen!
Wenn wir uns die gegenseitige Anordnung der Elemente in der Linga-Yoni ansehen, dann gibt es noch mehr Zweifel an ihrer "sexuellen" Interpretation.
Haben Sie jemals gesehen, dass der Phallus nicht in die Vulva eindringt, sondern … mit ausgestrecktem Kopf herausragt? Bei all den verschiedenen Posen im Kamasutra ist es einfach unmöglich, sich so etwas vorzustellen! Physiologische Eigenschaften - nicht nur beim Menschen, sondern auch und für alle Lebewesen - das ist prinzipiell nicht realisierbar!..
Insgesamt müssen wir feststellen, dass es keine objektiven Gründe gibt, die Linga-Yoni direkt mit dem Phallus und der Vulva zu korrelieren.
Aber was bedeutet dann diese seltsame komplexe Konstruktion?.. Und woher könnte sie kommen?..
Linga-Yoni-Schema.
In einigen Veröffentlichungen zum Thema Linga-Yoni findet sich beispielsweise eine solche ziemlich häufige Geschichte.
Einmal ging der hübsche Shiva nackt durch den Wald, und die Frauen der Weisen, die seine große Männlichkeit sahen, erlagen der Versuchung und begannen ihm zu schmeicheln. Der wütende Weise Bhrigu, der Ehemann eines der Libertinen, verfluchte ihn mit den Worten: "Lass den Gegenstand ihrer Leidenschaft von dir weggerissen werden." Der Fluch wirkte, aber dann hatten alle Mitleid mit Shiva. Außerdem bereute Bhrigu selbst, der sich an die Göttin Parvati wandte, um einen würdigen Platz für den Lingam von Shiva zu finden. Parvati (in der hinduistischen Mythologie - die Frau von Shiva) fixierte seinen Lingam in ihrer Yoni, weshalb sie traditionell immer zusammen auftreten. Und jetzt kann Shiva seine Frau nicht betrügen („nach links gehen“, wie sein griechischer Kollege Zeus und viele andere Götter unterschiedlicher Mythologien praktizierten) - sein Lingam ist einer bestimmten Yoni zugeordnet.
Diese Handlung erklärt leider absolut nicht die komplexe Struktur der Linga-Yoni. Darüber hinaus ähnelt es in seinem Stil einem gewöhnlichen Märchen, das in der relativ jungen Vergangenheit für "Uneingeweihte" komponiert wurde. Es macht also keinen Sinn, dies zu berücksichtigen. Und es ist besser, sich den "Primärquellen" zuzuwenden - den Grundkonzepten des Hinduismus.
Nach diesen Vorstellungen ist der Lingam das wichtigste nicht-anthropomorphe Symbol (dh nicht in Form einer Person) von Shiva. In diesem Fall sollte Shiva überhaupt nicht auf westliche Weise in Form eines humanoiden Gottes wahrgenommen werden. In der hinduistischen Literatur - in den Puranas ("Linga Purana", "Shiva Purana" und anderen), Tantras und Agamas - ist der Lingam ein manifestiertes Bild des ewigen unmanifestierten Para-Shiva (unpersönliches Brahman), das jenseits von Zeit, Raum, Qualitäten, Form liegt usw. Nach den Saiva Puranas ist der Lingam auch die direkte Ursache für die Existenz des materiellen Universums.
Wie Sie sehen können, besteht hier keine Verbindung zum menschlichen Phallus. Da es keine Verehrung irgendeiner Art von "Fruchtbarkeit" gibt. Tatsächlich sprechen wir über eine Art Kraft oder Energie, die all dem zugrunde liegt, was die Hindus einfach nicht in vernünftigen und zugänglichen Begriffen erklären konnten.
In dieser Hinsicht ist meiner Meinung nach der Mythos aus dem ersten Teil des Linga Purana sehr merkwürdig, wo der Lingam in einem Bild dargestellt wird, das dem Energiefluss direkt nahe kommt.
Nach diesem Mythos wuchs zu Beginn der Schöpfung eine Lotusblume aus dem Nabel des mächtigen Gottes Vishnu, der bequem auf der Riesenschlange Shesha lag und ewigen Frieden zwischen den Gewässern der Weltmeere genoss. In der Mitte des Lotus saß der große Gott Brahma. Als die Götter die Gegenwart voneinander bemerkten, begannen sie zu streiten, wer von ihnen das Universum erschuf und wer daher verantwortlich ist. Jeder gab Argumente zu seinen Gunsten an, und der Streit dauerte ziemlich lange, bis neben ihnen in Form einer Säule aus hellem Licht (in anderen Übersetzungen - „in Form einer endlosen Feuersäule“) ein riesiger Lingam erschien - ein Symbol des Gottes Shiva. Brahma und Vishnu erkannten nicht, was vor ihnen lag, und griffen den Pfosten mit ihren Waffen an, was jedoch keine Auswirkungen auf den Pfosten hatte. Als die Götter erkannten, dass sie dieser Säule keinen Schaden zufügen konnten, beschlossen sie, ihren Anfang und ihr Ende zu finden. Brahma verwandelte sich in einen Schwan und flog hoch,und Vishnu wurde ein Eber und ging hinunter. Ihre Reise dauerte tausend Jahre, aber keiner fand einen Anfang oder ein Ende des Lingam. Als sie zurückkehrten und sich wieder trafen, kam Shiva aus der Lingam-Säule zu ihnen, die Brahma und Vishnu ihre wahre Position in diesem Universum erklärten. Der Streit zwischen den Göttern endete mit einer eindeutigen Anerkennung der Überlegenheit von Shiva.
Vielarmiger Shiva.
Es ist bezeichnend, dass die Verehrung des Lingam als das wichtigste Ritual angesehen wird.
„Im Zeitalter von Kali ist die Verehrung des Lingam die hervorragendste von allen (andere Formen der Anbetung), die wir auf der Welt sehen, und sonst nichts. Dies ist die allgemeine Schlussfolgerung aller heiligen Texte und religiösen Autoritäten. In den vier Veden wird nichts so heilig erwähnt wie die Verehrung des Lingam. Dies ist die Schlussfolgerung aller heiligen Institutionen. Alle anderen Rituale können ganz aufgegeben werden (wenn Shivalingam verehrt wird). Eine wirklich sachkundige Person sollte dem Lingam nur mit großer Hingabe dienen. Wenn der Lingam verehrt wird, wird auch das gesamte Universum, bestehend aus dem Bewegenden und dem Unbeweglichen, verehrt. Es gibt keine anderen (einfacheren) Möglichkeiten, Menschen zu retten, die in den Abgrund des Ozeans weltlicher Existenz geworfen wurden. Die Menschen auf der Welt sind von Unwissenheit geblendet. Ihre Gedanken sind überwältigt von weltlichen Wünschen. Es gibt keinen anderen Weg als den Lingam zu ehren (über (Samsara) zu schwimmen). Hari (Vishnu),Brahma und andere Devas, Rishis, Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, Charrans, Siddhis, Daityas, Danavas, Sesha und andere Nagas, Garuda und andere Vögel, alle Manus, Prajapati (Schöpfer, Vorvater), Kinnaras, Menschen und andere Wesen, wenn sie anbeten Lingam erreicht dann mit großer Hingabe alle Vorteile und die Erfüllung aller Wünsche, die in ihren Herzen verwurzelt sind “(Shiva Purana, Vidiesvara samhita, Kapitel 21).
„Was auch immer der Verdienst von Opfern, Askese, Opfergaben, Pilgerfahrt ist, der Verdienst, Lingam Shiva zu ehren, wird hunderttausendfach mehr als genannt“(Karana-Agama).
Mit anderen Worten, während Sie den Lingam verehren und ehren, können Sie überhaupt nichts anderes tun …
Und dies steht übrigens voll und ganz im Einklang mit der Hauptanforderung anderer moderner Weltreligionen - die Forderung, den Höchsten Gott zu ehren, der sich außerhalb der materiellen Zeit und des materiellen Raums befindet, ist die Grundlage von allem und kontrolliert alles.
Die Juden kamen von dem Problem weg, ein bestimmtes Bild dieses seltsamen Wesens für das menschliche Verständnis zu wählen, indem sie standardmäßig ein Verbot von Versuchen auferlegten, dieses Problem zu lösen (es ist sogar verboten, den Namen Gottes zu erwähnen). Muslime haben dieses Verbot ausgesprochen - es ist unmöglich, Allah darzustellen (dementsprechend ist es einfach sinnlos, über seine Form oder sein Bild zu sprechen). Christen haben dieses Thema auch im Wesentlichen umgangen, zufrieden mit der Anwesenheit eines in seiner Form völlig verständlichen "humanoiden" Gott-Sohnes und in Analogie zu ihm, der Gott-Vater in menschlicher Form darstellt. Hindus lehnten jedoch das Problem eines bestimmten Bildes des Höchsten Gottes nicht ab und nahmen dafür eine Art Idolsymbol. Das ist der ganze Unterschied.
Dem protestantischen Missionar William Ward fehlte einfach die konzeptionelle Flexibilität und Vorstellungskraft, um dies zu verstehen. Infolgedessen hat er tatsächlich selbst die größte Sünde begangen - er nannte die Anbetung des Höchsten Gottes (der insbesondere seinen eigenen Glauben von sich selbst forderte) "die letzte Stufe der Erniedrigung" …
Dem Lingam Blumen anbieten.
Aber warum wird so ein Idolsymbol genommen?
Es gibt eine Version, in der der Lingam seine "Genealogie" anhand von Opfersäulen nachzeichnet - Stambha, an die Tiere gebunden waren, die für den rituellen Mord vorbereitet waren. So verweisen einige Autoren auf die Tatsache, dass es im Atharva Veda Hymnen gibt, die das Stambha preisen, das ebenfalls eine achteckige Form haben sollte.
„Sie errichteten Opfersäulen: Sechs - vom Bilva-Baum, weitere sechs - von den Waldleuten, weitere sechs - vom Khadira-Baum. Und auch eine Säule aus Holzschleshmat. Und zwei - vom Deodaru-Baum, beide, gemäß dem Ritual, in zwei offenen Händen erreichen. Diese Opfersäulen wurden von den Experten der Shastras und Rituale mit Gold geschmückt, um der Größe des Opfers willen. Sie errichteten einundzwanzig Säulen, jede einundzwanzig Ellen, und alle Säulen waren mit kostbaren Schleier bedeckt. Tief in den Boden gegraben, von Handwerkern befestigt, hatten sie jeweils acht Ecken “(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Diese Version wird jedoch nur von wenigen Forschern geteilt, da die erwähnten Hymnen im Atharva Veda weder mit Shiva noch mit dem Konzept des "Lingam" in direktem Zusammenhang stehen. Außerdem ist der Aufbau der Linga-Yoni für eine normale Opfersäule irgendwie zu kompliziert …
Nach einer anderen, kürzlich erschienenen Version ist die Konstruktion der Linga-Yoni mit einem der wichtigsten alten hinduistischen Rituale verbunden - der Zubereitung, Weihe und dem Trinken des heiligen Getränks namens Soma. Moderne Forscher glauben, dass Wels (dessen Geheimnis der Zubereitung längst verloren gegangen ist) ein alkoholarmes oder leicht narkotisches Getränk war.
Gemäß dieser Version des Ursprungs der Linga-Yoni wurde Soma durch Auspressen des Pflanzensafts unter Verwendung eines Geräts namens "Drucksteine" (von denen es zwei gab) erhalten. Dann wurde der Saft der Pflanzen mit Milch und Honig gemischt und durch den "Filter" von der Wolle in die Löffel der Teilnehmer des Prozesses geflossen. Es wird angenommen, dass "Drucksteine", die in der im Rig Veda beschriebenen Zeit äußerst häufig sind, die Linga-Yoni sind. Dementsprechend ist die Linga-Yoni nur eine Presse, bei der der obere "Druckstein", dh eine schwere Steinsäule, auf die Basis abgesenkt und aufgrund seines Gewichts Saft aus den Pflanzen gepresst wurde. Der Saft stieg nach oben und floss durch spezielle Kanäle in der Struktur der Lingam-Yoni aus dem Abflussschacht.
In dieser Version wird angenommen, dass die Ausbreitung von Linga-Yoni auf die Abhängigkeit der alten Bewohner von Alkohol und Drogen zurückzuführen ist, die im Wels enthalten waren. Und die heutigen Rituale, die mit dem Lingam durchgeführt werden (Milch, Blumen, Gewürze und Butter zum Lingam bringen), scheinen den alten Prozess der Somaproduktion mit einem völligen Verlust seiner ursprünglichen Bedeutung nachzuahmen.
Diese Version ist auch sehr zweifelhaft. Wenn dies so wäre, müssten in einigen abgelegenen Dörfern und abgelegenen Dörfern solche "Druckgeräte" erhalten geblieben sein, die gemäß ihrem ursprünglichen Zweck verwendet worden wären - das heißt, sie hätten als primitive Presse gedient. Aber solche Tatsachen wurden weder jetzt noch in der bekannten Vergangenheit aufgezeichnet. In der Zwischenzeit gab es in der Geschichte noch nie einen einzigen Fall, in dem Menschen die Zubereitung eines ihm bekannten alkoholischen oder leicht narkotischen Getränks vollständig und vollständig aufgaben und sein Rezept unwiderruflich verloren, während sie dieses Getränk weiter lasen.
Und zweitens erklärt diese Version auch nicht das Aussehen der quadratischen und oktaedrischen Teile des Lingams …
Quadratische Yoni.
Die Analyse der Bedeutungen der Sankrit-Begriffe "Lingam" und "Yoni" hilft wenig.
"Yoni" hat also eine große Anzahl sehr unterschiedlicher Bedeutungen - sowohl in einem säkularen als auch in einem religiösen Kontext: "Quelle, Herkunft, Mutterleib, Geburtsort, Ruheplatz, Sitz, Container, Lagerhaus, Wohnung, Haus, Nest." Und "Lingam" ist "Zeichen, Emblem, Symbol, Zeichen, Symptom, Geschlecht (männlich), Phallus, Fleck, Bild, Beweis, Wirkung, Ergebnis". Hier hängt die spezifische Bedeutung stark vom Kontext der Arbeit selbst ab, in der der Begriff verwendet wird.
Sie können jedoch die folgende assoziative-logische Kette zeichnen.
Der gleiche Phallus ist ein Symbol oder Bild, das mit der Bezeichnung des männlichen Geschlechts verbunden ist. In diesem Fall steht der Lingam in direktem Zusammenhang mit einem bestimmten Gott - Shiva. Und praktisch alle Bedeutungen des Begriffs "Lingam" können tatsächlich auf eine Sache reduziert werden - es ist ein bestimmtes Symbol oder Bild. Das Bild von etwas, das einen "göttlichen" Ursprung hat. Ein Symbol, das unter anderem den Beweis der Wirklichkeit Gottes trägt.
Aber das Beste ist, dass die Realität Gottes durch ein bestimmtes Objekt bewiesen wird, das einst diesem Gott gehörte. Das heißt, die Linga-Yoni hat möglicherweise einen sehr realen und materiellen Prototyp, den die alten Bewohner Indiens und Südostasiens betrachten und in Erinnerung behalten und später ihre "Kopien-Bilder" erstellen konnten. Die Verehrung des Kopierbildes ist in diesem Fall ganz natürlich. Darüber hinaus ist Anbetung nicht nur eine Art materieller Objekt-Dummy, sondern wird genau als Anbetung Gottes selbst - des Besitzers des Prototyps - verstanden.
Beachten Sie, dass das Shiva Purana sagt: "Linga ist ein charakteristisches Zeichen, mit dessen Hilfe Sie die Natur von jemandem erkennen können." In diesem Fall könnte es durchaus wie folgt interpretiert werden: Durch die Eigenschaften des "Zeichensymbols" (dh eines Objekts) kann man die Natur seines Schöpfers herausfinden - ob es eine Person oder ein Gott ist.
Aber was war dieses Objekt, das als Prototyp für die Linga-Yoni diente?
Im Internetforum des Labors für alternative Geschichte schlug sein Teilnehmer Aleksey Klevtsov eine interessante Idee vor: Der Prototyp der Linga-Yoni … war Teil eines bestimmten Drehgeräts mit Crimpvorrichtung. Genauer gesagt ist der Lingam ein Teil der Drehvorrichtung (Stange oder Welle), und die Yoni ist ein Teil der Crimpvorrichtung, mit deren Hilfe der Lingam in den gewünschten Winkel gedreht wurde.
Lingam-yoni und sein angeblicher Prototyp.
Diese Idee ist in der obigen Abbildung dargestellt, in der die folgenden Elemente durch die Nummern gekennzeichnet sind: 1 - Griffcrimp, 2 - Zugschraube, 3 - geschlossene Kontermutter, 4 - Spalt zwischen den beiden Crimphebeln.
Um das Gerät an der Stange / Welle zu befestigen, müssen Sie: die Spannschraube (2) für die beiden Hebel lösen, den Griff auf die Stange / Welle absenken und in der gewünschten Position befestigen, dann die Spannschraube festziehen, dann die Mutter auf das Gewinde der Stange setzen und festziehen. Die geschlossene Haltemutter (3) drückt den Schaft / die Welle gegen die Basis, und die runde Mutterkappe schützt die Gewindeverbindung der Schaftmutter vor Korrosion und Schmutz oder Regen.
Meiner Meinung nach ist die Ähnlichkeit einfach unglaublich!..
Schwenkstrukturen benötigen normalerweise eine Art Schmierung, um die Bewegung der Kontaktelemente zu erleichtern. Die Notwendigkeit, Öl zu verwenden, wird bei der Herstellung einer solchen Vorrichtung aus ätzenden Metallen noch dringlicher. Zum Beispiel, wenn die Zusammensetzung von Metalllegierungen einen hohen Prozentsatz an Eisen enthält. In diesem Fall schützt das Öl Metalloberflächen vor Rost.
Menschen-Augenzeugen konnten sich daran erinnern, dass Gott mit einem für sie unverständlichen Zweck mit einer gewissen Periodizität in sein "göttliches" Objekt gegossen hatte, ähnlich wie ihre bekannten Pflanzenöle. Und in diesem Fall wird die Tradition, die Linga-Yoni mit Öl zu gießen, das als solches "Schmiermittel" fungiert, erklärt. Richtig, diesmal nur im symbolischen Sinne, da sich moderne Designs danach nicht mehr drehen …
Linga-Yoni werden manchmal nicht einzeln, sondern mehrere gleichzeitig in einer Reihe gefunden. Unter dem Gesichtspunkt der Ähnlichkeit dieses Entwurfs mit der oben dargestellten technischen Vorrichtung ist diese Anordnung auch ziemlich verständlich. Wenn es notwendig wird, den koordinierten Betrieb mehrerer Rotationsvorrichtungen sicherzustellen, und wenn sie sich in derselben Reihe befinden, ist es für diese Konsistenz ausreichend, ihnen ein einziges Drückersystem hinzuzufügen. Zum Beispiel ist ein solches System für eine Reihe von Absperrvorrichtungen ziemlich logisch, die die in den Kanälen des Wasserdamms befindlichen Dämpfer drehen.
Und hier wäre es angebracht, sich daran zu erinnern, dass eine Reihe alter Zivilisationen mit der Landwirtschaft in Verbindung gebracht wurden, die auf künstlicher Bewässerung beruhte. Nach alten Legenden und Traditionen wurde die Wasserversorgung dieses Systems oft von den Göttern selbst kontrolliert. So saß der altägyptische Gott Ptah im Assuan-Gebiet und regulierte das Niveau des Nils. Wie Sie wissen, gibt es dort einen Damm, mit dessen Hilfe wir (Menschen) den Wasserstand in diesem Fluss regulieren.
Wasser ist die Lebensquelle für die Vegetation, eine Garantie für Fruchtbarkeit. Daher könnte die Bedeutung von "Quelle" (auch bekannt als "Geburtsort", "Vulva" usw.) für das Sanskrit-Wort "Yoni" durchaus aufgetaucht sein …
"Rotatorpaket" mit einem gemeinsamen Drückersystem.
Es ist bezeichnend, dass das Ritual, das mit der Verehrung des Lingams verbunden ist, auf dasselbe hinausläuft - dass das Lingam Shiva ist (dh zur Anerkennung der "Göttlichkeit" des Prototyps des Lingams), aber an verschiedenen Orten ganz erheblich unterschiedlich sein kann. Unterscheiden Sie sich sowohl darin, was genau als Opfer gebracht wird (manchmal kann die vollständige Gesamtliste der Namen der Opfer mehr als 60 Elemente enthalten), als auch in den rituellen Texten, die gleichzeitig gelesen werden. Die Lingam-Yoni selbst können auch aus verschiedenen Materialien hergestellt werden (obwohl sie meistens aus Stein bestehen). So erwähnt Wikipedia mehr als drei Dutzend verschiedene Materialien, aus denen der Lingam hergestellt wird.
All dies deutet einerseits darauf hin, dass die alten Augenzeugen und Zeugen der Funktionsweise des Prototyps der Linga-Yoni von Anfang an anscheinend die wahre Bedeutung des Geschehens überhaupt nicht verstanden haben. Andererseits ähnelt es der Situation in Bezug auf den Unterschied zwischen Frachtkultritualen auf verschiedenen Inseln des Pazifischen Ozeans sehr. Alles war in kleinen, unbedeutenden Details ertrunken. …
Und einen Moment.
Es gibt einen indischen Mythos, der besagt, dass Shiva, von einer leidenschaftlichen Leidenschaft mitgerissen, auf die Suche nach der bezaubernden Schönheit Mohini ging, die, wie sich später herausstellte, eine der Inkarnationen des Gottes Vishnu war. Während der Verfolgung der Jungfrau ließ Shiva seine gebärfähige Familie zwölf Mal fallen, was zu Boden fiel und sich sofort "mit Licht manifestierte" in Form kleiner Lingams, die mit besonderer heiliger Kraft ausgestattet waren. Diese Lingams werden Jyortilingam genannt. Alle zwölf Jayortilings haben ihre eigenen Namen - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun usw.
An den Orten, an denen der Samen fiel - von den Ausläufern des Himalaya im Norden bis nach Rameshwaram im Süden - entstanden später große religiöse Pilgerzentren mit luxuriösen Tempelkomplexen, zahlreichen Priestern und detaillierten rituellen Verfahren. Und jeder anständige Hindu, auch wenn er kein Shivait ist, träumt davon, zu allen zwölf Jayortilings zu pilgern.
Wenn sich hinter diesem Mythos Echos realer Ereignisse befinden, ist die Option nicht ausgeschlossen, dass sich auf diesem Gebiet bis zu 12 Prototypen befanden - echte "göttliche" Objekte. Und vom Standpunkt dieser Version aus wäre es interessant zu versuchen, die Unterschiede zwischen den lokalen Linga-Yoni sowie zwischen den rituellen Verfahren für ihre Anbetung zu untersuchen …
Einer der alten ägyptischen Texte besagt, dass sich die Göttin, am besten bekannt als Hathor, nach ihrer Rückkehr aus dem fernen afrikanischen Land Bugem in Ägypten an einem Ort niederließ, der in der Antike Iunet ta necheret genannt wurde - "Das unerschütterliche Land der Göttin". Nach der Eroberung Ägyptens durch Alexander den Großen vereinfachten die Griechen den Namen auf ihre Weise zu Tenthiris, der als "Dendera" ins Arabische überging. Dieser Ort ist schon heute unter diesem Namen bekannt.
Die Heimat der zurückkehrenden Göttin war ein majestätischer und ungewöhnlich schöner Tempel - der Tempel von Hathor, der später zum Hauptgebäude eines großen Tempelkomplexes wurde. Und jetzt ist es eines der Hauptobjekte auf touristischen Routen, die durch die Gedenkstätten des alten Ägypten führen.
Tempel von Hathor in Dendera.
Der Tempel von Hathor in Dendera ist berühmt für seine vielen Gemälde und Basreliefs. Vielleicht ist fast alles (außer dem Boden) mit Zeichnungen und Texten bedeckt - Wände, Decken und massive Säulen. Eines der bekanntesten Bilder ist der einzigartige Tierkreis, der zuvor die Decke eines der kleinen Räume des Tempels schmückte. Das Original befindet sich jetzt im Pariser Louvre, und nur eine Kopie befindet sich an derselben Stelle. Um diesen Tierkreis herum gibt es ernsthafte Streitigkeiten - wann genau er geschaffen wurde und welche himmlischen Ereignisse darauf aufgezeichnet wurden.
Noch heißer wird die Kontroverse um andere Bilder, die in einer der Krypten entdeckt wurden - kleinen geheimen Räumen. Historiker glauben, dass diese geheimen Räume multifunktional waren - sie dienten sowohl als Aufbewahrungsorte für heilige, heilige Gegenstände als auch als Heiligtümer für geheime Zeremonien. Solche geheimen Räume waren ein unverzichtbares Merkmal vieler ägyptischer Tempel, aber meistens waren sie nicht mit Zeichnungen oder Reliefs verziert.
Im Tempel von Hathor sind heute 15 Krypten bekannt, von denen die meisten auch keine Bilder haben. Die Wände dieser Krypta, die nur etwas mehr als einen Meter breit ist, sind mit Reliefs bedeckt, die sorgfältig auf einem Stein höherer Qualität ausgeführt sind als der im Hauptteil des Tempels verwendete. Dies ermöglichte es den Handwerkern, die in einer ziemlich komplizierten Technik des Flachreliefs arbeiteten (wenn der allgemeine Hintergrund tiefer liegt als die Zeichnung selbst), feinere Details darzustellen.
Ägyptologen behaupten, dass die wichtigsten heiligen Zeremonien der Kulte der ägyptischen Götter, Rituale und Feste sowie Bilder von sichtbaren Bildern und Attributen der Götter an den Wänden dieser Krypta festgehalten werden. Es gibt jedoch eine völlig andere Sichtweise, nach der … elektrische Lampen auf dem Relief dargestellt sind!
Basrelief mit einer "Lampe".
Der norwegische Ingenieur Henry Kjellson machte als erster auf die Möglichkeit einer solchen Interpretation von Bildern aufmerksam. In seinem Buch Disappeared Technology von 1961 schrieb er, dass die Ägypter Glühlampen mit elektrischen Kabeln hielten, die von Isolatoren getragen wurden. Erich von Daniken borgte sich diese Idee bald aus. Und seine Anhänger Reinhard Hybek und Peter Crassa widmeten der ägyptischen Elektrizität ein ganzes Buch „Licht für den Pharao“, in dem insbesondere Folgendes geschrieben steht:
„Die Wände zeigen menschliche Figuren neben bauchigen Objekten, die riesigen elektrischen Lampen ähneln. In den "Lampen" befinden sich Schlangen in Form von Wellenlinien. Die spitzen Schwänze der Schlangen stammen von Lotusblumen, die ohne viel Vorstellungskraft als Lampenfassungen interpretiert werden können. Etwas, das einem Draht ähnelt, führt zu einer kleinen Kiste. Darauf kniet der Luftgott. In der Nähe steht eine Säule eines Jed mit zwei Armen - dies ist ein Symbol der Macht, verbunden mit einer Schlange. Die Aufmerksamkeit wird auf einen Dämon gelenkt, der wie ein Pavian aussieht und zwei Messer in der Hand hat, was als Schutz- und Verteidigungskraft interpretiert wird."
Der Dämonenpavian (nach einer anderen Interpretation der Gott Horus mit dem Kopf eines Hundes) mit Messern in den Händen wird von einigen Forschern als Warnung vor Gefahr interpretiert - eine Art Bild eines Schädels mit uns bekannten Knochen, das auf Objekten mit hoher Spannung zu sehen ist. In einer anderen Ausführungsform stellen Messer einen Schalter dar, der das dargestellte elektrische System betätigt.
Es gibt Meinungsverschiedenheiten bei der Interpretation, um welche Art von Lampe es sich handelt. Einige Forscher glauben, dass es eher wie die gewohnte Glühlampe aussieht, für die die "Schlange" einem leuchtenden Filament entspricht. Andere glauben, dass wir über eine Gasentladungslampe sprechen können, bei der die "Schlange" mit dem Entladungsbogen zusammenhängt. Zum Beispiel über die "Crookes-Röhre", benannt nach dem britischen Physiker William Crookes (1832-1919), der als einer der ersten die Ausbreitung einer elektrischen Entladung in mit verdünnten Gasen gefüllten Glasröhren untersuchte. Bei Anschluss an die Hochspannungswicklung einer Induktionsspule strahlten solche Röhren hell aus.
Streitigkeiten zwischen Befürwortern dieser beiden Interpretationsversionen werden durch die Tatsache angeheizt, dass sich unterschiedliche Bilder (und es gibt drei von ihnen gleichzeitig) in ihren Details unterscheiden. In einem Fall erreichen die "Hände" des Jed, die in der "elektrischen" Version am häufigsten als eine Art Isolator wahrgenommen werden, die "Schlange" in der Lampe, und in dem anderen Fall berühren sie nur die Lampe, als ob sie sie nur stützen und kein Funktionselement sind (Im dritten Fall kommt der Fall überhaupt ohne Jed-Isolator aus - die Lampe wird von einem kleinen Mann getragen).
Die "Hände" des Jed berühren nur die Lampe.
Die Lampe wird von einer menschlichen Figur getragen.
Der Wiener Elektrotechniker Walter Garn reproduzierte eine Gasentladungslampe aus dem Bild, in der die "Hände" des Jed in die "Glühbirne" eintreten, was recht erfolgreich funktionierte. Und Erich von Daniken platzierte sogar ein funktionierendes Modell in seinem Vergnügungspark Mysteries of the World, den er auf dem Gebiet des alten verlassenen Interlaken-Flugplatzes in der Nähe von Bern in der Schweiz schuf. Wenn Garn zunächst versuchte, den physischen Prozess zu reproduzieren, bemühte sich Daniken, die Form so nah wie möglich am Originalbild zu halten. Infolgedessen kann das Modell im Schweizer Park kaum als Modell eines echten Prototyps bezeichnet werden, da sich die birnenförmige Glühbirne als nicht funktionierendes überflüssiges Detail herausstellte - der gesamte physikalische Prozess, der zum Leuchten führt, findet hier nur in der „Schlange“statt und nicht in der gesamten Glühbirne Es sollte sich in einer normalen Gasentladungslampe befinden.
Modell einer Dendera-Lampe im Daniken-Park.
Historiker lehnen natürlich beide Optionen für die Interpretation von Dendera-Bildern als eine Art elektrisches Beleuchtungsgerät kategorisch ab. Sie haben ihre eigenen Versionen der Erklärung des Inhalts der Figuren. Anstelle eines „Schutzpatrons“mit einem dafür geeigneten „Kabel“sehen sie einen gewöhnlichen Lotus - eine Blume, deren Bild im alten Ägypten häufig verwendet wurde.
Die Ägyptologin Sylvie Kaulville ging davon aus, dass die vom Lotus ausgehende Schlange einen Gott namens Khor-Sema-Tavi oder Hamsomptus darstellt - "Horus, der zwei Länder verbindet". Harsomtus, alias Aikhi, ist der Sohn von Hathor und Horus, gleichzeitig ein Falke und ein Mann, der die Eigenschaften der göttlichen und irdischen königlichen Macht kombiniert und das Bild der Schlange, des Sohnes der Erde und des aus dem Lotus hervorgegangenen Gottes (dem ägyptischen Symbol der Schöpfung) vereint. Der Legende nach stammte Aihi aus einer Lotusblume, die im Morgengrauen aus dem Abgrund von Nun wuchs. Was angeblich an den Wänden der Krypta in Dendera abgebildet ist.
Im Rahmen dieser Version sind die "Birnen" um die Schlangen keine Glasflaschen, sondern eine Art "Kokons" schützender magischer Energie oder des Himmels im Allgemeinen. "Kabel" sind keine Drähte, sondern ein Symbol des Tagesboots des Sonnengottes Ra, auf dem die abgebildeten Figuren stehen. Die Lotusblumen wurden am Heck des Bootes oder an beiden Enden gezogen - von denen Aikhi in Form einer Schlange erscheint.
Und François Daumas schlug vor, dass die Ereignisse, die sich in den Reliefs dieser Krypta widerspiegeln, die für die Ägypter traditionelle Neujahrsfeier enthalten. Und dass die erste Zeremonie in diesen Räumen durchgeführt wurde. So stellen die Inschriften die Handlung des Mythos dar, dessen Erscheinen in Ägypten gefeiert wurde.
Turm mit ägyptischen Göttern.
Auf den ersten Blick scheint alles logisch zu sein. Dies ist aber nur auf den ersten Blick. Wenn Sie tiefer graben, werden Sie sofort eine Reihe von Inkonsistenzen feststellen.
Erstens stellten die Ägypter das Boot des Gottes Ra viel mehr wie echte Boote dar und griffen nicht auf eine solche "Symbolik" zurück, die tatsächlich nur die Hälfte des Bootes ausmacht.
Zweitens wurde der Himmel nicht durch eine birnenförmige Blase dargestellt, sondern ganz anders. Das klassische Bild des Himmels enthält sozusagen eine anthropomorphe Figur der Göttin Nuss mit Sternen - genau dieses Bild findet man auch in Dendera in einem anderen Raum des Hathor-Tempels. Der "Kokon" der schützenden magischen Energie sah ebenfalls völlig anders aus (wir werden später darauf zurückkommen).
Drittens ist mit Aihi nicht alles so einfach. Und der Punkt ist nicht, dass bei seinem Vater nicht alles klar ist (neben Horus beansprucht Ra auch diesen Titel), sondern dass er als Gott der Musik am häufigsten als Person in Trance dargestellt wurde und die Sistra spielte (ein altes Musikinstrument) und manchmal - in Form eines kleinen nackten Kindes mit einem Finger im Mund oder in Form eines Jungen mit einer "Locke der Jugend" und Systrum. Und sein angeblich "symbolisches" Bild in Form einer Schlange, die aus einem Lotus hervorgeht, wird nur in einem (!) Fall erwähnt - nur bei der Beschreibung der Zeichnungen des Hathor-Tempels in Dendera. Und dies bedeutet in der Tat einen offenen und objektiv unbegründeten Betrug.
Das neue Jahr ist hier im Allgemeinen weit hergeholt, da die Neujahrsfeier der Ägypter in erster Linie mit den Fluten des Nils in Verbindung gebracht wurde und überhaupt nicht mit dem Mythos der Geburt eines zweitklassigen Gottes …
Der Himmel in Form der Göttin Nuss.
Selbst unter Berücksichtigung dieser Punkte sieht die Version der Ägyptologen sehr schwach aus. Sie erweckt den Eindruck eines ungeschickten Versuchs, sich irgendwie von der "elektrischen" Version zu lösen und das allgemeine Erscheinungsbild von "unbequemen" Dendera-Bildern auf eine zufällige Kombination von Symbolen zu übertragen.
Beim Umgang mit Symbolen im Allgemeinen sollte man jedoch sehr vorsichtig sein, da man zur korrekten Interpretation eines bestimmten Symbols dessen semantische Bedeutung kennen muss und es im kulturellen Kontext verwendet wird - in diesem Fall unter den alten Ägyptern, über die Ägyptologen (ohne in das reale kulturelle Umfeld der lebenden Bewohner des alten Ägypten eingetaucht zu sein) können nur Theorien aufgestellt werden.
Zur Veranschaulichung können Sie mindestens ein Symbol für zwei senkrechte Striche betrachten, das auch in unserer Zeit eine Reihe grundlegend unterschiedlicher Bedeutungen hat. In der christlichen Religion ist es ein Symbol für die Kreuzigung Gottes, des Sohnes, und ein Symbol für Christus selbst, in der Mathematik - ein Plus oder ein Zeichen der Multiplikation, in der Chemie - ein Zeichen einer Ionenladung, in Verkehrsregeln - ein Zeichen "Stopp ist verboten", in Fragebögen - eine Wahl einer bestimmten Antwort und so weiter und so fort solche Sachen …
Darüber hinaus stellt sich aus irgendeinem Grund niemand die Frage, wie sich aus einer eher zufälligen Kombination verschiedener Symbole ein solches endgültiges Bild gebildet hat, das bei Personen mit technischer Ausbildung sehr klare Assoziationen mit einem bestimmten elektrischen Gerät hervorruft. Wie hoch ist die Wahrscheinlichkeit solcher Zufälle?.. Es ist vernachlässigbar!..
Und selbst wenn die "Fassung" der Lampe wirklich einen Lotus darstellt (dies ist auch möglich), negiert dies keineswegs die Version des technischen Charakters der gesamten Zeichnung. Auch wir verwenden häufig Blumenmotive in unseren Beleuchtungskörpern. Dies bedeutet jedoch nicht, dass beispielsweise ein Kronleuchter aus diesem Grund kein Kronleuchter mehr ist und zu einem Blumenstrauß wird …
Kronleuchter in Form eines Blumenstraußes.
Die Zeichnungen an den Wänden der Krypta sind von Texten umgeben, die bei einer Person mit technischer Ausbildung Assoziationen mit Anweisungen zur Verwendung der abgebildeten Geräte oder deren Beschreibung hervorrufen.
Ägyptologen haben auch eine völlig andere Meinung zu den Texten. Darüber hinaus verwenden sie die verfügbaren Übersetzungen dieser Texte sogar als "Beweis für das Versagen" der elektrotechnischen Version der an den Wänden der Krypta abgebildeten Objekte. Zum Beispiel gibt es eine Übersetzung eines der Texte:
„Harsomtus … der große Gott, der in Dendera wohnt. Gold, Höhe 4 Palmen. Hergestellt aus Metall des Tagesboots Ra (?), Lotusblume aus Gold. Harsomtus … mehrfarbig und gefiedert, sitzt auf einer Säule. Gold, Höhe 1 Elle [was Harsomtus als Falke bedeutet]. Harsomtus … sein lebendes "ba" in der Lotusblume des Tagesboots, dessen Perfektion den Jed-Pfosten mit beiden Händen hält, während sein "ka" mit gebeugten Armen kniet. Gold, Edelsteine, Höhe 3 Palmen."
Dieser Text wird von Ägyptologen als Beschreibung der goldenen Figuren der Götter interpretiert, die einst in dieser Krypta aufbewahrt wurden, die, wie bereits erwähnt, auch die Rolle eines Lagerraums spielte.
Textfragment über dem Bild einer der "Lampen".
Allerdings ist auch hier nicht alles so einfach.
Erstens hat hier noch niemand echte Figuren gesehen. Und es gibt keine Garantie dafür, dass ihre Speicherung in einer Krypta keine Fiktion ist, sehr weit von der Realität entfernt.
Zweitens zeugt die Art der Anordnung der Inschriften immer noch zugunsten der Version, dass die Texte und Bilder miteinander verbunden sind und keine vollständig getrennten unabhängigen Reliefelemente darstellen. In der Zwischenzeit korreliert die banale Liste der zur Aufbewahrung zurückgelassenen Statuetten in keiner Weise mit der mythologischen Geschichte über den Gott Harsomtus (siehe Interpretation der obigen Abbildung) oder mit der Version elektrischer Lampen.
Und drittens ist die Übersetzung ägyptischer Hieroglyphen-Texte gar nicht so einfach. Es ist viel schwieriger als vom Englischen ins Russische zu übersetzen. Beim Lesen einzelner ägyptischer Hieroglyphen sowie beim Kombinieren zu etwas Sinnvollem spielen die subjektiven Einstellungen des "Übersetzers" eine wichtige Rolle, die sich stark im Endergebnis der Übersetzung widerspiegeln. Selbst unter Ägyptologen gibt es Krypten, die sich in der Bedeutung der Interpretation der Texte unterscheiden. Zum Beispiel gibt es eine Aussage, dass diese Texte die geheimen Rituale der Priester beschreiben. Und die Übersetzung von Wolgang Vaitkus zeigt, dass diese Bilder einer Reihe von Feiertagen und Gottheiten gewidmet sind, zum Beispiel Thoth.
Es ist leicht zu erkennen, dass wir in diesem Fall bereits drei grundlegend unterschiedliche Interpretationen des Inhalts der Texte haben. Gibt es also etwas, das uns verbietet anzunehmen, dass es eine vierte Interpretation geben könnte, die genau mit der "elektrischen" Version verbunden ist?.. Übrigens gibt es ganz bestimmte Voraussetzungen für eine solche Annahme.
So werden beispielsweise in den den Basreliefs beigefügten Hieroglyphen-Texten "Schlangen" durch das Verb "seref" beschrieben, was "lodern" bedeutet, und wir sprechen hier von einem hell leuchtenden Filament oder Entladungsbogen.
Beachten Sie, dass die offensichtliche Fülle von Zahlen und Zahlen in den Texten um die Bilder an den Wänden der Krypta (die selbst Hobbyübersetzer bemerken) leicht nicht mit der Größe mythischer Figuren zusammenhängen kann, sondern mit den Parametern von Geräten, die einen elektrischen (oder einen anderen) Zweck hatten. Ebenso sind die Namen bestimmter Materialien in diesen Texten in diesem Fall durchaus angemessen. Und Handlungen, die als Teil von Priesterritualen oder Festen interpretiert werden, können sich als Anforderungen für die Handlungen von Gerätebenutzern herausstellen. Öffnen Sie alle Anweisungen für jede Technik - dort finden Sie leicht alle diese Elemente.
Leider ist es ziemlich offensichtlich, dass kein einziger Ägyptologe, der seine wissenschaftliche und berufliche Laufbahn schätzt, eine verantwortungsvolle Übersetzung von Inschriften in einer Krypta vornehmen wird, die auf einem Ansatz basiert, der zumindest einfach die Möglichkeit eines solchen "technischen" Lesens von Texten zulässt …
Ein ernstes Gegenargument von Ägyptologen und anderen Gegnern der „elektrischen“Version ist, dass die Ägypter nicht über die notwendige Basis verfügten, um Glühlampen und vor allem Gasentladungslampen herzustellen. Es gab keine Technologie für die Herstellung von Glaskolben, es gab keine Ausrüstung zum Abpumpen von Luft aus ihnen, es gab keine Herstellung von elektrisch leitenden und isolierenden Materialien. Tatsächlich gab es nichts, was es möglich machen würde, die einfachste Glühbirne herzustellen. Unter den alten Ägyptern ist keine Energiequelle bekannt, die für den Betrieb solcher Lampen notwendig ist.
Bei dem Versuch, das Problem mit Stromversorgungen zu lösen, zitieren Befürworter von "Elektro" manchmal seltsame Funde in Mesopotamien. In den 30er Jahren des letzten Jahrhunderts entdeckte der deutsche Archäologe Wilhelm Koenig bei Ausgrabungen in der Nähe von Bagdad Tonkrüge (eineinhalb Dutzend Zentimeter groß), in denen sich hohle Kupferzylinder befanden. Diese Zylinder wurden mit einer Bitumenschicht am Boden von Erdgefäßen befestigt. In den 40er Jahren des 20. Jahrhunderts entdeckten Wissenschaftler in der Nähe der antiken Stadt Seleucia erneut ähnliche Gefäße, die Blumenvasen ähnelten. Alle diese Befunde waren mehr als zweitausend Jahre alt.
Das Design der Gefäße zeigte, dass sie als … galvanische Zellen dienen könnten. Um diese Hypothese zu testen, füllten die Forscher die Gefäße mit einem Elektrolyten (Zitronensaft) und fanden eine Potentialdifferenz von 0,25 bis 0,5 Volt zwischen dem Eisenstab und dem Kupferzylinder. Das alte Element begann einen Strom von 0,5 Ampere zu geben. Und mehrere dieser Elemente, die miteinander verbunden sind, könnten eine kleine Glühbirne über eine Taschenlampe mit Strom versorgen.
Das amerikanische Chemiejournal "Hemistri" hat eine weitere Hypothese über den Zweck der mysteriösen "Vasen" vorgeschlagen. Aufgrund der Tatsache, dass in einigen Gefäßen Reste von Olivenöl gefunden wurden, schlugen die Autoren der in dieser Zeitschrift vorgestellten Hypothese vor, dass die "Vase" als Kondensator fungieren könnte. In diesem Fall waren der Zylinder und der Stab, die sich innerhalb des Gefäßes befanden, seine Platten, und das Öl war ein Dielektrikum. Dieser Kondensator könnte aufgeladen werden, indem wiederholt eine elektrische Ladung von einer externen Quelle - beispielsweise von denselben galvanischen Zellen - auf seine Elektroden übertragen wird.
In Danikens Park wird ein Modell einer Dendera-Lampe zusammen mit Modellen mehrerer solcher "Bagdad-Batterien" gezeigt …
"Bagdad Batterie".
Aber selbst mehrere miteinander verbundene primitive "Bagdad-Batterien" reichen nicht aus, um große Glühlampen zu betreiben. Und sicherlich können sie nicht die Spannung erzeugen, die für den Betrieb von Gasentladungslampen erforderlich ist. Als Walter Garn dies erkannte, ging er von einer anderen Annahme aus:
„… die Priester hatten wahrscheinlich so etwas wie einen Van de Graaff-Generator zur Verfügung, der heute hauptsächlich in der Kernphysik eingesetzt wird. Darin treten entlang eines isolierten Bandes elektrische Ladungen in die Kugel ein, wo sie durch scharfe Vorsprünge entfernt werden. Dank dessen wird der Ball aufgeladen und steht unter Hochspannung. Mit solchen primitiven Generatoren ist es sehr einfach, eine Spannung von mehreren tausend Volt zu erhalten."
In Ägypten wurden jedoch keine Anzeichen eines Van de Graaff-Generators oder eines seiner Analoga gefunden. Selbst wenn die alten Ägypter mit der "Bagdad-Batterie" vertraut waren, wird das Problem mit den Stromquellen für Dendera-Lampen nicht behoben …
Aber wenn die Ägypter keine ernsthaften Energiequellen und die Grundlage für die Herstellung von Dendera-Lampen hatten, bedeutet dies nicht, dass die Götter - Vertreter einer hoch entwickelten Zivilisation, die auf verschiedenen Kontinenten viele Spuren hinterlassen hat - auch nicht über all dies verfügten. Im Gegenteil, der Entwicklungsstand war eindeutig so hoch, dass die Schaffung solcher elektrischer Geräte für sie keine Probleme bereiten sollte. Wir haben also die volle Gelegenheit, die Version vorzulegen, die an den Wänden des Tempels von Hathor in Dendera Objekte der Götter darstellt. Und die Inschriften neben diesen Bildern enthalten einige Kenntnisse der Götter über das Design oder die Verwendung der entsprechenden elektrischen Geräte. Am Ende sind diese Texte noch nicht wirklich übersetzt …
Indirekt wird diese Version durch die Tatsache gestützt, dass sich Bilder von Lampen nicht nur in der Krypta befinden, sondern auch an den Wänden einer der Haupthallen des Tempels von Hathor, und die Texte nur in der Krypta vorhanden sind - einem geheimen Raum. Und diese Krypta war nicht nur vor neugierigen Blicken verborgen, sondern buchstäblich zugemauert!
Tatsache ist, dass sich die Krypta selbst unter dem Boden des Tempels befindet. Jetzt können Sie dort über eine Holztreppe hinuntergehen, aber diese Treppe ist modern. In so wichtigen und pompösen Tempeln benutzten die Ägypter offenbar keine Holztreppen - sie bauten Steintreppen. So führt beispielsweise eine recht anständige Treppe aus Steinblöcken zu einer ähnlichen Krypta im Tempel von Edfu. In Dendera gibt es keine solche Treppe. Es gibt überhaupt keine Trümmer oder Anzeichen dafür, dass eine solche Treppe da war!
Es gibt jedoch deutliche Anzeichen dafür, dass die massiven Bodenblöcke, die zuvor den Eingang zu diesem Raum bedeckten, nicht einmal entfernt, sondern einfach grob abgebrochen wurden. Anscheinend war die Krypta nicht nur unterirdisch, sondern auch ein sorgfältig getarnter Raum, dessen täglicher Eingang nicht gemeint war. Und jetzt können Sie nur auf allen Vieren durch ein schmales und sehr niedriges Mannloch dorthin gelangen. Von innen sieht man, dass der Bereich um den Eingang seit undenklichen Zeiten von jemandem mit Steinblöcken sorgfältig angelegt wurde - anscheinend, um den Zugang der Uneingeweihten zum Wissen der Götter zu versperren.
Aber wann wurde es gemacht?
Wir kommen unweigerlich zu der Frage nach der Zeit des Tempelbaus.
A. Sklyarov