Platons Ideentheorie
Platon war der erste, der die "Welt der Dinge" von der "Welt der Ideen" trennte. Die Idee (eidos) nach Platon ist die Quelle einer Sache, ihr Prototyp, der die Grundlage eines bestimmten Objekts bildet. In unserem Bewusstsein zum Beispiel kann die "Idee eines Tisches" entweder mit einer bestimmten Tabelle in der Realität zusammenfallen oder nicht zusammenfallen, aber die "Idee einer Tabelle" und "eine bestimmte Tabelle" werden im Bewusstsein weiterhin getrennt existieren.
Ein anschauliches Beispiel für die Aufteilung der Welt in die ideologische und die objektive Welt ist der berühmte Mythos Platons über die Höhle, in dem Menschen keine Gegenstände und andere Menschen sehen, sondern nur ihre Schatten an der Höhlenwand. Für Platon ist die Höhle eine Allegorie unserer Welt, in der Menschen leben und glauben, dass Schatten an den Wänden von Höhlen der einzige Weg sind, die Realität zu erkennen.
In Wirklichkeit sind Schatten jedoch nur eine Illusion, sondern eine Illusion, aufgrund derer eine Person nicht ablehnen kann, weil sie nicht in der Lage ist, eine kritische Frage nach der Existenz der Realität zu stellen und ihr "falsches Bewusstsein" zu überwinden.
Philosophen späterer entwickelten platonische Ideen und erreichten das Konzept des Transzendenten und des "Dings an sich".
Selbstbeobachtung
Introspektion (von Lat. Introspecto - Blick nach innen) ist ein Weg der Selbsterkenntnis, bei dem eine Person ihre innere Reaktion auf Ereignisse in der Außenwelt beobachtet. Selbstbeobachtung ist ein grundlegendes Bedürfnis eines Menschen, das es ihm ermöglicht, sich selbst sorgfältig zu studieren, sich selbst zu erklären, warum er an das glaubt, woran er glaubt, und ob die Möglichkeit besteht, dass sein Glaube falsch ist.
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Der Begründer der Methode ist der britische Lehrer und Philosoph John Locke, der sich auf die Ideen von Rene Descartes stützte und darauf hinwies, dass es nur zwei direkte Quellen allen Wissens gibt: Objekte der Außenwelt und des menschlichen Geistes. In dieser Hinsicht können alle wesentlichen psychologischen Tatsachen des Bewusstseins nur vom Subjekt der Erkenntnis selbst untersucht werden - es kann durchaus sein, dass die „blaue Farbe“für eine Person überhaupt nicht mit der „blauen Farbe“für eine andere Person identisch ist.
Introspektion hilft dabei, die Phasen des Denkens zu verfolgen, indem Gefühle in Elemente zerlegt werden und ein vollständiges Bild der Beziehung zwischen Gedanken und Handlungen vermittelt wird. Introspektion lehrt Sie, abstrakter und breiter zu denken, um beispielsweise den "großen roten Apfel" als "ein Gefühl von Rot" wahrzunehmen, das dem Eindruck eines runden Apfels Platz macht und gleichzeitig ein leichtes Kitzeln in der Zunge aufweist, anscheinend eine Spur eines Geschmacksgefühls."
Aber gehen Sie nicht zu tief in die Selbstbeobachtung ein - wenn Sie sich zu sehr darauf konzentrieren, Ihre eigenen Eindrücke zu verfolgen, wird Ihre Wahrnehmung der Realität beeinträchtigt.
Solipsismus
Solipsismus (von lat. Solus - "nur" und ipse - "Selbst") ist ein philosophisches Konzept, nach dem ein Mensch als die einzige Realität erkennt, die existiert und immer für sein Eingreifen verfügbar ist, nur seinen eigenen Verstand. „Es gibt keinen Gott, kein Universum, kein Leben, keine Menschlichkeit, kein Paradies, keine Hölle. Es ist alles nur ein Traum, ein komplizierter, dummer Traum.
Es gibt nichts als dich. Und Sie sind nur ein Gedanke, ein wandernder Gedanke, ein zielloser Gedanke, ein obdachloser Gedanke, der im ewigen Raum verloren geht. “So formuliert Mark Twain die Hauptbotschaft des Solipsismus in seiner Geschichte„ Der mysteriöse Fremde “. Die gleiche Idee wird im Allgemeinen in den Filmen "Mister Nobody", "Inception" und "The Matrix" veranschaulicht.
Der Grund für den Solipsismus ist, dass nur seine Wahrnehmung der Realität und seine Gedanken einem Menschen zur Verfügung stehen, während die gesamte Außenwelt jenseits der Gewissheit liegt. Die Existenz von Dingen für eine Person wird immer nur ein Gegenstand des Glaubens sein, nichts weiter, denn wenn jemand einen Beweis ihrer Existenz verlangt, wird eine Person nicht in der Lage sein, sie zu liefern. Mit anderen Worten, niemand kann sich der Existenz von etwas außerhalb seines Bewusstseins sicher sein.
Theodizee
Wenn die Welt nach einem höheren Plan geschaffen wurde, warum steckt dann so viel Absurdität und Leid darin? Die meisten Gläubigen beginnen sich früher oder später diese Frage zu stellen. Die Theodizee hilft den Verzweifelten - ein religiös-philosophisches Konzept, nach dem Gott bedingungslos als absolutes Gut anerkannt wird, von dem jegliche Verantwortung für die Gegenwart des Bösen in der Welt entfernt wird.
Diese Lehre wurde von Leibniz geschaffen, um Gott bedingt zu "rechtfertigen". Die Hauptfrage dieses Konzepts lautet: "Warum will Gott die Welt nicht vom Elend befreien?" Die Antwortmöglichkeiten wurden auf vier reduziert: Entweder will Gott die Welt vom Bösen befreien, aber er kann nicht oder er kann, aber er will nicht oder er kann und will nicht oder er kann und will. Die ersten drei Optionen entsprechen nicht der Vorstellung von Gott als dem Absoluten, und die letzte Option erklärt nicht die Gegenwart des Bösen in der Welt.
Moralischer Relativismus
Das Leben wäre viel einfacher, wenn Gut und Böse feste, absolute Konzepte wären - aber oft stehen wir vor der Tatsache, dass sich das Gute in einer Situation in einer anderen als böse herausstellen kann.
Indem wir weniger kategorisch darüber werden, was gut und was schlecht ist, nähern wir uns dem moralischen Relativismus - einem ethischen Prinzip, das die Trennung der Begriffe "gut" und "böse" leugnet und die Existenz verbindlicher moralischer Normen und Kategorien nicht anerkennt.
Der moralische Relativismus glaubt im Gegensatz zum moralischen Absolutismus nicht, dass es absolut universelle moralische Standards und Prinzipien gibt. Es ist nicht die Moral, die die Situation dominiert, sondern die Situation über die Moral, das heißt, es ist nicht nur die Tatsache einer Handlung, die wichtig ist, sondern ihr Kontext.
Diese Idee kann auf verschiedene Arten interpretiert werden - "von nichts Heiligem" bis "Sie sollten das Leben nicht blind in einen engen Rahmen treiben". In jedem Fall ist das Spektrum der Fragen, die der moralische Relativismus aufwirft, eine nützliche Übung für den Geist und ein guter Test für jeden Glauben.
Kategorischer Imperativ
Die goldene Regel der Ethik - "mach mit anderen, wie du mit dir behandelt werden möchtest" - klingt noch bedeutender, wenn wir uns auf Immanuel Kant beziehen: Diese Bestimmung ist in seinem Konzept eines kategorischen Imperativs enthalten. Nach diesem ethischen Konzept sollte eine Person nach der Maxime handeln, die seiner Meinung nach ein universelles Gesetz werden könnte.
Auch im Rahmen dieses Konzepts schlägt Kant vor, einen anderen Menschen nicht als Mittel zu betrachten, sondern ihn als Endziel zu behandeln. Natürlich wird dieser Ansatz uns nicht vor Fehlern bewahren, aber Entscheidungen werden viel bewusster, wenn wir glauben, dass Sie jedes Mal nicht nur für sich selbst, sondern für die gesamte Menschheit wählen.
Determinismus
Wenn wir über freien Willen, Schicksal und Vorbestimmung nachdenken, betreten wir das Feld des Determinismus (lateinische Determinare - bestimmen, begrenzen) - eine philosophische Lehre über die Vorbestimmung, die Vernetzung des Geschehens und das Vorhandensein eines einzigen Grundes für alles, was existiert. „Alles ist vorbestimmt. Alles wird nach einem bestimmten Schema geschehen “- dies ist das Hauptpostulat des Determinismus.
Nach dieser Lehre existiert kein freier Wille, und in verschiedenen Interpretationen des Determinismus hängt das Schicksal eines Menschen von verschiedenen Faktoren ab: Entweder wird es von Gott vorgegeben oder von der breiten philosophisch verstandenen Kategorie der "Natur".
Im Rahmen der Determinismuslehre werden keine Ereignisse als zufällig angesehen, sondern sind die Folge einer vorgegebenen, aber dem Menschen unbekannten Ereigniskette. Der Determinismus schließt den Glauben an den freien Willen aus, bei dem jede Verantwortung für Handlungen auf den Menschen selbst fällt, und lässt den Einzelnen sein Schicksal vollständig der Kausalität, den Gesetzen und der Allmacht der Außenwelt anvertrauen.
Bequem im Allgemeinen das Konzept - für diejenigen, die keine Verantwortung für ihr eigenes Leben übernehmen wollen.
Cogito ergo sum
"Ich denke, deshalb bin ich" ist das philosophische Konzept des Rationalisten Rene Descartes und eine gute Unterstützung für diejenigen, die an allem zweifeln. Diese Formel entstand beim Versuch, die primäre, unbestreitbare und absolute Wahrheit zu finden, auf deren Grundlage ein philosophisches Konzept des absoluten Wissens aufgebaut werden kann.
Descartes stellte alles in Frage: die Außenwelt, seine Gefühle, Gott, die öffentliche Meinung. Das einzige, was nicht in Frage gestellt werden konnte, war die eigene Existenz, da der Prozess des Zweifelns an der eigenen Existenz ein Beweis für diese Existenz war.
Daher die Formel: „Ich bezweifle, also denke ich; Ich denke, deshalb existiere ich “, umgewandelt in„ Ich denke, also existiere ich “- dieser Satz wurde zur metaphysischen Grundlage der Philosophie der Neuzeit. Sie proklamierte die beherrschende Stellung des Subjekts, um die es möglich wurde, verlässliches Wissen aufzubauen.
Tod Gottes nach Nietzsche
"Gott ist tot! Gott wird nicht wieder auferstehen! Und wir haben ihn getötet! Wie werden wir uns trösten, Mörder von Mördern! Das heiligste und mächtigste Wesen, das es auf der Welt gab, ist unter unseren Messern verblutet - wer kann dieses Blut von uns waschen?"
Nietzsche proklamierte die These "Gott ist tot", die nicht den Tod Gottes im wörtlichen Sinne implizierte - er meinte, dass in der traditionellen Gesellschaft die Existenz Gottes eine Tatsache sei, er sei in einer einzigen Realität mit Menschen, aber in der Ära der Moderne hörte er auf, Teil der äußeren Realität zu sein und zu werden eher eine interne Idee. Dies führte zu einer Krise im Wertesystem, die zuvor auf der christlichen Weltanschauung beruhte.
Dies bedeutet, dass es an der Zeit ist, dieses System zu überarbeiten - genau das tut die Philosophie und Kultur der Postmoderne.
Existenzielle Krise
Die existenzielle Krise war eine Folge des Zusammenbruchs des oben beschriebenen traditionellen Wertesystems - sie wurde durch den Gedanken erzeugt, dass die menschliche Existenz weder einen vorgegebenen Zweck noch eine objektive Bedeutung hat.
Dies widerspricht unserem tiefsten Bedürfnis zu glauben, dass menschliches Leben Wert hat. Das Fehlen der ursprünglichen Bedeutung bedeutet jedoch überhaupt keinen Bedeutungsverlust - nach dem Konzept des Existentialismus manifestiert sich der Wert des Lebens genau darin, wie sich ein Mensch selbst verwirklicht, in den Entscheidungen und Handlungen, die er getroffen hat.