Wir lernen aus der Bibel, dass die ursprüngliche Heimat der Juden Mesopotamien war. Die Familie Abrahams lebte in Ur, der alten Hauptstadt der Sumerer, und zog dann nach Kanaan, dem heutigen Palästina. Juden gehörten daher zu einer großen Gruppe von Völkern, die im Euphrat- und Tigrisbecken eine der reichsten Kulturen in der Geschichte der Menschheit schufen. Die Hauptschöpfer dieser großartigen Kultur waren die Sumerer.
Bereits im dritten Jahrtausend v. Chr. Bauten sie wundervolle Städte, bewässerten den Boden mit Hilfe eines ausgedehnten Netzes von Bewässerungskanälen, ihr Handwerk blühte auf und schufen prächtige Kunst- und Literaturdenkmäler.
Die Akkadier, Assyrer, Babylonier, Hethiter und Aramäer, die später ihre Staaten in Mesopotamien und Syrien gründeten, waren Schüler der Sumerer und erbten von ihnen große kulturelle Werte.
Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts hatten wir nur spärliche und sogar absurde Informationen über die Kultur dieser Völker. Nur archäologische Ausgrabungen in großem Umfang in Mesopotamien haben uns die Größe und den Reichtum dieser Völker offenbart. Mächtige Städte wie Ur, Babylon und Ninive wurden ausgegraben, und in den mit Keilschrift gesprenkelten königlichen Palästen wurden Tausende von Tafeln gefunden, die wir bereits gelesen haben. Entsprechend ihrem Inhalt sind diese Dokumente in historische Chroniken, diplomatische Korrespondenz, Verträge, religiöse Mythen und Gedichte unterteilt, darunter das älteste Epos der Menschheit, das dem sumerischen Nationalhelden Gilgamesch gewidmet ist.
Als die Keilschrift entschlüsselt wurde, wurde klar, dass die Bibel, die jahrhundertelang als die ursprüngliche Schöpfung der alten Juden galt und angeblich aus der Inspiration Gottes hervorgegangen ist, ihre Wurzeln in der mesopotamischen Tradition hat, dass viele private Details und sogar ganze Legenden mehr oder weniger aus der reichen Schatzkammer entlehnt sind Sumerische Mythen und Legenden.
In der Tat ist dies nicht überraschend. Angesichts der modernen Geschichtswissenschaft mag es ziemlich seltsam erscheinen, wenn die Dinge anders wären. Schließlich wissen wir, dass Kulturen und Zivilisationen nicht spurlos verschwinden, dass sie ihre wertvollsten Errungenschaften - manchmal auf komplizierte Weise - an jüngere Kulturen weitergeben. Bis vor kurzem glaubten wir, dass die europäische Kultur Griechenland alles verdankt, und doch haben die neuesten Untersuchungen gezeigt, dass wir in vielerlei Hinsicht die Erben dessen sind, was das Genie des sumerischen Volkes vor fünftausend Jahren geschaffen hat. Kulturen und Völker erscheinen und verschwinden in einem ewigen Fluss, aber ihre Erfahrung lebt weiter und wird in den nächsten Generationen bereichert. Sie beteiligt sich an der Schaffung neuer, reiferer Kulturen. In dieser historischen Kontinuität stellten die Juden kein isoliertes Phänomen dar und konnten es auch nicht darstellen. Sie wurzelten in der mesopotamischen Kultur und brachten sie zu kanaanischen Ideen, Bräuchen und religiösen Mythen, die über die Jahrtausende an den Ufern des Tigris und des Euphrat entstanden waren. In biblischen Texten finden wir heute deutliche Spuren dieser fernen Einflüsse.
Es ist jedoch nicht einfach, diese Abhängigkeiten und Anleihen zu finden. Die Juden ließen sich in Kanaan nieder und befreiten sich allmählich vom Einfluss Mesopotamiens.
Sie gaben Ideen, Mythen und Legenden von dort mündlich von Generation zu Generation weiter und modifizierten sie schrittweise, manchmal so weit, dass ihre Genealogie nur mit Hilfe mesopotamischer Quellen erkannt werden kann.
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Die Priester waren hauptsächlich daran interessiert, diese Verwandtschaftsbeziehungen zu vergessen, die aus der babylonischen Gefangenschaft zurückkehrten, den Text des Alten Testaments vom 6. bis 4. Jahrhundert v. Chr. Herausgaben und uns in der Form übergaben, in der er bis heute erhalten geblieben ist. In ihren Zusammenstellungen verwendeten sie alte Volksmärchen, aber ohne Gewissensbisse zerlegten sie sie für ihre eigenen vorher festgelegten religiösen Zwecke.
Das Konzept der historischen Genauigkeit war ihnen fremd. Von Generation zu Generation überlieferte Legenden dienten ihnen nur, um zu beweisen, dass Jahwe seit Abrahams Zeiten das Schicksal seines auserwählten Volkes regiert hatte.
Zum Glück für Wissenschaftler und Forscher waren die Priester in ihrer Arbeit der Veränderung und Fälschung nicht immer konsequent. Sie übersehen viele Details in den biblischen Texten, die ihre enge Verbindung mit der Kultur Mesopotamiens verraten. Seit Jahrhunderten konnte niemand ihre Bedeutung erklären. Nur die großen archäologischen Entdeckungen, die es uns ermöglichten, die vergessenen Kulturen der Sumerer, Akkadier, Assyrer und Babylonier nachzubilden, warfen einen Lichtstrahl auf diese zuvor unverständlichen Details und enthüllten ihre alten Ursprünge. Die biblische Schöpfungsgeschichte ist ein Beispiel dafür, wie die Priester alte mesopotamische Mythen verdrehten. Der berühmte Archäologe George Smith las auf Keilschrifttafeln ein ganzes babylonisches Gedicht über die Erschaffung der Welt, bekannt als "Enuma elish", das äußerlich nichts mit der biblischen Legende zu tun hat. Der Inhalt dieses mythologischen Epos,Natürlich können Sie es mit großen Abkürzungen so ausdrücken.
Am Anfang herrschte nur Wasser und Chaos. Aus diesem schrecklichen Chaos wurden die ersten Götter geboren. Im Laufe der Jahrhunderte beschlossen einige Götter, Ordnung in der Welt zu schaffen. Dies verärgerte den Gott Abzu und seine Frau Tiamat, die monströse Göttin des Chaos. Die Rebellen schlossen sich unter der Führung des weisen Gottes Ea zusammen und töteten Abzu.
Tiamat, als Drache dargestellt, beschloss, den Tod ihres Mannes zu rächen. Dann töteten die Ordnungsgötter unter der Führung von Marduk Tiamat in einer blutigen Schlacht, und ihr gigantischer Körper wurde in zwei Teile geteilt, von denen einer die Erde und der andere Himmel wurde. Und das Blut des Abzu wurde mit Ton vermischt, und aus dieser Mischung ging der erste Mann hervor.
Es stellt sich sofort die Frage: Was könnte zwischen der im Alten Testament beschriebenen erhabenen, monotheistischen Geschichte und dieser dunklen, äußerst primitiven babylonischen Kosmogonie gemeinsam sein? Und doch gibt es unwiderlegbare Beweise dafür, dass diese Kosmogonie auf die eine oder andere Weise als Rohstoff für die hebräische, viel erhabenere Version diente.
Der amerikanische Archäologe James J. Pritchard nahm sich die Mühe, beide Texte sorgfältig zu vergleichen, und fand darin viele überraschende Zufälle.
Zunächst fällt die Abfolge der Ereignisse auf, die beiden Texten gemeinsam sind:
das Auftauchen des Himmels und der Himmelskörper, die Trennung von Wasser von der Erde, die Erschaffung des Menschen am sechsten Tag sowie der Rest Gottes in der Bibel und das gemeinsame Fest der babylonischen Götter im Text von Enuma Elish am siebten Tag. Wissenschaftler glauben zu Recht, dass der Text des Buches Genesis (Kap. 3, Vers 5):
"… und du wirst wie Götter Gut und Böse kennen", wie einige andere Texte, haben eine polytheistische Bedeutung. Offensichtlich waren die jüdischen Herausgeber hier unaufmerksam, und in den biblischen Texten sind Spuren alter polytheistischer Überzeugungen erhalten geblieben. Kapitel 6 desselben Buches (Vers 2) erwähnt die "Söhne Gottes", und dies ist die Definition, die der babylonische Mythos den rebellischen Göttern gibt, da sie tatsächlich Söhne des Gottes Abzu und der Göttin Tiamat waren.
Lange Zeit rätselten die Forscher über den zweiten Vers des ersten Kapitels des Buches Genesis, in dem es um den Geist Gottes geht, und zwar um den lebensspendenden Atem Gottes, der über dem Wasser schwebt. Dieser Vers wurde auf unterschiedliche Weise interpretiert, manchmal völlig fantastisch, bis in den Ruinen der phönizischen Stadt Ugarit (in der Nähe des heutigen Ras Shamr in Syrien) Keilschrifttafeln gefunden wurden, die eine Sammlung mythologischer Gedichte darstellen. Im kosmogonischen Mythos stießen Wissenschaftler auf einen Text, nach dem Gott wie ein Vogel auf Eiern auf dem Wasser saß und das Leben aus dem Chaos schlüpfte. Zweifellos ist der biblische Geist Gottes, der über dem Wasser schwebt, ein Echo dieses ugaritischen Mythos.
Die biblische Geschichte der Erschaffung der Welt entstand zweifellos in der Stille der Abgeschiedenheit der Priester und gewann als intellektuelles Konzept der Theologen in weiten Kreisen des jüdischen Volkes nicht an Popularität. Die Vorstellungskraft der einfachen Leute wurde wahrscheinlich mehr von den dramatischen Mythen über die heldenhaften Kämpfe der Götter mit dem riesigen Monster des Chaos beeinflusst. In den Texten des Alten Testaments sind klare Spuren dieser populären Überzeugungen erhalten geblieben. In dem ugaritischen Gedicht besiegt der Gott Baal den siebenköpfigen Drachen Leviathan. Im Buch des Propheten Jesaja (Kap. 27, Vers 1) lesen wir wörtlich: "An diesem Tag wird der Herr mit seinem Schwert, schwer und groß und stark, Leviathan, eine gerade laufende Schlange, und Leviathan, eine sich beugende Schlange, schlagen und das Seemonster töten."
Das Monster erscheint auch als Rahab. Das Buch Hiob, einer der Psalmen, und auch das Buch Jesaja erwähnen den Konflikt zwischen Jahwe und Rahab. Wir sind in einer vorteilhaften Position: Wir können den Weg verfolgen, den der mesopotamische Mythos über den Kampf der Götter mit dem Monster in der Geschichte zurückgelegt hat. In der Zeit der Sumerer galt Enlil als der siegreiche Gott, der den Drachen besiegte. Als Mesopotamien vom akkadischen König Hammurabi erobert wurde, wurde der Gott Marduk der Gewinner des Monsters. Jahrhunderte vergingen, die Assyrer eroberten die Hegemonie über Mesopotamien, und dann erhielt Ashur den Titel der höchsten Gottheit des Staates. Assyrische Schriftsteller löschten den Namen Marduk auf den Keilschrifttafeln aus und schrieben stattdessen den Namen ihres eigenen Gottes, des Gottes ihres Stammes - Ashur. Sie haben es jedoch ungenau gemacht und an einigen Stellen des Textes den Namen Marduk übersehen. Dann erreichte der Mythos Palästina,wo die Juden Jahwe zwangen, gegen das Monster Leviathan oder Rahab zu kämpfen. Nach Ansicht einiger Gelehrter hat dieser Mythos sogar seinen Weg in die christliche Religion gefunden, und zwar in Form der Legende vom Heiligen Georg, der den Drachen tötet.
Im Zusammenhang mit der biblischen Legende über die Erschaffung der Welt ist es am Ende als interessantes Detail wert, eine Tatsache zu zitieren, die für Menschen, die im Alten Testament das A und O jedes menschlichen Wissens sahen, äußerst charakteristisch ist. 1654 erklärte Erzbischof Usher von Irland, dass aus einem sorgfältigen Studium der "Schrift" hervorgeht, dass Gott die Welt 4004 v. Chr. Schuf. Für ein ganzes Jahrhundert wurde dieses Datum in alle regulären Ausgaben der Bibel aufgenommen, und derjenige, der es in Frage stellte: als Ketzer betrachtet.
Erzbischof Usher wurde jedoch von Bischof Lightfoot abgelehnt, der ihm mit unzureichender Genauigkeit in seinen Berechnungen Vorwürfe machte. Nach Meinung dieses Bischofs entstand die Welt nicht erst 4004 v. er und 23. Oktober 4004 v. Chr. um 9 Uhr.
Das Paradies ist auch eine Kreation der sumerischen Fantasie. Im Mythos des Gottes Enki wird das Paradies als Garten voller Obstbäume dargestellt, in dem Menschen und Tiere in Frieden und Harmonie ohne Leiden und Krankheit leben. Es befindet sich in der Gegend von Dilnum in Persien. Das biblische Paradies befindet sich zweifellos in Mesopotamien, denn es ist die Quelle von vier Flüssen, von denen zwei der Euphrat und der Tigris sind.
In beiden Mythen gibt es bemerkenswerte Zufälle. Unsere Aufgabe ist es nicht, kleine Details zu analysieren, aber es sollte betont werden, dass sowohl die erste als auch die zweite Legende die Idee des Sündenfalls enthalten. In der Bibel versucht die Schlange Adam und Eva, die Früchte des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu probieren, im mesopotamischen Mythos ist der Gott Ea ein heimtückischer Berater der Menschen. Beide Versionen drücken die Idee aus, dass die Erkenntnis des Bösen und des Guten, dh der Weisheit, einen Menschen den Göttern gleichstellt und ihm Unsterblichkeit verleiht. Erinnern wir uns, dass es im Paradies neben dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse auch einen Baum des Lebens gab, der Unsterblichkeit gab. Gott vertrieb Adam und Eva nicht nur aus Ungehorsam, sondern auch aus Angst, dass sie nach der Frucht des Baumes des Lebens greifen und wie Gott Unsterblichkeit erlangen würden. Im dritten Kapitel der Genesis (Vers 22) lesen wir: „Und der Herr, Gott, sagte: Siehe,Adam wurde wie einer von uns (auch hier ein Überbleibsel des Polytheismus) und kannte Gut und Böse. und jetzt, egal wie er seine Hand ausstreckte und auch vom Baum des Lebens nahm und nicht schmeckte und für immer zu leben begann “.
Bis zu einem gewissen Grad wird auch der Ursprung des biblischen Schlangenversuchs geklärt. Der sumerische Held Gilgamesch ging auf die paradiesische Insel, auf der der Liebling der Götter Utnapishtim lebte, um ihm die Pflanze des Lebens abzunehmen. Als er über den Fluss zurückkehrte, nahm einer der Götter, der nicht wünschte, dass der Mensch Unsterblichkeit empfängt und den Göttern gleich wird, die Form einer Schlange an und pflückte aus dem Wasser eine magische Pflanze aus Gilgamesch. Übrigens sollte man in dieser sumerischen Legende aller Wahrscheinlichkeit nach nach einer Erklärung suchen, warum die Juden seit der Zeit Abrahams seit vielen Jahrhunderten Jahwe in Form einer Schlange dargestellt haben. Nur die Priester zerstörten diese Symbole in ikonoklastischer Wut und brandmarkten sie als Manifestationen des Götzendienstes.
Archäologen haben in den Ruinen einer der mesopotamischen Städte ein akkadisches Siegel mit einer eingravierten Szene gefunden, die angeblich den Prototyp der Geschichte von Adam und Eva illustriert. Wir sehen auf dieser Schnitzerei einen Baum mit einer Schlange, und auf beiden Seiten gibt es zwei Figuren: einen Mann mit Hörnern und eine Frau. Es sollte ehrlich zugegeben werden, dass die Konturen der Figuren stark gelöscht und daher schwer zu unterscheiden sind, und daher haben einige Forscher Zweifel geäußert, ob der Druck etwas mit dem Mythos des ersten Mannes gemeinsam hat.
Da sie jedoch keine andere, überzeugendere Erklärung der Szene finden konnten, gewinnt die Ansicht vielleicht, dass ein Beweis für die Existenz des Mythos von Adam und Eva bereits in Mesopotamien gefunden wurde. Seit jeher sind die Menschen fasziniert von der Tatsache, dass Gott Eva auf solch eigenartige Weise erschaffen hat, nämlich aus der Rippe Adams. Schließlich hatte Gott viel Ton, aus dem er eine Frau formen konnte, während er einen Mann formte. Keilschrifttafeln, die in den Ruinen von Babylon ausgegraben wurden, lieferten eine geradezu sensationelle Erklärung für dieses Geheimnis. Es stellt sich heraus, dass diese ganze Geschichte auf einem sehr lustigen Missverständnis basiert. Nämlich: Im sumerischen Mythos hatte der Gott Enki eine schmerzhafte Rippe. In der sumerischen Sprache entspricht das Wort "Rippe" dem Wort "ti". Die Göttin, die berufen wurde, die Rippe des Gottes Enki zu heilen, heißt Ninti, das heißt "die Frau von der Rippe". Ninti bedeutet aber auch, Leben zu geben. So kann Ninti gleichermaßen "Frau von der Rippe" und "Frau, die Leben gibt" bedeuten.
Und hier liegt die Ursache des Missverständnisses. Die hebräischen Stämme ersetzten Ninti durch Eva, da Eva für sie die legendäre Vormutter der Menschheit war, dh "die Frau, die Leben gibt". Die zweite Bedeutung Ninti ("Frau von der Rippe") überlebte jedoch irgendwie in der Erinnerung der Juden. In dieser Hinsicht stellte sich in Volkslegenden eine Verlegenheit heraus. Seit mesopotamischen Zeiten wurde daran erinnert, dass Eva und die Rippe etwas gemeinsam haben, und dank dessen wurde eine seltsame Version geboren, dass Eva aus der Rippe Adams erschaffen wurde. Hier haben wir noch einen Beweis dafür, wie viel die alten Juden in ihren Legenden von den Völkern Mesopotamiens entlehnt haben.
Im Zusammenhang mit Adam ist ein sehr lustiger Vorfall zu erwähnen, der sich vor einigen Jahren auf dem Kongress der Vereinigten Staaten ereignete. In der offiziellen Broschüre "Races of Humanity" stellte der Künstler Adam mit einem Nabel dar. Dies veranlasste die Interpellation des Kongressabgeordneten Charles T. Durgem aus North Carolina. Er bezeichnete die Zeichnung als eine der Manifestationen kommunistischer Propaganda, da Adam, den Gott aus Ton herstellte, keine Mutter hatte und daher keinen Nabel haben konnte. Im Verlauf einer hitzigen Diskussion wurde ein eifriger Bibelanbeter durch die Tatsache beruhigt, dass es im Vatikan ein Michelangelo-Gemälde gibt, in dem Adam auch mit einem Nabel dargestellt ist. Aber die Legende von Kain und Abel scheint ausschließlich aus der hebräischen Phantasie entstanden zu sein. In dieser Legende versuchten die alten hebräischen Stämme sich selbst zu erklären, warum ihr guter Vater Jahwe die Menschheit zu ständiger harter Arbeit verurteilte. Leiden und Krankheit. Einige Forscher sind der Meinung, dass diese Legende neben allem ein Echo der Konflikte ist, die in der Antike zwischen nomadischen Pastoralisten und einer Bevölkerung entstanden sind, die einen sitzenden Lebensstil führte und sich der Landwirtschaft widmete. Die alten Juden waren zu dieser Zeit Hirten, und so wurde Abel, der Hirte der Schafe, in ihrer Legende zum Liebling Jahwes und zum unschuldigen Opfer des Bauern Kain.
Übrigens ist es erwähnenswert, dass es in der Geschichte der menschlichen Entwicklung genau umgekehrt war: Es waren die Nomadenstämme, die die friedliebenden Geschäftsleute angriffen. Eine solche Parteilichkeit in der biblischen Legende ist auf jeden Fall von Bedeutung, denn sie zeugt davon, dass die Legende von Kain und Abel in einer sehr fernen Zeit entstand, als die alten Juden noch einen nomadischen Lebensstil führten. In der Zeit, als sie sich bereits in Kanaan niedergelassen hatten und selbst gezwungen waren, sich gegen die Angriffe der kriegerischen Stämme der Wüste zu verteidigen, wurde die Legende sozusagen zu einem Anachronismus, der jedoch weiterhin als verehrtes Erbe der Vorfahren der Hirten bestand.
In den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts machte die Entdeckung der biblischen Flut einen großen Eindruck. Eines schönen Tages machte sich ein bescheidener Arbeiter im British Museum in London, George Smith, daran, die Keilschrifttafeln zu entziffern, die aus Ninive geschickt und im Keller des Museums gestapelt wurden. Zu seiner Überraschung stieß er auf das älteste Gedicht der Menschheit, das die Heldentaten und Abenteuer von Gilgamesch, dem legendären Helden der Sumerer, beschrieb. Einmal, als Smith die Tafeln untersuchte, traute er seinen Augen buchstäblich nicht, denn auf einigen Tafeln fand er Fragmente der Flutgeschichte, die der biblischen Version auffallend ähnlich waren. Sobald er sie veröffentlichte, entstand ein Sturm des Protests aus den Prüden des viktorianischen England, für das die Bibel ein heiliges, inspiriertes Buch war. Sie konnten sich nicht damit abfinden, dass die Geschichte von Noah ein Mythos war, der von den Sumerern entlehnt wurde. Das,Was Smith ihrer Meinung nach las, deutete eher auf ein zufälliges Zusammentreffen von Details hin. Dieser Streit konnte schließlich nur beigelegt werden, indem die fehlenden Keilschrifttafeln gefunden wurden, was jedoch sehr unwahrscheinlich schien. Aber George Smith legte seine Arme nicht nieder. Er ging persönlich nach Mesopotamien und - siehe da!
- In den riesigen Ruinen von Ninive fand er die fehlenden Fragmente der Legende, was seine Annahme voll bestätigte. Dies wurde durch identische Details wie Episoden mit einem freigelassenen Raben und einer Taube belegt, eine Beschreibung des Berges, an dem die Arche festhielt, die Dauer der Flut sowie die Moral der Legende: die Bestrafung der Menschheit für Sünden und die Errettung eines frommen Mannes.
Es gibt natürlich Unterschiede. Der sumerische Noah heißt Utnapishtim, im sumerischen Mythos gibt es viele Götter, die mit allen menschlichen Schwächen ausgestattet sind, und in der Bibel bringt die Flut die Menschheit hervor, Jahwe, den Schöpfer der Welt, dargestellt in all der Größe seiner Macht. Die Veränderung des Mythos in einem monotheistischen Geist stammt wahrscheinlich aus einer späteren Zeit und scheint seine endgültige religiöse und ethische Vertiefung Redakteuren aus Priesterkreisen zu verdanken.
Ein erfahrener Historiker weiß, dass Legenden sehr oft poetische Geschichte sind und oft historische Wahrheiten enthalten.
Daher stellte sich die Frage, ob die Legende von der Flut kein Echo einer Naturkatastrophe vergangener Zeiten war, die tief in die Erinnerung vieler Generationen eingraviert war. Diese Frage wurde vom großen englischen Archäologen Leonard Woolley, der Ur entdeckte, hervorragend gelöst. In einer riesigen Müllkippe, die sich seit Jahrtausenden unter den Mauern der sumerischen Hauptstadt angesammelt hatte, grub er eine Mine und entdeckte in einer Tiefe von vierzehn Metern die Gräber der sumerischen Könige des frühen dritten Jahrtausends v. Chr., Die enorme Schätze und menschliche Überreste enthielten.
Aber Woolley beschloss, definitiv herauszufinden, was unter dieser Grabstätte verborgen war. Als die Arbeiter auf seine Anweisung die nächste Schicht passierten, stießen sie auf Flussschlamm, in dem es keine Spur menschlicher Existenz gab. Sind die Arbeiter in die Schichten des Bodens gelangt, die aus der Zeit stammen, als es in Mesopotamien keine menschlichen Siedlungen gab? Auf der Grundlage von Triangulationsberechnungen kam Woolley zu dem Schluss, dass er den jungfräulichen Boden noch nicht erreicht hatte, da der Schlick über der umgebenden Schicht lag und einen deutlichen Anstieg bildete. Weitere Ausgrabungen des Friedhofs brachten eine bemerkenswerte Entdeckung. Unter einer drei Meter dicken Schlickschicht tauchten neue Spuren von Siedlungen auf: Ziegel, Trümmer, Asche von Bränden, Keramikfragmente. Sowohl die Form als auch die Verzierung der Keramikscherben zeugten davon, dass sie zu einer völlig anderen Kultur gehörten.als die über dem Flussschlick gefunden. Die Position der Schichten konnte nur wie folgt erklärt werden:
Eine grandiose Flut zerstörte unbekannte menschliche Siedlungen unbekannten Alters, und als das Wasser zurückging, kamen andere Menschen und besiedelten Mesopotamien wieder. Dies waren die Sumerer, die die älteste Zivilisation der Welt schufen, die uns bekannt war.
Damit fast drei Meter Schlick aufgeschüttet werden konnten, musste das Wasser an dieser Stelle sehr lange auf einer Höhe von fast acht Metern stehen. Es wird geschätzt, dass bei einem solchen Wasserstand ganz Mesopotamien Opfer der wütenden Elemente werden könnte. Dies bedeutet, dass sich hier eine Katastrophe in einem Ausmaß ereignete, das in der Geschichte selten zu sehen war, und dennoch eine Katastrophe lokaler Natur. Aber in den Köpfen der Bewohner Westasiens machte der von der Katastrophe eroberte Raum die ganze Welt aus, und für sie war die Flut eine weltweite Flut, mit der die Götter die sündige Menschheit bestraften. Die Legenden der Katastrophe gingen von Jahrhundert zu Jahrhundert - von den Sumerern zu den Akkadiern und Babyloniern.
Aus Mesopotamien wanderten diese Legenden nach Kanaan aus, hier haben die alten Juden sie auf ihre Weise neu gemacht und ihre Version im Alten Testament festgehalten. In allen Städten am Ufer des Euphrat und des Tigris wurden seltsam geformte Bauwerke von enormer Höhe errichtet. Sie bestanden aus kubischen oder abgerundeten Blöcken, die in Stufen übereinander gestapelt waren und sich wie Stufenpyramiden nach oben verjüngten. An der abgeschnittenen Spitze befand sich normalerweise ein kleiner Schrein, der einer örtlichen Gottheit gewidmet war. Eine dreistufige Steintreppe führte dorthin. Während des Gottesdienstes ging eine Prozession von Priestern in weißen Gewändern die Treppe entlang, begleitet von Chorgesang und den Klängen von Musikinstrumenten. Die berühmteste dieser Pyramiden, Zikkurate genannt, befand sich in der prächtigen Hauptstadt des Landes, Babylon. Archäologen haben das Fundament und den unteren Teil der Mauern freigelegt.
Wir wissen genau, wie es architektonisch aussah, denn zusätzlich zu seinen Beschreibungen wurde sein Bild auf Keilschrifttafeln gefunden. Die Pyramide bestand aus sieben Ebenen und war neunzig Meter hoch.
Es stellte sich die Frage: War die babylonische Pyramide nicht ein Prototyp des biblischen Turms von Babel? Der berühmte französische Wissenschaftler André Parrot widmete diesem Problem ein ganzes Buch und kam auf der Grundlage einer Reihe von Beweisen zu der Überzeugung, dass diese Frage nicht den geringsten Zweifel aufkommen lässt. Es ist schwierig, hier all seine ziemlich komplexen und detaillierten Argumentationen darzustellen. Wir werden uns auf die wichtigsten Beweise beschränken. Der biblischen Legende nach bauten die Menschen zu einer Zeit, als es noch eine Sprache auf der Erde gab, den Turm von Babel im Land Shinar, den einige Gelehrte mit Sumer identifizieren. Das Baumaterial, das sie verwendeten - gebrannter Ziegel und Flusston als Zement - passte genau zum Baumaterial der babylonischen Pyramide. In Genesis (Kap. 11, Vers 7) lesen wir:
".mischen ihre Sprachen dort, so dass einer die Sprache des anderen nicht versteht."
Warum betrachteten die Juden den Turm von Babel als Symbol menschlicher Eitelkeit und warum mischte Jahwe ihrer Meinung nach hier die Sprachen der Nachkommen Noahs?
Zunächst sollte gesagt werden, dass der Name der Hauptstadt „Babylon“in der babylonischen Sprache „die Tore Gottes“(bab-ilu) bedeutet und in der hebräischen Sprache das ähnlich klingende Wort „balal“den Prozess des Mischens bedeutet. Aufgrund der klanglichen Ähnlichkeit beider Wörter könnte Babylon leicht zu einem Symbol des sprachlichen Chaos in der Welt werden, zumal es eine mehrsprachige Stadt war. Es ist auch nicht überraschend, dass die Juden in Babylon und seiner Pyramide die Personifizierung von Unverschämtheit und Sündhaftigkeit gegenüber Gott sahen. Die babylonischen Könige bauten eine Pyramide unter Verwendung der Arbeit von Sklaven und Kriegsgefangenen, die aus verschiedenen Teilen der Welt vertrieben wurden.
Im 7. Jahrhundert v. Chr. Begann der babylonische König Nabopolassar mit der Restaurierung des alten Turms und befahl übrigens, den folgenden Satz an die Wand zu stempeln: "Ich habe Menschen vieler Nationalitäten dazu gebracht, diesen Turm wiederherzustellen." Unter den Sklaven, die an der Restaurierung des Turms beteiligt waren, befanden sich wahrscheinlich Juden. Die schwere babylonische Gefangenschaft blieb in ihrer Erinnerung, und diese bitteren Erinnerungen spiegelten sich in der Legende vom Turm von Babel wider. Wie wir später sehen werden, wird das Thema des Turms von Babel in der Bibel wieder zu hören sein, wenn es um die Engelsleiter geht, von der Jakob, der Enkel Abrahams, geträumt hat. Seit der Zeit der babylonischen Gefangenschaft war jedoch bereits viel Zeit vergangen. Die in Kanaan geborenen neuen Generationen haben das Unrecht, das die babylonischen Könige ihren Vorfahren zugefügt haben, fast vollständig vergessen. Das Bild der Pyramide wurde zwar nicht in ihrem Gedächtnis gelöscht,es erhielt nur eine ganz andere Bedeutung: Es wurde eine Treppe, die die Vereinigung des Menschen mit Gott symbolisierte.
Fortsetzung: "Wahrheit und Legende über die Patriarchen"
Zenon Kosidovsky
