In Russland ist heute ein politischer Trend wie der christliche Sozialismus völlig verloren gegangen. In der Zwischenzeit, nach der Revolution, war er bei den Menschen sehr beliebt. Zum Beispiel gab es in Zarizyn in den 1920er Jahren mächtige Gemeinschaften von Renovierungisten, Tolstoiern, Baptisten und Altgläubigen, die den Sozialismus als Fortsetzung des erneuerten Christentums betrachteten.
Die Februarrevolution befreite unter allen Menschen die Gläubigen (von der Diktatur des Staates und der Synode).
Bereits im März 1917 entstand die "Union der demokratischen Geistlichen und Laien", deren Führer - Erzpriester A. I. Vvedensky (später Leiter der renovierungsorientierten "Lebenden Kirche") - Gläubige und Geistliche aufforderte, ein neues Staatssystem nach den Grundsätzen der politischen und kirchlichen Demokratie aufzubauen … Die soziale Basis der Bewegung waren hauptsächlich die niederen Geistlichen und die Laien - die Soldaten und die städtischen Unterschichten. Im politischen Kampf unterstützte die Union die sozialrevolutionären und menschewistischen Parteien. Im Januar 1918 wurde A. I. Vvedensky erkannte die Sowjetregierung an und erklärte sich bereit, mit ihr zusammenzuarbeiten.
In den Jahren 1918-1920 erschienen "religiöse Kommunisten", die die Einheit der Ziele des Christentums und des Kommunismus beanspruchten. Unter ihnen war Hieromonk Iliodor am bemerkenswertesten, der auf seine Würde verzichtete und das Buch Der Heilige Teufel veröffentlichte. Darin entlarvte er Grigory Rasputin, sprach wenig schmeichelhaft über die königliche Familie, viele weltliche und geistig einflussreiche Personen. In Zarizyn im Jahr 1920 trat Iliodor als Prediger der "Kirchenrevolution" auf, erkannte die Richtigkeit der Handlungen und Lehren der Kommunistischen Partei an und erklärte, dass seine Lehren sich kaum von denen der Kommunisten unterschieden.
Iliodors Ideen waren bei den Bauern der Provinz Zarizyn sehr beliebt. In diesem Gebiet war er jedoch nicht der einzige, der die Werte des christlichen Kommunismus predigte. Lassen Sie uns genauer betrachten, welche Reformen die Gläubigen hier durchgeführt haben.
Die Provinz Zarizyn war zu Beginn des 20. Jahrhunderts multikonfessionell. Unter den christlichen Kirchen und Gruppen der Region waren neben den russisch-orthodoxen, katholischen, armenisch-apostolischen und evangelisch-lutherischen Kirchen bis zu 30% der Gläubigen Altgläubige, evangelische Christen, Baptisten, Siebenten-Tags-Adventisten und Gruppen des spirituellen Christentums (Milch). Tolstoiianer sind seit 1917 in Zarizyn besonders aktiv. Die Gesellschaft für wahre Freiheit in Erinnerung an Leo Tolstoi (OIS) schuf eine religiöse und philosophische Bibliothek. Ihre Mitglieder führten Vorträge und Gespräche über einen Bildungsplan, predigten Pazifismus, veröffentlichten die Zeitschrift "Path to Light" und unterstützten Menschen, die in zaristischen Zeiten wegen ihres religiösen Glaubens unterdrückt wurden.
Die Ideen der Tolstoi waren nicht nur in der Stadt, sondern auch auf dem Land beliebt. Die Bauern der Provinz organisierten 10 miteinander verbundene Gesellschaften.
Werbevideo:
In den Jahren 1917-1921 gab es innerhalb der sektiererischen und protestantischen Bekenntnisse Russlands eine Spaltung in Traditionalisten, die die Idee der Notwendigkeit einer Erneuerung der religiösen und sozialen Sphäre nicht akzeptierten, und Radikale, die danach strebten. Unter den letzteren stachen drei Strömungen heraus, deren Grenzen sich gegenseitig überschnitten: christlich-liberal, christlich-anarchistisch und "sektiererisch-kommunistisch". Die erste stand für eine neutrale Position im politischen Kampf, hatte eine negative Einstellung zur Politik des "Kriegskommunismus", war ein Gegner sozialistischer Reformen in der Landwirtschaft, widersetzte sich den Ideen des christlichen Sozialismus dem Marxismus. Der zweite Trend widersprach den Kontakten mit dem Sowjetstaat, versuchte, geschlossene Arbeitskollektive von Glaubensgenossen zu schaffen, und bewertete die Einbürgerung der Wirtschaft positiv. Der dritte Trend war bereit für eine breite Zusammenarbeit mit der Sowjetregierung beim friedlichen Aufbau eines neuen Lebens, wobei letztere das Weltbild der Gläubigen berücksichtigte.
Unter den oben genannten religiösen Gruppen begrüßten die Tolstoianer ihre Ansichten am konsequentesten und aktivsten, da sie sich als Teilnehmer am revolutionären Prozess betrachteten, und begrüßten die Oktoberrevolution. In der Weltanschauung der Tolstoi gab es neben der Bewahrung der Grundzüge der Lehren von Leo Tolstoi (Religiosität, Rationalismus, Ideal der Gewaltlosigkeit, Vegetarismus, Humanismus, Anarchismus) unter dem Einfluss von Krieg und Revolutionen ein Bewusstsein für die Rolle kollektiver Methoden beim sozialen Wiederaufbau. Sie hielten es für natürlich, einen Unterschied in den Wegen der Bewegung zur Wahrheit zu haben, und forderten die Einheit aller revolutionären Kräfte in diesem Prozess. Die Tolstoi waren bereit, mit Anarchisten, Bolschewiki und anderen religiösen Gruppen beim Aufbau einer neuen Welt zusammenzuarbeiten.
Seit 1922 haben sich einige Tolstoianer der renovierungsorientierten Bewegung in der orthodoxen Kirche angeschlossen. Einige Mitglieder der OIC Zarizyn schlossen sich mit den "religiösen Revolutionären" zusammen - den Iliodoriten, die zu diesem Zeitpunkt bereits von Iliodor, der ins Ausland ausgewandert war, für sich selbst sorgen mussten. Einige Tolstoianer konvertierten zur Taufe.
In den 1920er Jahren schufen die Tolstoi aktiv Gemeinden und Artels. In der ersten Hälfte der 1920er Jahre waren 5 solcher Kollektive auf dem Gebiet der Provinz Zarizyn (Stalingrad) (okrug) tätig; vier von ihnen überlebten bis in die frühen 1930er Jahre.
Die Tolstoi der unteren Wolga waren überzeugte Anarchisten. So bestritten Mitglieder der Gemeinde Gorodishche die Notwendigkeit, die Charta bei den Landbehörden zu registrieren, und wählten keinen Vorsitzenden. Das Eigentum wurde sozialisiert, ein Drittel des Einkommens wurde an den Fonds der Volkswirtschaft gespendet. Die Tolstoianer boten den Genossenschaften der Provinz wiederholt eine geldfreie Zusammenarbeit an: Die Genossenschaften entnehmen der Gemeinde kostenlos Lebensmittel und versorgen sie im Gegenzug mit Schuhen, Kleidung und notwendigen Gütern.
Tolstois Gemeinden waren nicht religiös „geschlossen“. In ihnen arbeiteten nicht nur Tolstoi, sondern auch Baptisten und Sektierer. Der Historiker und Ethnograph Redkina betrachtete den Anarchismus der Tolstoi im Bezirk Stalingrad als ein bestimmtes regionales Merkmal, das nicht nur mit den Lehren Tolstois zusammenhängt, sondern auch mit den Besonderheiten der religiösen Situation an der unteren Wolga, in der verschiedene sektiererische Gruppen, die aus den Altgläubigen hervorgingen, unter den Bauern weit verbreitet waren (Enokh, Spasov, Nichtzahler usw.), die sich dem Staat widersetzen.
Die Hypothese einer Verbindung zwischen dem alten russischen Sektierertum und dem Tolstoiismus findet Bestätigung in Archivmaterialien. Bei der Untersuchung der Sekten des Leninsky-Distrikts im Herbst 1924 wurde der Einfluss antireligiöser und protestantischer Propaganda auf die sektiererische Jugend festgestellt: Die armen Sektierer gingen zu den komsomolischen oder protestantischen Gruppen oder wurden, enttäuscht von beiden, zu extremen tolstojanischen Anarchisten.
Die Gemeinden der Tolstoi bewiesen in der Praxis die Möglichkeit einer kollektiven Freiwilligenarbeit, sie waren tragfähige wirtschaftliche Kollektive. Während der NEP-Jahre behandelten die Landesbehörden sie als gewöhnliche Kollektivfarmen. Sie konnten zu gleichen Bedingungen Kredite vom Staat erhalten, lehnten dies jedoch häufig aus ideologischen Gründen ab. Die Beziehungen zu den Finanzbehörden waren schlechter, da die Tolstoi keine Steuern zahlten, für die ihre Kollektive wiederholt mit Geldstrafen belegt wurden. Dies verursachte ernsthafte Schäden für die Wirtschaft.
Die Zerstörung der landwirtschaftlichen Gemeinden in der Region der unteren Wolga um die Wende der 1920er bis 1930er Jahre führte zunächst zur Abwanderung der Tolstoi aus ländlichen Gebieten nach Stalingrad. Dann zogen die Stalingrader Tolstoi in die Region Kusnezk im westsibirischen Gebiet, wo ihre Gemeinden in den 1930er Jahren existierten.
Weitere Vertreter des christlichen Sozialismus an der unteren Wolga im Jahr 1922 waren die renovierungsorientierten orthodoxen Gruppen - die Lebende Kirche (die größte in der Region), die Union der kirchlichen Renaissance (SCV) und die Union der Altapostolischen Kirche (SODATS). In der Diözese Zarizyn (Stalingrad) wurde eine Spaltung seit zwei Jahrzehnten konsolidiert. Parallel dazu gab es Pfarreien der Patriarchalischen Kirche und renovierungsorientierte Gruppen, die von der renovierungsorientierten Diözesanverwaltung Zarizyn (Stalingrad) (CEU) geführt wurden.
In den renovierungsorientierten Kirchen gibt es einen gemeinsamen Punkt: die Anerkennung der "sozialen Wahrheit" der revolutionären Transformationen und dementsprechend die Anerkennung der Richtigkeit des Sowjetregimes. SODATS und NCV versuchten in den ersten Jahrhunderten seiner Existenz, bestimmte Traditionen des Christentums wiederzubeleben, die viel mit der Idee des Sozialismus gemeinsam hatten.
Die "Lebende Kirche" unterschied sich von den oben genannten Bewegungen darin, dass sie im Wesentlichen versuchte, das Problem der Errichtung der Macht des weißen Klerus in der Kirche mit Unterstützung der Organe des Sowjetstaates zu lösen. Seine Besonderheit war jedoch die Anerkennung der Notwendigkeit einer staatlichen Beteiligung an der Reform der Kirche. Der Renovierungismus der 1920er Jahre erkannte die Sowjetregierung als Hüterin der Bündnisse der "sozialen Wahrheit" an. Ihre Ansichten spiegelten die Ideen des christlichen Sozialismus wider (Kritik an sozialer Ungleichheit, Aufruf zur Umsetzung der Gebote der christlichen Liebe, Aufruf zu demokratischen Reformen in der Kirche, zur Entwicklung einer christlichen Soziallehre). In größerem Umfang wurde jedoch in den Erklärungen, Erklärungen, Programmen der Renovierer, ihrer „revolutionären Natur“(trotz der „konterrevolutionären“patriarchalischen Kirche), der Loyalität gegenüber der Sowjetmacht, in jeder Hinsicht betont,Bereitschaft, zusammen mit ihr eine sozialistische Gesellschaft aufzubauen, die eindeutig Gläubige anlockte.
Das Renovierungsschisma eroberte einen bedeutenden Teil der unteren Wolga-Diözesen. 1925 standen der patriarchalischen Kirche von 395 orthodoxen Gemeinden in der Provinz Stalingrad nur 35 (oder 8,8%) zur Verfügung. Die Stärkung der Tätigkeit der Renovierer im Jahr 1928 führte zur Schaffung der regionalen mitoropolitischen Kirchenverwaltung, die es schaffte, ihre kirchlichen Strukturen in der Region zu stärken.
Der wahrscheinliche Grund für die Unterstützung des Renovierungismus unter den Gläubigen von Stalingrad um die Wende der 1920er und 1930er Jahre war ihr innovativer Ansatz für Kultaktivitäten, der in den Berichten der Stalingrader Union militanter Atheisten erwähnt wurde. Der Klerus passte sich den neuen gesellschaftspolitischen Bedingungen an und entwickelte neue Formen des Dienstes an der Gesellschaft.
In der Kirche der Fürbitte von Stalingrad gab es zum Beispiel eine Diözesanverwaltung der Renovierungisten, in der neben dem Kruzifix ein Porträt von Stalin und den Slogans aufgehängt war: "Der Renovierungismus ist eine Form der Kollektivierung des Geistes auf der Grundlage der Religion." Seraphim von Sarow als Sohn eines Kaufmanns, Joseph Belgorodsky als Sohn eines Landbesitzers, Anna Kashinskaya als Frau des Großherzogs usw. wurden aus der Liste der verehrten Heiligen gestrichen. In noch funktionierenden Tempeln wurde ein kontinuierlicher Dienst eingeführt. Es wurde gefordert, Vertreter der Arbeiterklasse für den Klerus zu gewinnen. Es gab eine allmähliche Proletarisierung der Kirchenräte, von denen die Mehrheit Arbeiter und Gewerkschaftsmitglieder waren. Soli, Konzertgesang und sogar Musikrezitationen wurden in den Gottesdienst aufgenommen. Die Renovierer ergriffen Maßnahmen, um die Pilgerbewegung zu beenden.
Der Geist der "Erneuerung" wird auch bei den Protestanten beobachtet. Nach dem X. All-Union-Kongress der evangelischen Christen im November und Dezember 1926 versuchten die evangelischen Christen, das Programm des "neuen Lebens" eines der geistlichen Führer der evangelischen Christen, IS Prokhanov, umzusetzen. Ein wesentlicher Bestandteil davon war die Organisation christlicher "universeller Gemeinschaften" nach dem Vorbild der ersten apostolischen Gemeinschaft. Insgesamt bestand der Sinn des Programms „Neues Leben“darin, die christliche Welt der säkularen näher zu bringen.
Insgesamt wurden in den 1920er und 1930er Jahren in der Region der unteren Wolga 8 landwirtschaftliche Arbeitskollektive von Baptisten und evangelischen Christen gegründet, die jedoch alle während der Kollektivierung zerstört wurden.
Insgesamt befanden sich Ende der 1920er Jahre bis zu 80% der Gläubigen in der Provinz Zarizyn (Stalingrad) in Gemeinden, die sich an die Ideen des christlichen Sozialismus hielten. In den frühen 1930er Jahren wurden fast alle vom stalinistischen Regime zerstört. Mit der Wiederaufnahme des christlichen Dienstes in der UdSSR Mitte der 1940er Jahre wurde der Idee des christlichen Sozialismus ein Ende gesetzt - nur der Staat hatte ein Monopol auf den Sozialismus. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts hat sich diese Situation nicht geändert - der Staat, der die Kirche regiert, hält auch an dem Grundsatz fest, dass die Ideologie ihr Monopol ist, und es gibt keinen Platz für den christlichen Sozialismus darin (wenn die Sprossen des linken religiösen Freidenkens von unten auftauchen, werden sie sofort von den Behörden und der Republik China mit Füßen getreten) …
