Atman ist das Wort, das in den Lehren von Advaita verwendet wird, um das höhere "Ich" zu bezeichnen. Atman ist keine mystische Chimäre, sondern eine völlig zugängliche und sogar offensichtliche Erfahrung der eigenen Gegenwart im gegenwärtigen Moment. Dies ist eine psychische Realität, ein Gefühl des Seins, das in seiner reinen Form als unbegrenzte Freiheit erlebt wird. Atman ist das, was wir gerade erleben. Dies ist der psychologische gegenwärtige Moment in der Zeit - der Moment, in dem das Leben stattfindet - unser wahres Wesen. Je klarer die Verbindung mit dem höheren "Ich" ist, desto stärker ist das Gefühl der Realität, das Gefühl, dass all dies wirklich gerade geschieht. Für manche mag es seltsam erscheinen, warum dies überhaupt diskutiert wird, denn die Tatsache, dass die Realität existiert, ist verständlich und wird standardmäßig als selbstverständlich angesehen. Um diese überragende Bedeutung besser zu verdeutlichen,Lassen Sie uns versuchen, diesen "psychischen Aspekt" des Lebens in einer vergleichenden Analyse zu betrachten.
Tagsüber sind wir wach, führen Routinetätigkeiten aus und sind in einem relativ bewussten Zustand. Wenn wir jedoch gebeten werden, noch einmal zu erzählen, was uns während des Tages passiert ist, einschließlich aller mentalen Aktivitäten, Gefühle, Bewegungen und allem, was unsere fünf Wahrnehmungsorgane fühlten, können wir uns nicht einmal an einen Bruchteil eines Prozent erinnern. Ein Mensch erinnert sich nur an die Schlüsselmomente, die für seine weitere Tätigkeit wichtig sind und mit den Projektionen des kleinen „Ich“- des Ego - verbunden sind. Alle anderen Erinnerungen werden ins Unbewusste verdrängt.
Das heißt, unser tägliches Bewusstsein ist sehr relativ. Und wenn ein Mensch schlafen geht, sinkt der Bewusstseinsgrad mehrmals, und nach dem Schlafen kann er sich nur an sehr wenig erinnern - nur an die hellsten Träume und oft an gar nichts. Während des Schlafes nimmt das "Gefühl" der Realität so stark ab, dass es fast in keiner Weise fixiert ist.
Und als ob es im Gegensatz zum Nachtschlaf einen anderen gibt - einen überbewussten Zustand, im Vergleich dazu wird sogar die Wachsamkeit tagsüber wie ein Traum und eine Abwesenheit von Leben erscheinen.
Der Durchschnittsmensch ist sich seines „Seins“praktisch nicht bewusst und nimmt diese Aspekte durch eine Art indirekte Erfahrung wahr - er fixiert Objekte mit seinem Verstand und kommt zu dem Schluss, dass dies der Fall ist, weil es sonst niemanden geben würde, der diese Welt der Formen wahrnimmt. Wenn wir dies einfach als logische Tatsache akzeptieren, können Gedanken entstehen: „Nun, da bin ich, und was dann? Es gibt kein zusätzliches Geld in Ihrer Tasche … Was ist der praktische Wert der Verwirklichung Ihrer eigenen Existenz?"
Solche Fragen, die sich zu Recht aus dem oberflächlichen Verstand ergeben, deuten nur darauf hin, dass eine Person fest mit diesem Verstand verbunden ist und ihre Aufmerksamkeit im Moment nicht in der Lage ist, sich von der Oberfläche zu lösen und in die Tiefe, in die Ursache und das Wesen der Prozesse zu gehen - im gegenwärtigen Moment.
Wenn wir solche Fragen stellen, sollte man auf das grundlegende Paradox achten, dass der Fragesteller selbst abwesend ist, während die Frage auftaucht. Was bringt es, sich für die Konsequenzen zu interessieren, wenn die ursprüngliche Ursache des Geschehens nicht verstanden wird? Was ist der Sinn in den sekundären Manifestationen von "Ich", wenn eine Person dieses "Ich" überhaupt nicht kennt?
Wir sind uns unserer eigenen Präsenz nicht bewusst. Es gibt einige vage Empfindungen von hart, weich, lecker, bitter, wichtig, langweilig, einige Bilder, Gefühle, Hunderte von oberflächlichen Gedanken … Aber wo bin ich unter all dem? Was ist "ich"? Wenn Sie versuchen, sich mit einem Konzept wie „Ich bin die Gesamtheit von allem“zu beruhigen, was fehlt dann unser Selbst? Wo ist die Linie, die die Realität in "Ich" und seine Abwesenheit unterteilt? Sind die Haare auf dem Kopf unser Selbst? Unser Körper? Verstand? Wenn Sie Ihr „Ich“fühlen, stellt sich heraus, dass es zwei „Ich“gibt, von denen eines das andere beobachtet? Oder beobachten sie sich gleichzeitig? Dann erscheint ein bestimmtes drittes „Ich“, das in der Lage ist, ein externer Zeuge für die beiden vorherigen zu sein, und so weiter. Dies sind Gedankenspiele, Konzepte. Unser fragmentiertes Ego ist aus diesen mentalen Gerinnseln gewebt.
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Jedes Objekt, das wir in irgendeiner Weise fühlen, einschließlich all unseres falschen „Ich“, ist für uns ein äußeres Objekt, das auf gleicher Basis mit anderen Aspekten der Welt der Formen beobachtet wird. Auf einer tiefen Ebene sind alle Formen als Ganzes auch Atman - das höchste „Ich“.
Für den Menschen ist Atman Gott und die höchste transzendentale Realität. Selbst eine flüchtige Erkenntnis der Tatsache dieser Verbindung gibt Freude, einen Blick auf erstaunliche Freiheit, unabhängig von allem. Schließlich kann es niemand wegnehmen. Atman ist das Leben selbst, in seinem absoluten Aspekt, die Existenz selbst, ein unsichtbarer Hintergrund für alles - das wahre Wesen des Menschen. Dieser einfache, reine und grenzenlose, immer frische, lebenserfüllende Anfang ist die Quelle, Bedeutung und Essenz der Realität selbst.
Esoterische Lehren nennen das Bewusstsein Ihrer höheren "Ich" -Erleuchtung. Advaita spricht vom Höheren Selbst als dem Atman, der es wirklich ist. Yoga spricht vom höheren "Ich" als Purusha, das mit folgenden Eigenschaften ausgestattet ist: anfangslos, subtil, allgegenwärtig, bewusst, transzendent, ewig, kontemplativ, wissend, essend, inaktiv, makellos, nichts erzeugend. Kontemplation und Bewusstsein tragen zur Manifestation dieser Eigenschaften bei, fördern die Selbsterkenntnis, bringen uns der Wahrheit näher, entspannen uns in der Gegenwart und öffnen den Atman - das höhere "Ich".
Damit sich der Atman öffnet, muss man nichts tun, sich irgendwie anstrengen oder nach etwas streben. Am Anfang kommt es als natürliche Entspannung - als ob alles in einen Traum eingetaucht wäre, befreit, aber Wachheit als bestimmter Endpunkt bleibt immer bestehen. Dann öffnet sich die individuelle Realität, öffnet sich dem, was ist, immer war und sein wird. Und dann merkt man, dass nichts anderes jemals existiert hat und nicht existieren konnte. Dies ist die Natürlichkeit selbst, ein Leben, das nichts behindern kann. Es ist einfach so, es enthält Momente und gleichzeitig kann nichts es berühren.
Auf der Ebene des Bewusstseins versteht etwas in uns, dass Energie keinen Anfang oder keine Begrenzung hat, die Realität kann weder zunehmen noch abnehmen. Es kann keine Anhaftung an irgendetwas oder Ablehnung von etwas geben, weil alles, was geschieht, ein spontaner Fluss des Lebens ist, in dessen Betrachtung wir alles so akzeptieren, wie es ist, ohne Einmischung, ohne Verzerrung der Wahrheit oder sogar ihrer Interpretation. Wir genießen nur die Stimme dieses Flusses, hören sein Lied, geben uns ihm hin. Ihre Bewegung nimmt zu, dringt in jede Handlung ein, in jedem Moment. Das einzige, was von uns verlangt wird, ist Vertrauen in das Leben. Alles geschieht auf die einzig mögliche Weise von selbst.
Wenn alles Existenz ist, welchen Zweifel kann es geben? Gott, das Absolute, das Höchste, das höhere "Ich" - Worte haben keine Bedeutung, weil das Leben in uns nicht von diesen Symbolen abhängt.
Zweifel ist eine Illusion, Konzepte sind immer illusorisch. Zweifel sind an geistige Aktivität, an privates begrenztes Wissen gekettet. Zweifel machen Ihnen Sorgen, Angst, führen zu Instabilität, Unzufriedenheit. Vertrauen in das Leben lässt das Bewusstsein erkennen, schmecken und vermittelt intuitives Beleuchtungsdenken. Dies ist eine Manifestation der Verbindung zwischen der relativen Welt und dem paradoxen, zeitlosen, eine Manifestation der Verbindung zwischen einer Person und einer höheren Autorität, Persönlichkeit und einem höheren "Ich".
Als Allegorie können wir das Beispiel eines Suchenden anführen, der jahrelang nach dem magischen Talisman gesucht hat, der die ganze Zeit um seinen Hals hing. Ein von Wünschen zerrissener Mensch ist in paradoxe Aktivitäten verwickelt - auf der Suche nach Glück, Integrität und Befriedigung stellte er die ganze Welt auf den Kopf und eilte sogar zu den Sternen, während das größte Geheimnis, das die vollständige Berichterstattung über die Verwirklichung des Lebens selbst enthielt, die ganze Zeit in seinem eigenen Herzen lag.
Das Auswählen einiger Objekte, wobei Sie Ihre Aufmerksamkeit vollständig darauf richten, ist wie das Auswählen eines separaten Punkts in der Unendlichkeit für sich selbst und das Widmen dieses Punkts, der vor dem Hintergrund der absoluten Existenz keine Bedeutung hat. Die Realität wird uns in unendlichen Entfernungen davon abreißen, und wieder werden wir uns bemühen, aus Angst, eine nicht existierende Unterstützung zu verlieren. So verhält sich ein Mensch, wenn er sich der Identifikation mit vorübergehenden Formen hingibt - er vermisst etwas unermesslich Majestätischeres, Wichtigeres, Allumfassenderes als die Vielzahl vergeblicher vorübergehender Phänomene - er vermisst das Leben selbst.
Die Existenz irgendeiner Form oder sogar das Sein an sich ist ein unerklärliches Wunder. Warum sollte es überhaupt Realität geben? Nicht menschlich, sozial, sondern die Realität als solche, allumfassend, mit der Unendlichkeit von Raum und Zeit, die sich in der Ewigkeit erstreckt. Das Leben selbst … warum ist es? Konnte sie nicht existieren? Dies ist eine sehr wichtige Frage! Denken Sie mit Ihrem ganzen Wesen, versuchen Sie, diese Frage zu fühlen, denn sie enthält an sich bereits die Antwort. Warum existiert die Realität? Zuerst wird die Antwort flackern, wie etwas Unmögliches, schwer fassbares, und erst nach dem Erwachen wird diese Antwort ihre tiefe Essenz offenbaren.
