"Kapitel I. Prähistorische Zeiten"
"Kapitel II. Eiszeit"
"Kapitel III. Arktische Regionen"
"Kapitel IV. Nacht der Götter"
"Kapitel V. Vedische Morgenröte"
Wir haben Beweise dafür, dass die lange Nacht in der Arktis ebenso wie der lange Tag den Dichtern des Rig Veda bekannt war, und der Taittiriya Aranyaka informiert uns eindeutig darüber, dass diese Phänomene Phänomene früherer („pura“) Jahrhunderte waren.
Da die vedische Literatur nachdrücklich von einer langen Morgendämmerung spricht, die dreißig Tage dauert oder etwa dicht in einer Gruppe von dreißig Morgendämmern versammelt ist, ist die Tatsache die lange Nacht, die einer solchen Morgendämmerung vorausgeht, und der entsprechende lange Tag desselben Jahres. Der Teil des Jahres, der zwischen den Perioden des langen Tages, der Nacht und der Morgen- und Abenddämmerung liegt, wurde ebenfalls charakterisiert - dies waren gewöhnliche Tage und Nächte, die nicht länger als 24 Stunden zusammen waren, obwohl in verschiedenen Regionen jeder Tag länger dauern konnte als die Nacht, dann war die Nacht länger als ein Tag. Alle diese Phänomene sind astronomisch so eng miteinander verbunden, dass die Anwesenheit eines von ihnen eine wissenschaftlich fundierte Schlussfolgerung über die Anwesenheit aller anderen anzeigt. Da daher die Dauer der vedischen Morgendämmerung offenbart wird, wird unter Verwendung der astronomischen TerminologieEs besteht keine Notwendigkeit, nach weiteren Beweisen für das Vorhandensein von Hinweisen auf lange Tage und Nächte im Rig Veda zu suchen.
Da wir uns jedoch mit dem Zustand befassen, der seit mehreren Jahrtausenden von uns entfernt ist, sowie mit Beweisen, die, selbst wenn sie aus Tradition durch die Jahrhunderte getragen werden, aus unserer Sicht immer noch nicht erklärt werden, wäre es besser, diese astronomischen Phänomene als zu erklären unabhängig vorhandene Fakten. Es ist notwendig, alle Beweise bezüglich dieser Tatsachen getrennt zu identifizieren und unter Berücksichtigung der Schlussfolgerungen der Astronomie zu versuchen, das Gesamtergebnis aller Beweise zu diskutieren, die eine Reihe der oben genannten Tatsachen beweisen können. Ich möchte nicht implizieren, dass es eine gewisse Unsicherheit über die Konsistenz dieser astronomischen Fakten gibt. Im Gegenteil, es gibt nichts Bestimmtes als eine solche Abfolge. Aber wenn Sie Beweise in Bezug auf die fraglichen Daten sammeln und studieren,Es sollten praktische Ratschläge befolgt werden, um immer so viele Beweise wie möglich zu sammeln und sie aus verschiedenen Blickwinkeln zu betrachten.
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Daher beabsichtigen wir, sowohl in diesem als auch in den folgenden Kapiteln die in der vedischen Literatur zu findenden Beweise für den langen Tag und die lange Nacht, die Anzahl der hellen (Sonnen-) und dunklen Monate sowie die allgemeine Natur des Jahres getrennt zu betrachten und dann zu prüfen, ob Insgesamt sind dies charakteristische Merkmale, die nur am oder in der Nähe des Nordpols zu finden sind.
Schauen Sie sich zunächst die lange Nacht an, die mehrere Tage dauert und die in unserer Zeit für die Bewohner der nördlichen Regionen zu kalt und schwierig ist. Diese Nacht in der Zwischeneiszeit brachte keine ernsthafteren Unannehmlichkeiten mit sich als jene, die durch lang anhaltende Dunkelheit entstehen, die nicht Tag für Tag vergeht, obwohl dies natürlich an sich kein sehr wünschenswerter Zustand ist und eine Person natürlich mit Spannung auf ein Ende wartete eine solche Zeit. Im Rig Veda sprechen viele Zeilen von einer langen und schrecklichen Dunkelheit, die die Feinde des Gottes Indra verbirgt, die er zerstören muss, Dämonen oder Dasas bekämpft, über deren Festungen gesagt wird, dass sie alle in der Dunkelheit verborgen sind. So wird in einer Hymne (I, 32, 10) berichtet, dass Vritra, der traditionelle Feind von Indra, in anhaltende Dunkelheit gehüllt ist, in einer anderen (V, 32, 5) wird über Indra gesagt,dass er Shushnu, der gegen ihn kämpfen wollte, in ein dunkles Loch warf und die nächste Strophe von der sonnenlosen Dunkelheit erzählt (Max Müller übersetzte es als "schreckliche Dunkelheit").
Trotz einiger Unterschiede in diesen Passagen, die sehr klar sind, wird aus irgendeinem Grund angenommen, dass der Kampf zwischen Indra und Vritra täglich und nicht jährlich stattfand, und wir werden im Folgenden darüber spekulieren und solche Annahmen bei der bevorstehenden Demontage vedischer Mythen bewerten. Und jetzt müssen wir nur noch beachten, dass die obigen Hymnen (wie eine Reihe anderer) bedeutungslos sind, wenn die Dunkelheit, die, wie sie sagen, Indras Feinde lange Zeit beschützte, gewöhnlich war und 12 oder sogar 24 Stunden dauerte. Nein, es war eine lange, sonnenlose und "schreckliche" Dunkelheit, die Indra und die Götter zwang, die ihm halfen, alle ihre Kräfte für den Sieg zu mobilisieren.
Zusätzlich zu den Beschreibungen dieser legendären Schlacht gibt es im Rig Veda weitere Strophen, die die Existenz einer Nacht beschreiben, die länger ist als die längste der nicht-arktischen Nächte. Zuallererst beteten die vedischen Barden oft zu den Göttern, um sie aus der Dunkelheit zu befreien. So schreit der Dichter: „Aditi, Mitra und auch Varuna, vergib mir, wenn wir gegen dich gesündigt haben. Ich möchte ein weites, furchtloses Licht erreichen, oh Indra. Möge nicht lange Dunkelheit uns bedecken “(II, 27, 14). Der vom Dichter verwendete Ausdruck "lange Dunkelheit" bedeutet wörtlich "kontinuierliche Verlängerung dunkler Nächte", was genauer ist. Aber auch die hier zitierte Übersetzung von Max Müller, die die Besorgnis über "lange Dunkelheit" betont, würde bedeutungslos werden, wenn die Dunkelheit nicht länger als 24 Stunden dauern würde.
In der Hymne (I, 46, 6) werden die Ashvins gebeten, „den Betenden eine solche Kraft zu vermitteln, die sie durch die Dunkelheit führen würde“, und in der Hymne (VII, 67, 2) ruft der Dichter aus: „Das Feuer hat begonnen zu flammen, das Ende der Dunkelheit ist bereits zu sehen, und das Banner Die Morgendämmerung erschien im Osten. " Der Ausdruck "Ende" oder besser gesagt "Rand" der Dunkelheit ist sehr bedeutsam, und es wäre eine Verzerrung der zu übersetzenden Sprache, dieses Wort zu akzeptieren (wie andere, die "lange Dunkelheit" definieren), als Spiegelbild nur einer Winternacht (oder von Nächten) In den Tropen gibt es etwas. Wie oben erwähnt, sind solche Nächte immer noch kürzer als 24 Stunden und können nur etwa zwei Wochen dauern. Daher ist es sehr unwahrscheinlich, dass die vedischen Barden die Erinnerungen an diese Nächte so sehr störten, dass sie sie in Form wichtiger Ereignisse darstellten, um die Macht zu überwinden, bei der man sich an die Götter wenden musste, um Hilfe zu erhalten. Es gibt andere Strophen,die gleiche Sehnsucht in Erwartung des Endes der Dunkelheit und der Erscheinung des Lichts zum Ausdruck bringen. Dies kann nicht mit der Theorie in Verbindung gebracht werden, dass die Nächte der alten vedischen Dichter so schrecklich und wie der Tod waren, nur weil sie nicht die Möglichkeit hatten, sie mit künstlichen Lichtquellen zu beleuchten, wie es die Menschen des 20. Jahrhunderts tun. Selbst in unserer Zeit wird von Wilden nicht gesagt, dass sie die gleiche Ungeduld für das Morgenlicht zeigen, die wir in den Ausrufen der vedischen Barden finden. Aber sie waren zivilisiert genug, um Metall zu kennen und Karren zu benutzen. Selbst in unserer Zeit wird von Wilden nicht gesagt, dass sie in Erwartung des Morgenlichts die gleiche Ungeduld zeigen, die wir in den Ausrufen der vedischen Barden finden. Aber sie waren zivilisiert genug, um Metall zu kennen und Karren zu benutzen. Selbst in unserer Zeit wird von Wilden nicht gesagt, dass sie in Erwartung des Morgenlichts die gleiche Ungeduld zeigen, die wir in den Ausrufen der vedischen Barden finden. Aber sie waren zivilisiert genug, um Metall zu kennen und Karren zu benutzen.
Schließlich lebten nicht nur Menschen, sondern auch die Götter unter Bedingungen langer Dunkelheit. So sagt der Rig Veda über den Gott Agni, dass er "unter Bedingungen zu langer Dunkelheit zu lang war" (X, 124, 1). Diese Wiederholung der fast identischen Wörter "lang" und "lang" im Rig Veda wäre unangemessen, wenn die Dauer der Dunkelheit die Dauer der längsten Winternacht nicht überschreiten würde. Der Rig Veda (II, 2, 2) sagt über den Gott Agni, dass er in "dauerhaften Nächten" glänzt - so übersetzte Professor Max Müller, erklärte aber nicht, was die Worte "dauerhafte Nächte" in seiner Übersetzung bedeuten. Bezeichnet es eine Folge von Nächten, die nicht vom Sonnenlicht unterbrochen werden, oder ist es eine elegante Wendung, die nichts anderes als eine bestimmte Anzahl von Nächten sagt? Es sieht so aus, als ob der Wissenschaftler-Übersetzer die wahre Bedeutung der von ihm eingeführten Erklärung richtig verstanden hat.
Wir sollten uns jedoch nicht auf falsche Vorstellungen in Übersetzungen verlassen, um zu beweisen, dass lange Nächte in der Antike bekannt waren. Im X-Mandala des Rig Veda, in der 127. Hymne, die der Göttin der Nacht gewidmet ist, bittet die Nacht in ihrer sechsten Strophe darum, für die Anbeter „leicht passierbar (gekreuzt) zu werden“. In der nächsten Hymne der Nacht (Ratri-sukta) bittet das Gebet die Nacht, ihm gnädig zu sein, und ruft aus: „Mögen wir sicher das andere Ende erreichen“, wobei diese Worte zweimal wiederholt werden. Im Atharva Veda (XIX, 47) lautet die zweite Strophe in einer Hymne, die die erwähnte mit geringfügigen Abweichungen wiedergibt, wie folgt: „Jedes sich bewegende Wesen findet darin Frieden (in der Nacht), in dessen Rand nicht sichtbar ist, wie derjenige, der es trennt … Oh, die weite dunkle Nacht! Mögen wir ohne Schaden erreichen, mögen wir, oh Gesegneter, dein Ende erreichen. " Und in der dritten Strophe der 50. Hymne dieses Buches bitten die Anbeter, dass sie bestehen dürfen,ohne ihren Körper zu beschädigen, "durch jede nachfolgende Nacht (diese ersetzen)."
Hier stellt sich natürlich die Frage: Warum sind alle so besorgt, das andere Ende der Nacht sicher zu erreichen? Und warum ruft der Dichter aus, dass „weder seine letzte Kante noch die, die sie trennt, sichtbar ist“? War es eine normale Winternacht oder eine lange arktische Nacht?
Glücklicherweise behält die Taittiriya Samhita für uns die älteste traditionelle Antwort auf diese Fragen, und wir müssen uns daher nicht auf die Spekulationen moderner Kommentatoren verlassen. In "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) sehen wir ein ähnliches Mantra oder ein Gebet, das an die Nacht gerichtet ist: "O Chitravasa, darf ich dein Ende sicher erreichen" und etwas weiter (I, 5, 7, 5) Samhita selbst erklärt dieses Mantra oder Gebet: "Chitravasu ist Nacht, und in alten Zeiten hatten die Brahmanen Angst, dass es (Nacht) nicht die Morgendämmerung erreichen würde." Hier sehen wir eine ausdrucksstarke Aussage der Veden, dass die Priester und gewöhnlichen Menschen in der Antike keine Ahnung vom Ende der Nacht hatten.
Was könnte das bedeuten? Wenn die Nacht nicht ungewöhnlich lang war, warum werden diese ernsten Zweifel am Kommen der Morgendämmerung hervorgerufen? Sayana, der diese Passage kommentierte, gab seine üblichen Erklärungen ab und sagte, dass die Winternächte zu lang seien und den Priester mit Angst inspirierten - wird die Morgendämmerung kommen? Aber hier können wir die Worte von Sayana zitieren, seine eigenen Erklärungen widerlegen und zeigen, dass er diese Passage ziemlich kurzerhand behandelt hat. Es ist bekannt, dass "Taittiriya Samhita" oft Mantras klarstellt - dieser Teil wird "Brahman" genannt: Der gesamte Text von "Taittiriya Samhita" besteht aus Mantras und solchen Brahmanen, dh aus Gebeten und ihren Erklärungen oder Kommentaren. Diese Argumente über die Angst des Priesters vor dem Morgengrauen beziehen sich auf die Brahmanen, dh auf Kommentare zu den Samhita-Mantras (und sind nicht im Text des Mantras selbst enthalten).
Die indischen Theologen teilen den Inhalt dieser Kommentare in zehn Gruppen ein: Stiftung; etymologische Erklärung; Zensur; loben; Zweifel; Regel; Andere Ereignisse; eine alte Regel oder Tradition; Definition von Beschränkungen; geeignete Vergleiche oder Gleichnisse. Sayana erwähnt in seinem Kommentar zum Rig Veda die ersten neun von ihnen und zitiert zur Veranschaulichung der achten (alte Regel oder Tradition) die oben genannten Erklärungszeilen aus der Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Laut Sayana bezieht sich die Aussage: "Früher hatten die Brahmanen Angst, dass es keine Morgendämmerung geben würde" auf diese achte Gruppe, dh auf die alten Traditionen, die im Kommentar enthalten sind (in "Brahman"). Dies ist jedoch nicht die Essenz des Mantras, sondern die Argumentation oder Klarstellung, die im Text dieses "Brahmanen" enthalten ist.
Der Text der Samhita erwähnt das Wort „uralt“, das heißt, es ist möglich, dass hier ein Teilchen traditioneller Informationen aufgezeichnet wurde. Und wenn dies richtig ist, stellt sich die Frage: Warum hat eine gewöhnliche, nicht kurze Winternacht erst in der Antike solche Angst in der Seele des Priesters geweckt? Und warum hat die lange Dunkelheit aufgehört, diese Angst bei den Menschen der modernen Generation zu erregen? Immerhin dauerte die "lange" Winternacht in den tropischen und gemäßigten Zonen hier so lange wie heute und vor Tausenden von Jahren, und dennoch ahnt keiner von uns, selbst die ungebildeten Menschen, die mögliche Verzögerung der Morgendämmerung und das Ende der "langen". Nächte. Vielleicht ist anzunehmen, dass die Barden in der Antike nicht den Wissensstand erreicht haben, der erforderlich ist, um eine mögliche Verzögerung des Auftretens der Morgendämmerung und die Notwendigkeit ihrer Ankunft danach vorherzusagen. Die Unrichtigkeit einer solchen Erklärung wird jedoch sofort deutlich, wenn wir uns daran erinnern, dass der vedische Kalender zu dieser Zeit so entwickelt wurde, dass sogar die Frage, das Mondjahr mit dem Sonnenjahr in Beziehung zu setzen, gelöst wurde. Daher sollten Sayanas Erklärungen über Winternächte, die den Verdacht auf die Ankunft der Morgendämmerung aufkommen lassen, als unhaltbar angesehen werden.
Dies waren also nicht nur Winternächte, die die vedischen Barden in der Antike befürchteten. Es war etwas anderes, etwas sehr Langes, so lang, dass, obwohl manchmal ein Mensch erkennt, dass ein Phänomen nicht ewig sein kann, es dennoch ein langwieriges Warten erzeugt und ihn, da er lang ist, sehnsüchtig auf die Ankunft wartet Dämmerung. Kurz gesagt, es war eine lange Nacht in der Arktis, und das Wort „uralt“(„pura“) weist darauf hin, dass das Denkmal von den alten Zeiten spricht, die den vedischen Barden traditionell bekannt waren.
Ich habe bereits erwähnt, dass sich die Taittiriya Samhita auf die Zeit bezieht, die Krittika (Plejaden) genannt wird. Wir können sicher schließen, dass um 2500 v. Unter den Veden gab es eine Tradition, die besagte, dass die Priester in früheren Zeiten, dh in früheren Jahrhunderten, diese Dauer einer langen Nacht, deren Ränder nicht einmal sichtbar waren, so ungeduldig wahrnahmen, dass sie inbrünstig zu ihren Göttern beteten, um sie sicher ans andere Ende zu führen lästige Finsternis. Eine solche Beschreibung der Nacht kann erst wahrgenommen werden, wenn wir verstanden haben, dass es sich um eine lange, verlängerte arktische Nacht handelt.
Und jetzt wollen wir sehen, ob der Rig Veda direkte Hinweise auf einen langen Tag, eine lange Nacht oder einen zirkumpolaren Kalender enthält, zusätzlich zu allgemeinen Hinweisen auf lange Dunkelheit oder die Schwierigkeit, das andere Ende einer endlosen Nacht zu erreichen (wie oben erwähnt). Wir haben bereits früher darauf hingewiesen, dass der Rig Veda-Kalender 360 Tage mit einem zusätzlichen Monat für die Vereinbarung enthält, der sich weder auf den Pol noch auf die zirkumpolaren Gebiete beziehen kann. Gleichzeitig enthält der Rig Veda Beschreibungen von Tagen und Nächten, die mit Tagen außerhalb der Arktis nicht kompatibel sind. Die Kompatibilität kann nur verfolgt werden, indem den Strophen, die diese Beschreibungen enthalten, geschickte Konstruktionen auferlegt werden.
In der vedischen Literatur werden Tag und Nacht als Paar oder als Paar beschrieben und durch ein zusammengesetztes Wort im Dual * definiert. In diesem Wort wird "Tag" oft durch das Wort "Morgengrauen" ersetzt, und es gibt sogar einen Begriff wie "ushasau", dh "zwei Morgengrauen", was ein Paar von "Tag und Nacht" bedeutet. In anderen Denkmälern der vedischen Literatur wird die gleiche Bedeutung einfach durch die Worte "Tag und Nacht" vermittelt. Manchmal wird dieses Paar als Schwestern oder Doppel bezeichnet, aber in jeder Form wird es klar als Tag und Nacht verstanden.
* In der Sanskrit-Grammatik gibt es drei Kategorien von Zahlen: Singular, Dual und Plural.
Zitieren wir eine der Strophen im Rig Veda (III, 55, 11), die Tag und Nacht beschreibt und ihren gemeinsamen Namen gibt - "Aho-ratre", dh "Tag-Nacht". (Es sollte darauf hingewiesen werden, dass die vierte Zeile dieser Strophe ein Refrain ist, der im gesamten Text der Hymne wiederholt wird.) „Ein Paar Zwillinge (Mädchen) hat viele Formen; Von diesen beiden leuchtet eine, und die andere ist dunkel. Dies sind zwei Schwestern, dunkel und leuchtend. Diese Einheit ist die große Göttlichkeit der Götter."
Der Vers sieht auf den ersten Blick einfach aus, und in seinen Worten ist er zwar einfach, wurde aber an zwei wesentlichen Stellen missverstanden. Beginnen wir mit den ersten Zeilen: „Ein Paar Zwillinge hat viele Formen; von diesen beiden scheint einer und der andere ist dunkel. " Es ist nicht schwer zu verstehen, dass es sich um einen hellen Tag und eine dunkle Nacht handelt. Aber die Tatsache, dass dieses Paar "viele Formen hat", wurde missverstanden und erklärt, da die wahre Bedeutung lautet: "schafft viele Körper und Formen". Hier ist ein doppelter Inhalt versteckt - das Paar heißt hell und dunkel und hat auch viele Formen.
In Hymnen wird dieses Paar "Tag-Nacht" wiederholt von der Definition "Virupe" begleitet, dh "mit vielen Formen" und nicht nur vielen Schattierungen ", die sich bereits vom Verständnis der Referenzen im Rig Veda unterscheidet, da sie nur zwei Farben anzeigen - dunkel und hell. Dies kann nicht als Tautologie angesehen werden, aber Sayana akzeptiert in diesem Wort nur die Bedeutung von "vielen Schattierungen" - Weiß, Dunkel usw., und viele westliche Übersetzer folgen demselben Weg. Aber ich sehe keinen Grund, über die vielen Farben von Tag und Nacht zu sprechen. Und einige andere Definitionen im Rig Veda wurden ebenfalls übersehen.
Es scheint, dass niemand über die Notwendigkeit nachgedacht hat, diese Begriffe tiefer zu verstehen. Glücklicherweise können wir im Fall der Hymne des Rig Veda (I, 113, 3) zu diesem Thema einen Kommentator konsultieren, der älter als Sayana ist. Diese Strophe befindet sich in Samaved * (XIX, 4, 2, 3). Der Kommentator dieses Veda, Madhava, erklärt das Wort "Virupe" wie folgt: "Während der Zeit des Dakshinayana verlängert sich die Nacht und während der Zeit des Uttarayana der Tag …" Madhava ist ein wenig bekannter Kommentator, aber er wurde lange Zeit als Experte bezeichnet. Wir waren froh zu sehen, dass er uns den Weg zeigt, wie wir aus den Schwierigkeiten mit der Verwendung dieser Wörter "vishurupa" und "virupa" herauskommen können, die im Rig Veda so häufig vorkommen. Das Wort "Rupa" - "Körper, Form" - könnte verwendet werden, um die Dauer, Länge, Länge von Tagen und Nächten zu bezeichnen, und "Virupe" bezeichnete ihre Vielfalt, da es eine einfache verbale Ergänzung zur Bezeichnung der Farbe von Tag und Nacht ist.das hatte nur zwei Farben - hell und dunkel. Nachdem wir Madhavas Erklärungen wahrgenommen haben, müssen wir nun den ersten Teil der obigen Strophe des Rig Veda in folgenden Sinne übersetzen: „Ein Paar Zwillinge kann von unterschiedlicher Dauer sein; von diesen beiden scheint einer und der andere ist dunkel."
* Samaveda - "Veda der Melodien, Motive, Melodien" - die dritte der vier Veden. Enthält Anweisungen zur Aufführung der Hymnen des Rig Veda.
Wenn wir jedoch eine solche Übersetzung der ersten beiden Zeilen akzeptieren, ergibt sich eine weitere Schwierigkeit hinsichtlich der Erklärung der dritten Zeile: "Dies sind zwei Schwestern, dunkel und leuchtend." Sind diese beiden Schwestern gleich oder verschieden von dem oben genannten Zwillingspaar? Wenn wir sie für dasselbe wie die Zwillinge halten, ist diese dritte Zeile überflüssig, und wenn sie sich von diesen unterscheiden, muss erklärt werden, was genau. Die Kommentatoren haben diese Schwierigkeit nicht gelöst und es vorgezogen zu glauben, dass es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt, dass sie dieselben Schwestern sind, ohne auch nur zu versuchen, die Tautologie in dieser Interpretation zu vermeiden. Dies ist definitiv eine unbefriedigende Erklärung, und wir sollten eine bessere Erklärung finden, wenn wir können. Und dies ist nicht der einzige Ort, an dem zwei verschiedene Paare von Tag und Nacht erwähnt werden.
Es gibt eine andere Bezeichnung im Rig Veda für Tag und Nacht als Paar. Dies ist das Wort "ahani", das nicht als "zwei Tage", sondern genau als "Tag und Nacht" übersetzt wird. In der Hymne (VI, 9, 1) heißt es ausdrücklich: „Es gibt ein dunkles„ Ahah “(Nacht) und ein helles„ Ahah “(Tag)“. Daher bezeichnet das Wort "ahani" dieses Paar - Tag und Nacht. Und wir haben gesehen, dass ein anderes Wort - ushasa-nakta - auch dieses Paar bezeichnet. Was sind sie verschieden oder die gleichen Paare? Glücklicherweise gibt uns der Rig Veda (IV, 55, 3) die Möglichkeit, diese Schwierigkeit zu bewältigen. Dort werden sowohl "ushasa-nakta" als auch "ahani" getrennt berufen, um dem Anbeter ihre Schirmherrschaft zu verleihen, und diese getrennten Gebete bestätigen eindeutig, dass diese beiden Paare unterschiedliche gepaarte Gottheiten sind, obwohl jedes durch ein Paar "Tag-Nacht" dargestellt wird. Dies wurde zuerst von Professor Müller bemerkt, brachte diese Idee jedoch nicht zu ihrer logischen Schlussfolgerung. Wenn jedoch alle 360 Tage und Nächte des Jahres zu einer einzigen Klasse gehören würden, müssten sie nicht in zwei Gruppen von Paaren unterteilt werden, dh in „ushasa-nakta“und „ahani“, und eine allgemeine Beschreibung davon („dunkel, hell und“) von unterschiedlicher Dauer “) würde völlig ausreichen, um alle Tage und Nächte des Jahres anzuzeigen.
Wenn wir jedoch die in der Hymne angegebenen Unterschiede zwischen "ushasa-nakta" und "ahani" nicht ignorieren, müssen wir das Wesentliche dieses Unterschieds finden. Wenn wir also die Natur von Tagen und Nächten in verschiedenen Bereichen der Erdoberfläche vom Pol bis zum Äquator betrachten, können wir zu der einzig möglichen Erklärung kommen, nämlich: Das Jahr, auf das in der gegebenen Passage Bezug genommen wird, bezieht sich auf die zirkumpolare Zone, weil es eine lange Zone enthält Tag und lange Nacht, wodurch eines der angegebenen Paare und eine Reihe von gewöhnlichen Tagen und Nächten unterschiedlicher Dauer erzeugt werden, die unter dem Namen eines Paares von einem Tag und einer Nacht beschrieben werden könnten. Und es ist diese letzte Art von Paar, die den Worten oder der Definition von "dunkel, hell und von unterschiedlicher Dauer" entspricht.
Es gibt keinen anderen Ort auf der Erde, an den diese Definition passen würde. Am Äquator kennen wir das ganze Jahr über gleiche Tage und Nächte, und sie können als "dunkel und hell, aber immer von gleicher Dauer" definiert werden. Zwischen dem Äquator und dem Polarkreis überschreiten Tag und Nacht zusammen nie 24 Stunden, obwohl ein solcher Tag 23 Stunden und die Nacht dauern kann - nur eine Stunde und umgekehrt, wenn wir uns dem Polarkreis nähern. In diesem Fall können Tage und Nächte durch ein typisches Paar dargestellt werden - "dunkel und hell und von unterschiedlicher Dauer".
Sobald wir jedoch den Polarkreis überqueren und das "Reich der langen Nacht" betreten, sollte diese Beschreibung durch eine andere ersetzt werden - dh durch eine Beschreibung eines anderen Paares: "Ein langer Tag und eine lange Nacht, deren Dauer vom Ort abhängt (Beobachtung)." Dieses Paar von entsprechend langem Tag und langer Nacht fällt auch mit dem Namen "Virupe" zusammen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Dauer von Tagen und Nächten in der gemäßigten Zone am selben Ort variiert, während sie im zweiten Fall variiert, wenn sich der Beobachtungsort ändert.
Wenn wir das Tag-Nacht-Paar als Darstellung aller Tage und Nächte des Jahres betrachten, können wir die verschiedenen Arten von täglichen Veränderungen auf der Erde in drei Klassen einteilen.
1. Am Äquator - das einzige Paar; dunkel und hell, aber immer von gleicher Form oder Dauer ("sarupa").
2. Zwischen Äquator und Polarkreis - das einzige Paar; dunkel und hell, aber von unterschiedlicher Form oder Dauer ("Virupe").
3. Zwischen dem Polarkreis und dem Pol - zwei Paare, jedes dunkel und hell, aber von unterschiedlicher Form und Dauer ("Virupe").
Es gibt nur einen Tag und eine Nacht am Pol für sechs Monate. Wenn es im Rig Veda (IV, 55, 3) eine Strophe gibt, die zwei verschiedene Paare von Tag und Nacht anzeigt ("ushasa-nakta" und "ahani"), dann ist deutlich zu sehen, dass die Wörter "aho-ratre" Tage und Nächte anzeigen zirkumpolare Region und nur auf ihnen. Im Lichte des Textes dieser Hymne müssen wir auch die oben zitierte Hymne (III, 35, 11) als Beschreibung von zwei Paaren interpretieren - eines von ihnen entspricht Zwillingen und das zweite zwei Schwestern. Und es sollte wie folgt übersetzt werden: „Ein Paar Zwillinge (das erste Paar) hat viele Formen (Dauer); einer von ihnen ist dunkel und der andere ist hell. Zwei Schwestern - dunkel und strahlend (zweites Paar). " Keine einzige Zeile erscheint als unnötig, und der gesamte Text hat eine viel umfassendere Bedeutung als jede andere Übersetzung.
Wir haben gesehen, dass Tage und Nächte durch zwei Paare verschiedener Typen dargestellt werden - "ushasa-nakta" und "ahani". Wenn wir nicht annehmen, dass ein solcher Unterschied überhaupt keine Bedeutung hat, sollten wir diese Wörter als Beschreibung von Tagen und Nächten innerhalb des Polars nehmen Kreis. Es fällt uns schwer zu sagen, ob sich das Wort "ahani" an allen Stellen im Text, an denen es vorkommt, von "ushasa-nakta" in der Rolle der Beschreibung von Tag und Nacht unterscheidet. Aus dem Text der Hymne (IV, 55, 3) geht jedoch hervor, dass sie zumindest an einigen Stellen einige besondere Tage und Nächte bezeichnet, die nicht im Begriff „ushasa-nakta“enthalten sind und sich von diesem unterscheiden. Wenn "ahani" wirklich ein paar lange Tage und Nächte bedeutet, die sich von den üblichen Tagen und Nächten unterscheiden, gibt es eine andere Möglichkeit, diese beiden Paare voneinander zu trennen. Schließlich folgen gewöhnliche Tage und Nächte direkt und eng aufeinander - Tag ersetzt Nacht,und die Nacht weicht dem Tag, und beide Mitglieder eines solchen Paares können nicht als voneinander getrennt beschrieben werden. Aber eine lange Nacht und ein langer Tag, auch wenn sie gleich lang sind, folgen einander nicht in solch engem Kontakt (schneller Austausch).
Die lange Nacht tritt zu einer Zeit auf, in der sich die Sonne innerhalb der Wintersonnenwende befindet und die Sommersonnenwende mit einem langen Tag verbunden ist und die Punkte dieser beiden Sonnenwende 180 ° voneinander entfernt sind und Plätze auf gegenüberliegenden Segmenten der Ekliptik einnehmen.
Die genaue Natur des Begriffs "Ahani" sieht aus wie etwas, das traditionell bei der Erschaffung von Aranyak bekannt war. So wird in der Strophe "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) über das Jahr gesprochen, das das Aussehen eines Mannes hat, und es wird angegeben, dass das Jahr einen Kopf, aber zwei Münder hat und dass dies "die Definition der Jahreszeiten" ist. Der Kommentator erklärt dies als die Tatsache, dass der Gott des Jahres zwei Abschnitte hat - Nord und Süd (in Form von zwei Mündern), die die Jahreszeiten enthalten.
Weiter in diesem "Aranyaka" heißt es, dass "auf der rechten und linken Seite des Gottes des Jahres helle und dunkle Tage sind", und die folgenden Zeilen werden ergänzt: "Eine von Ihnen (Form) ist hell und Ihre andere ist wie zwei Tage opfer (dunkel) (ahan) von verschiedenen Formen und du bist wie Dyau (su). O du, abhängig von dir selbst, hast alle geheimen Schutzkräfte herabgesandt, o Pushan. Möge Ihre Großzügigkeit hier von Vorteil sein. " Diese Hymne findet sich im Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan wird mit Dyaus verglichen und es wird angezeigt, dass er zwei Formen hat, dunkel und hell, dh als "ahani". Es wird gesagt, dass diese dunklen und hellen Formen, "ahani", die rechte und linke Seite des Gottes des Jahres bilden, dh zwei gegenüberliegende Körperteile des personifizierten Jahres.
Mit anderen Worten, diese Passage zeigt deutlich, dass die dunklen und hellen Teile der "Ahani" nicht eng nacheinander folgen, sondern sich auf diametral gegenüberliegenden Seiten des Jahres befinden. Dies kann nur geschehen, wenn das Tag-Nacht-Paar, das durch das Wort ahani dargestellt wird, die lange Nacht und den langen Tag der Arktis definiert. Nur dort erscheint die Nacht gepaart mit einem langen Tag, und sie treten auf, wenn die Sonne an den Punkten der Winter- und Sommersonnenwende steht. Die beiden Teile der Ahani werden daher sehr genau als die rechte und linke Seite des Gottes des Jahres dargestellt. Diese Passage in "Aranyaka" unterstützt nachdrücklich die oben dargelegte Sicht auf die Natur des Konzepts von "ahani".
Der ausdrucksstärkste Hinweis auf einen langen Tag ist in der ersten Zeile der Hymne des Rig Veda (X, 138, 3) enthalten: "Die Sonne hat ihren Streitwagen (ihre Pferde) mitten am Himmel gelöst", das heißt, sie scheint stehen geblieben zu sein, um sich auszuruhen, und nicht am Eintrittspunkt, nicht an Horizont blieb es mitten am Himmel stehen. An diesen klaren Worten ist nichts unklar. Kommentatoren haben es jedoch schwierig gefunden, dieses ungewöhnliche Verhalten der Sonne mitten am Himmel zu erklären. G. Griffith schrieb zum Beispiel, dass dies wahrscheinlich eine Anspielung auf die Sonnenfinsternis als den Wunsch der Sonne ist, den Ariern zu helfen, ihre Feinde zu besiegen. Dies ist eine unbefriedigende Erklärung. Bei einer Sonnenfinsternis ist die vom Mond vorübergehend verdeckte Sonne ganz oder teilweise unsichtbar, bleibt aber gleichzeitig nicht an Ort und Stelle, was bedeutet, dass der Hinweis, dass die Sonne den Streitwagen in der Mitte des Himmels gelöst hat, nicht mit der Sonnenfinsternis verbunden ist. Was die Annahme betrifft,Dass es aufgehört hat, seinen geliebten Ariern zu helfen, Feinde abzuwerfen, ähnelt den Anleihen aus der Bibel, wo gesagt wird, dass Josua der Sonne sagte, sie solle aufhören, damit sich die Menschen an ihren Feinden rächen könnten (Josua, X, 12, 13). Es gibt jedoch keine Bestätigung dafür, dass diese biblische Idee auf den Rig Veda übertragen wurde.
Viele Hymnen des Rig Veda beschreiben die Heldentaten von Indra, aber nirgends gibt es ein Wort darüber, dass er die Sonne wegen der Aryas gestoppt hat. Deshalb müssen wir Griffiths Erklärungen streichen. Sayana wiederum überwand diese Schwierigkeit und erklärte diese Linie wie folgt: "Die Sonne hat ihren Streitwagen befreit und ihm ermöglicht, frei in die Mitte des Himmels zu gelangen." Die Bedeutung dieser Erklärung ist daher, dass Indra, als er Vritra besiegte, den Wagen der Sonne freigab, um sich in Richtung Himmelsmitte zu bewegen. Diese Erklärung sieht aus wie eine angespannte. Das Verb „Unharness“kommt im Rig Veda oft vor und bedeutet überall „die Pferde vom Streitwagen trennen, um sich auszuruhen“(worauf auch Sayana hingewiesen hat). Die natürlichste Bedeutung dieser Strophe ist folgende: "Die Sonne hat ihren Streitwagen gelöst", und selbst wenn dieses Verb im Sinne von "Lockern Sie das Geschirr, um die Bewegung zu fördern" verwendet wird, kann es angewendet werden.wenn die Bewegung der Sonne unerwartet zum Stillstand kommt oder sich verlangsamt.
Und dennoch bleibt die Frage nach dem Grund für das Stoppen oder Verlangsamen der Bewegung der Sonne mitten am Himmel. Die Worte der Hymne "Divah Madhye" werden genau als "mitten am Himmel" übersetzt und können nicht "Bewegung in Richtung der Mitte des Himmels" bedeuten. Aber wenn die Sonne unter dem Horizont steht, können wir natürlich beschreiben, wie sie „das Geschirr gelockert“hat und den Pferden den Willen gibt, nach schnellen Bewegungen zu streben, wie es im Rig Veda (V, 62, 1) heißt, aber selbst dort produziert der Text der Eindruck, dass die Pferde der Sonne an Ort und Stelle ruhten. In unserem Fall befindet sich die Sonne bereits in der Mitte des Himmels, und wir können sie nicht über den Horizont hinaus bewegen, ohne die Bedeutung zu verzerren. Wir können auch Sayanas Erklärungen nicht akzeptieren. Deshalb müssen wir nur so übersetzen: "Die Sonne hat ihren Streitwagen mitten am Himmel gelöst."
Es gibt eine Passage im Rig Veda, die ebenfalls einer Erklärung bedarf (VII, 87, 5). Es heißt, dass der Gott Varuna "einen goldenen Barren (Sonne) als Schaukel am Himmel" benutzte. Diese Wörter haben eine klare Bedeutung - die Sonne schwankt am Himmel hin und her und bleibt dabei immer sichtbar (eine ähnliche Beschreibung findet sich in Hymne VII, 88, 3). Die Idee ist hier klar, da nur in der Arktis die Sonne an einem langen Tag einer Schaukel ähneln kann, wenn sie über den Himmel wirbelt und dann nicht sofort hinter dem Horizont verschwindet (an den Tagen des Sonnenuntergangs wird sie einige Tage lang darüber gezeigt und verschwindet dann).
Es ist nichts Ungewöhnliches an den Worten, dass die Sonne ihren Streitwagen für eine Weile mitten am Himmel losgeschnallt hat, und wir sollten nicht von der wahren Bedeutung dieser Linie abweichen. Das Stoppen der Sonne in der Mitte des Himmels und das Halten in dieser Position wird so klar beschrieben, dass es eindeutig mit einem langen arktischen Tag korreliert. Das Wesen der zweiten Zeile unterstützt dieselbe Ansicht. Es scheint, dass europäische Gelehrte hier durch die Erwähnung der Arier und Dasas verwirrt wurden, die als Feinde der Arier galten, die nicht zur arischen Rasse gehörten. Diese Wörter kommen in diesem Sinne in einigen Passagen vor, aber nicht in allen, da oft das Wort "dasa" die Feinde von Indra definiert. Sogenannte Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) und Namuchi (V, 30, 7). Indra soll in den Dasas Angst verursachen (X, 120, 2) und das Dasa getötet haben, das sich für unsterblich hielt (II, 11, 2). Es wird über Pipru gesagt,dass der Sieg über ihn durch einen Feiertag gekennzeichnet war, aber in anderen Versen, neben dem hier erwähnten, wird er auch als dasa beschrieben. Daher ist es ganz natürlich zu glauben, dass sich Verweise auf Dasas nicht unbedingt auf Arier und Nicht-Arier auf der Erde beziehen. Alle beschriebenen Taten sind himmlischer Natur, und es ist falsch zu glauben, dass diese einzelne Zeile in der Hymne vom Sieg der Arier über die Nicht-Arier spricht. Außerdem wird hier das Wort "Pratimana" - "Gegenmaßnahme" verwendet, was darauf hinweist, dass es sich hier um den Vergeltungsschlag des Gottes Indra als Racheakt für das durch dasa verursachte Böse handelt. Der Kampf zwischen den Ariern und Nicht-Ariern kann in diesem Sinne nur beschrieben werden, wenn den Ariern der vorläufige Akt der Niederlage durch die Dasas zugefügt wurde. Diese Verweise auf Dasas beziehen sich nicht unbedingt auf Arier und Nicht-Arier auf der Erde. Alle beschriebenen Taten sind himmlischer Natur, und es ist falsch zu glauben, dass diese einzelne Zeile in der Hymne vom Sieg der Arier über die Nicht-Arier spricht. Außerdem wird hier das Wort "Pratimana" - "Gegenmaßnahme" verwendet, was darauf hinweist, dass es sich hier um den Vergeltungsschlag des Gottes Indra als Racheakt für das durch dasa verursachte Böse handelt. Der Kampf zwischen den Ariern und Nicht-Ariern kann in diesem Sinne nur beschrieben werden, wenn den Ariern der vorläufige Akt der Niederlage durch die Dasas zugefügt wurde. Diese Verweise auf Dasas beziehen sich nicht unbedingt auf Arier und Nicht-Arier auf der Erde. Alle beschriebenen Taten sind himmlischer Natur, und es ist falsch zu glauben, dass diese einzelne Zeile in der Hymne vom Sieg der Arier über die Nicht-Arier spricht. Außerdem wird hier das Wort "Pratimana" - "Gegenmaßnahme" verwendet, was darauf hinweist, dass es sich hier um den Vergeltungsschlag des Gottes Indra als Racheakt für das durch dasa verursachte Böse handelt. Der Kampf zwischen den Ariern und Nicht-Ariern kann in diesem Sinne nur beschrieben werden, wenn den Ariern der vorläufige Akt der Niederlage durch die Dasas zugefügt wurde.dass wir hier von der Vergeltung des Gottes Indra als Racheakt für das durch dasa verursachte Böse sprechen. Der Kampf zwischen den Ariern und Nicht-Ariern kann in diesem Sinne nur beschrieben werden, wenn den Ariern der vorläufige Akt der Niederlage durch die Dasas zugefügt wurde.dass wir hier von der Vergeltung des Gottes Indra als Racheakt für das durch das Dasa verursachte Böse sprechen. Der Kampf zwischen den Ariern und Nicht-Ariern kann in diesem Sinne nur beschrieben werden, wenn den Ariern der vorläufige Akt der Niederlage durch die Dasas zugefügt wurde.
Die zur Diskussion stehende Zeile enthält die Idee, dass die Sonne als am Himmel stehen bleibt, um die Etablierung eines langen Tages zu zeigen, und Indra sah in dieser Bestätigung den Erfolg seines Vergeltungsschlags, den er seinem feindlichen Dasa zugefügt hatte.
Schließlich wissen wir, dass die Dunkelheit von Dasa und von ihm gebracht wurde - der langen Nacht. Aber wenn er eine lange Nacht begründete, griff Indra ihn an und machte den Tag so lang wie die Nacht. Es wurde bereits oben erwähnt, dass sie in der Arktis Tag und Nacht paarweise auftreten, und es ist das Vorhandensein ihrer Paarung, das in der Hymne zum Ausdruck kommt. Es gibt keine Erwähnung des Sieges der Arier über die Nicht-Arier oder irgendetwas, wie es westliche Gelehrte sahen. Sayana, der sich an keine historischen Theorien hielt, die ihn von der Bedeutung abhielten, wies zutreffend darauf hin, dass sich die Wörter "arya" und "dasa" auf Indra und seinen Feind beziehen. Aber er hat sich auch geirrt und die erste Zeile falsch übersetzt, die über das Stoppen der Sonne mitten am Himmel sagt.
Diese Fehlübersetzung durch westliche Gelehrte wurde von vielen akzeptiert. So schrieb Muir als einer von ihnen auch über den Kampf zwischen den Ariern und Nicht-Ariern. Dies ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie wir, nachdem wir den richtigen Schlüssel zur Bedeutung der Passage nicht beherrschen, den akzeptierten Theorien folgen und die wahre Bedeutung klarer und einfacher Wörter vermissen.
Wir sehen, dass der Rig Veda von zwei verschiedenen Paaren von Tag und Nacht spricht: Ein Paar bezieht sich auf gewöhnliche Tage und Nächte des Jahres und das andere auf "Ahani". Dieser Name weist eindeutig auf seine eigene Dualität hin, die nach dem "Taittiriya Aranyaka" auf der rechten und linken Seite des Jahres geschaffen wurde und die langen Tage und Nächte der Arktis bedeutet. Die Taittiriya Samhita definiert auch klar die Tradition, dass in der Antike die Nächte so lang waren, dass die Menschen Angst hatten, nicht bis zum Morgengrauen zu leben. Wir sehen auch eine Reihe von Ausdrücken im Rig Veda, die "lange Nächte" und "lange erschreckende Dunkelheit" sowie "langen Weg der Sonne" definieren. Gebete an die vedischen Götter enthalten Anfragen, den Gläubigen zu helfen, das Ende der Nacht sicher zu erreichen, "dessen anderes Ende nicht einmal sichtbar ist". Und schließlich haben wir einen ausdrucksstarken Text, der besagt, dass die Sonne mitten am Himmel stehen geblieben ist und dadurch das Unglück neutralisiert hat.verursacht durch dasa, das eine lange Nacht hereinbringt.
Wir haben also Informationen über einen langen Tag und eine lange Nacht, die im Rig Veda erwähnt werden, sowie Beschreibungen der erwähnten Paare, über die der Taittiriya Aranyaka sagt, dass sie gegenüberliegende Seiten des Körpers des Gottes des Jahres sind. Zusätzlich zu Passagen, die die besondere Dauer der Morgendämmerung belegen, haben wir hinreichende unabhängige Beweise dafür, dass die lange Nacht in der Arktis ebenso wie der lange Tag den Dichtern des Rig Veda bekannt war, und die Taittiriya Aranyaka informiert uns eindeutig darüber, dass diese Phänomene Phänomene der Vergangenheit waren ("Pura") Jahrhunderte.
Ich werde dieses Kapitel mit einer kurzen Diskussion eines anderen zirkumpolaren Phänomens beenden, der Bewegung der Sonne entlang des südlichen Pfades. Es wurde bereits oben erwähnt, dass die Sonne niemals über dem Kopf einer Person sichtbar sein wird, die in Zonen mit gemäßigtem oder kaltem Klima steht, und dass ein Beobachter, der auf der Nordhalbkugel steht, die Sonne immer zu seiner Rechten sehen wird, dh in südlicher Richtung.
Am Nordpol geht die Sonne immer nur von Süden auf. Denken Sie daran, dass das Wort "Dakshina" im vedischen Sanskrit sowohl die rechte Hand als auch den Süden bedeutet. Die gleiche Bedeutung bleibt für ihn in anderen indo-arischen Sprachen erhalten. Diese Beobachtung von Professor Rice legt nahe, dass die Menschen in der Antike den Sonnenaufgang mit der rechten Schulter (Hand) nach Süden hätten treffen sollen, als sie sich ihren Göttern zuwandten - dies ist der Ursprung des Wortes Dakshina.
Das walisische Wort "dehai" und das altirische "des", das altrussische "desny" bedeuten sowohl "rechts" ("rechte Hand") als auch "Süden". Nachdem wir diese Bedeutungen kennengelernt haben, können wir verstehen, warum westliche Gelehrte in einer Reihe von Passagen des Rig Veda das Wort "Dakshana" nur als "rechte Seite" übersetzt haben, während indische Gelehrte glauben, dass dieses Wort "Südrichtung" bedeutet. Das Wort "Dakshina" hat auch eine dritte Bedeutung - "Großzügigkeit" oder "großzügige Belohnung". Und in einigen Versen scheinen Anfragen nach immenser Großzügigkeit übertrieben. Wenn also gesagt wird, dass die Sonne nur den frommsten ("dakshinavant" oder vielleicht "den großzügigsten Spendern") eine Belohnung geben sollte, sieht dieser Begriff im Text eher mit der südlichen Richtung verbunden aus als mit den Gaben des Spenders (I. 125, 6).
Auch wenn Surya der Sohn von Dakshina genannt wird und Dakshina hier die Morgendämmerung genannt wird (III, 58, 1), bleibt die Frage: Warum heißt die Morgendämmerung so? Die einzige Antwort ist, dass das Wort "Dakshina" hier "erfahren, erfahren" bedeutet.
Das Beste ist, wenn man diese Linien erklärt, sollte man sie mit der südlichen Richtung korrelieren - dies sieht am wahrscheinlichsten aus, insbesondere nach allem, was oben erklärt wurde. Natürlich sollte man bei der Analyse der Hymnen des Rig Veda kritisch sein, aber ich denke, wir werden unsere kritische Haltung zu tief führen, wenn wir erklären, dass in keiner Hymne das Wort "dakshina" (oder Ableitungen davon) verwendet wird, um eine südliche Richtung zu bezeichnen, wie sie ist wir sehen in Hymnen (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodot berichtete (IV, 42), dass einige phönizische Seeleute auf Befehl des ägyptischen Herrschers Pharao Neko, um Libyen (Afrika) zu segeln und durch die Säulen des Herkules (die Meerenge von Gibraltar) zurückzukehren, diesem Befehl Folge leisteten, aber nur drei Jahre später zurückkehrten. Aber Herodot glaubt ihnen nicht, denn bei ihrer Rückkehr sagten sie (was für ihn unglaublich war), dass sie beim Segeln durch Libyen die Sonne zu ihrer Rechten sahen. Herodot konnte nicht glauben, dass die Sonne im Norden erscheinen könnte, aber was ihm unglaublich erschien, wird in späteren Zeiten als unumstrittener Beweis anerkannt.
Lassen Sie uns aus dieser Geschichte eine Lektion lernen und das Wort "dakshina" weder als "rechtshändig" noch als "großzügig" in verschiedenen Passagen des Rig Veda übersetzen. Möglicherweise gibt es keine eindeutige Formulierung, die darauf hinweist, dass die Sonne oder die Morgendämmerung aus dem Süden kam. Allein die Tatsache, dass die Morgendämmerung - Ushas - "Dakshina" (I, 123, 1; X, 107, 1) und die Sonne ihren Sohn genannt wird, lässt uns denken, dass wir hier vielleicht die verwendeten Wendungen sehen Vedische Barden, denn in der damaligen Sprache waren dies alte und allgemein anerkannte Ausdrücke. Wörter wie Fossilien behalten oft die ältesten Ideen und Fakten der Sprache bei, und obwohl die ursprüngliche Bedeutung dieser Sprachmuster von vedischen Dichtern sogar vergessen werden könnte, bedeutet dies nicht, dass wir die Gelegenheit aufgeben sollten, die in diesem Fall natürliche Bedeutung aus der Geschichte dieser Wörter zu extrahieren wird folgen.
Zum Beispiel führt die Tatsache, dass der Norden mit dem Wort "uttara", dh "höher", und der Süden mit dem Wort "adhara", dh "niedriger", bezeichnet wird, zu derselben Schlussfolgerung, denn der Norden kann nicht über Kopf sein und "höher" werden "Wenn der Beobachter nicht in der Nähe des Nordpols ist.
In der späteren Literatur finden wir Hinweise darauf, dass der Weg der Sonne durch die Regionen verläuft, die sich "unterhalb" der Konstellation der sieben Propheten (Ursa Major) befinden. Es ist bekannt, dass die Ekliptik südlich dieser Konstellation liegt, aber es kann nicht gesagt werden, dass sie sich "darunter" befindet, solange der Zenit des Beobachters mit dieser Konstellation übereinstimmt oder zwischen ihr und dem Nordpol liegt. Und diese Position des Beobachters ist nur erreichbar, wenn er sich in der Arktis befindet. Ich habe oben bereits die Linien des Rig Veda zitiert, die von den sieben Bären hoch am Himmel sprechen. Aber ich habe keinen einzigen Hinweis der vedischen Autoritäten auf die traditionelle Position des Sonnenwegs "unterhalb" dieser Konstellation * gefunden.
* Ein äußerst klarer Beweis für die Erinnerung an die am weitesten entfernte historische Vergangenheit, die unter den Hindus erhalten bleibt, ist die religiöse Verehrung des Nordsterns und das vom Hinduismus vorgeschriebene Sternbild Ursa Major. Daher müssen die Jungvermählten vor dem Schlafengehen unbedingt Gebete lesen, die an diese fernen Nordlichter gerichtet sind, die von Indien über den unteren Rand des Nordhimmels kaum sichtbar sind (aus den neuesten Veröffentlichungen siehe: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduism. M., "FAIR-PRESS", 1999, S. 142).
Ich habe oben auch darauf hingewiesen, dass die einfache südliche Richtung der Sonne, selbst wenn sie genau festgelegt wurde, nicht als genaue Bestimmung erkannt werden kann, dass sich der Beobachter innerhalb der zirkumpolaren Region befindet, da in der gemäßigten Zone die Sonne immer südlich des Beobachters gesehen wird. Es ist nicht erforderlich, diese Position weiter zu verfolgen. Es wird gezeigt, dass der Rig Veda beweist, dass es lange Nächte und lange Tage gab, und im nächsten Kapitel werden wir das Thema der Monate und Jahreszeiten analysieren, die in diesem alten Buch erwähnt werden, und wir werden sehen, dass die Verweise auf sie vollständig der Theorie entsprechen, die sich in den oben diskutierten Zeugnissen widerspiegelt. …
Fortsetzung: Kapitel VII. Monate und Jahreszeiten
