Die westliche Medizin definiert den Tod als das, was passiert, wenn unser Herz aufhört zu schlagen und wir aufhören zu atmen. Im Buddhismus wird der Tod als eine Folge von acht Stufen beschrieben. Die ersten vier beziehen sich auf das Verschwinden jeglicher körperlicher Aktivität und bringen uns an den Punkt, an dem wir in westlichen Begriffen als tot definiert würden.
Aber es gibt noch vier weitere Phasen, in denen unsere mentalen Funktionen immer subtiler werden und wir nur das subtilste Bewusstsein haben. Während dieser mentalen Auflösung befindet sich immer noch eine kleine Menge Wärme im Herzen, dem Sitz des Bewusstseins (das Sanskrit-Wort für Geist, Chitta, bezieht sich sowohl auf den Geist als auch auf das Herz). Erst nachdem das subtilste Bewusstsein den Körper verlassen hat, gilt eine Person im tibetisch-buddhistischen Sinne als tot.
Was ist subtiles Bewusstsein und wie unterscheidet es sich von anderen Bewusstseinsformen?
Im Buddhismus beschreibt das grobe Bewusstsein alle sensorischen Wahrnehmungen und kognitiven Aktivitäten. Hier verbringen wir die meiste Zeit. Unsere gesamte Konstruktion der Realität, einschließlich unserer Erinnerungen, Emotionen, erworbenen Persönlichkeit und Geschichten, die wir über uns selbst und die Welt um uns herum erzählen, fällt in die Kategorie des groben Bewusstseins. Wenn wir sterben, lassen wir alles hinter uns.
Auf subtiles Bewusstsein kann zugegriffen werden, wenn wir den Schleier des Wissens entfernen und die tiefsten Ebenen des Geistes erfahren, frei von Sorgen oder Langeweile. Da dieser Bewusstseinszustand nicht konzeptuell ist, ist die Verwendung von Konzepten zur Beschreibung ebenso unbefriedigend wie die Verwendung von Wörtern wie „süß“und „köstlich“zur Beschreibung der Verwendung von Schokolade - die Wörter mögen korrekt sein, spiegeln jedoch nicht die vollständige Erfahrung dessen wider, was sie sind. Unternehmen.
Subtiles Bewusstsein wurde verschiedentlich als Zustand von Ausstrahlung, Erleuchtung, Glückseligkeit, Nichtdualität, Grenzenlosigkeit, Zeitlosigkeit, ozeanischem Wohlwollen und reiner großer Liebe beschrieben. Sehr guter Zustand! Durch Meditation können wir uns entwickeln, indem wir einen Blick darauf erhaschen oder in der Lage sind, längere Zeit in diesem Zustand zu bleiben.
Der Beweis für die buddhistische Version des Todesprozesses ist die Tatsache, dass hochqualifizierte Meditierende, die mit einem Zustand sehr subtilen Bewusstseins vertraut sind, genau das tun, wenn sie sterben. Obwohl sie aus westlicher medizinischer Sicht tot sind, sind sie aus buddhistischer Sicht nicht tot. Eingebettet in einen Zustand glückseliger Zeitlosigkeit verfallen ihre Körper nicht, es gibt keinen Verlust an Körperflüssigkeiten, ihr Fleisch bleibt weich und sie scheinen zu schlafen, nicht tot. Sie können Stunden, Tage oder sogar länger in diesem Zustand bleiben.
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Der tibetische Buddhismus ist seit langem dafür bekannt, sich auf die Thanatologie oder die Wissenschaft vom Tod zu konzentrieren. Während sich im Westen der größte Teil der letzten zweitausend Jahre wissenschaftlicher Forschung auf die Außenwelt konzentrierte, war im Osten dieselbe Periode eine Periode des Fokus auf den Geist. Deshalb finden wir im Buddhismus ein entwickeltes und subtiles Verständnis des Bewusstseins.
Was können gewöhnliche Westler daraus lernen?
Auch wenn wir keine sehr erfahrenen Meditierenden sind, wird es als sehr nützlich angesehen, sich mit der subjektiven Erfahrung des Todesprozesses vertraut zu machen. Die meisten tibetischen Buddhisten proben sehr regelmäßig ihren eigenen Tod. Dies liegt nicht nur daran, dass eine solche Einführung uns besser darauf vorbereitet, wann das Unvermeidliche eintreten wird. Dies liegt auch daran, dass das Kennenlernen unserer subtilsten Bewusstseinszustände die schönste Erfahrung ist, die wir machen können.
Die Erfahrung der meisten Meditierenden ist eine kraftvolle Heimkehrerfahrung, bei der wir die Wellen der Konzeptualität loslassen und in der ozeanischen Ruhe unseres subtilen Geistes verweilen können. Aus Erfahrungen mit Authentizität, Glück und tiefem Wohlbefinden geht hervor, dass die Natur eine völlig andere Qualität hat. Sie ist grenzenlos, gütig und jenseits des Todes.
