Menschen können Fragen haben, nachdem sie etwas über die außerkörperliche Erfahrung vorübergehender Todesüberlebender erfahren haben. Hatten alle, die den klinischen Tod durchgemacht haben, die beschriebenen Wahrnehmungen oder nur einen Teil davon? Haben alle über die Fortsetzung des Lebens nach dem Tod des Körpers ausgesagt? Diese Fragen beschäftigen uns alle sehr. Werde ich nach dem Tod des Körpers weiter existieren oder endet meine Existenz dort? Wir wissen, dass es ein Phänomen wie die Fortsetzung des Lebens nach dem Tod des Körpers gibt, aber gibt es alle?
In den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts wurden mehr als 25.000 Fälle der Rückkehr zum Leben nach dem vorübergehenden Tod gesammelt. Kübler-Ross berichtet, dass nach ihren Angaben nur 10 Prozent der Befragten klare Erinnerungen an ihre Erfahrungen hatten. Andere Autoren sprechen von 25, 40 und mehr Prozent. Osis und Haraldson schickten einen Fragebogen an die Ärzte und erhielten viele Antworten. Von den 3.800 Patienten, die bei vollem Bewusstsein starben, sah mehr als ein Drittel, das am Rande des Todes stand, verschiedene körperlose Gestalten oder hatte beim Verlassen des Körpers bestimmte Wahrnehmungen. Osis und Haraldson stellten fest, dass Gläubige mehr Visionen hatten als Ungläubige. 5-Jährige und 75-Jährige sahen und fühlten dasselbe. Je länger sie außerhalb des Körpers blieben, desto heller und stärker waren ihre Erfahrungen.
Es stellte sich heraus, dass weniger als die Hälfte der Menschen, die am Rande von Leben und Tod standen, über ein Leben nach dem Tod aussagten, während die meisten über Leere und Bewusstlosigkeit sprachen.
Bedeutet dies, dass nur einige von uns, nicht alle, ein Leben nach dem Tod finden werden? Die objektive Wissenschaft kann diese Frage noch nicht beantworten. Nicht jeder spricht davon, im Jenseits zu sein. Viele der Befragten wollten nicht antworten, wahrscheinlich aus Angst vor Misstrauen und Spott. Und wir selbst, die morgens aufwachen, können wir uns immer an unsere Träume erinnern? Viele Wahrnehmungen, insbesondere gestörte, werden nicht auswendig gelernt.
Das Christentum beantwortet diese Frage absolut definitiv: Die menschliche Seele ist unsterblich und wird für immer leben. ABER die Qualität dieses körperlosen Lebens wird für verschiedene Menschen sehr unterschiedlich sein.
Sicherlich hat jeder von uns bis zu dem einen oder anderen Grad Angst vor dem Tod. Wie sterben wir? Werden wir leiden? Werden wir Schmerzen fühlen? Ist es sehr stark?
Es ist wahrscheinlich möglich, eine ganz eindeutige Antwort auf diese Frage zu geben. Keiner von denen, die „jenseits der Schwelle des Todes“waren und daher über den „Moment“des Sterbens getreten sind, sprach über Schmerz. Es gab keine Schmerzen. Es gab auch kein körperliches Leiden. Schmerz und Leiden könnten durch das Leben verursacht werden, aber sie dauerten nur bis zum kritischen "Moment"; weder während noch nach ihnen. Im Gegenteil, es gab ein Gefühl der Ruhe, des Friedens und sogar des Glücks.
Der "Moment" des Übergangs ist nicht wahrnehmbar. Sehr wenige Menschen sprachen über kurzfristigen Bewusstseinsverlust.
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Eine weitere Sache ist neugierig. Die meisten, die eine Weile starben, wussten nicht, dass sie tot waren. Sie lebten, hörten und dachten weiter wie zuvor, befanden sich jedoch in einer ungewöhnlichen Umgebung - sie schwebten unter der Decke, beobachteten ihre Körper von der Seite und so weiter. Und erst allmählich begannen sie zu ahnen: "Bin ich nicht gestorben?" Vorher haben sie den Moment des Todes überhaupt nicht wahrgenommen. Das ist aber verständlich und absolut natürlich. Die Persönlichkeit hört nicht auf zu leben, es gab keinen Tod der Persönlichkeit. Dies bedeutet, dass keine Empfindungen von dem, was war und nicht sein konnte.
Hier ist ein kurzer Auszug aus einem Interview. Der Arzt fragt den wiederbelebten Patienten, wie er gestorben ist: "Wann haben Sie das Bewusstsein verloren?" Der Patient sagt gereizt: „Ich habe das Bewusstsein überhaupt nicht verloren. Ich habe alles gesehen und erinnere mich an alles. " Weiter sagt er: "Zuerst habe ich nicht verstanden, warum sie sich über meinen Körper drängten, mir ist nie in den Sinn gekommen, dass ich tot bin … Keine Schmerzen … es gibt nichts, was den Tod fürchten könnte."
Es gibt kein Verschwinden, nichts, aber es gibt einen Übergang von einem Zustand in einen anderen, und dieser Übergang ist an sich schmerzlos und nicht wahrnehmbar. Die Situation ändert sich, die Art der Wahrnehmung ändert sich und erst dann kommt das Verständnis: "Ich bin tot."
Es ist schön zu wissen, dass es in einem kritischen Moment keine Schmerzen oder unangenehmen Empfindungen geben wird, aber eine andere Frage stellt sich sofort: Nun, dann? Was wird danach mit mir passieren?
Fast jeder, der die Erfahrung des Sterbens hatte, sprach von Frieden und Ruhe. Sie waren von Liebe umgeben und fühlten sich sicher. Kann man hoffen, dass dies für alle gilt und dass nach dem Tod des Körpers nichts Schlimmes einen von uns bedroht? Die Wissenschaft kann diese Frage nicht beantworten. Die von ihr erhaltenen Informationen sprechen nicht vom Leben nach dem Tod, sondern nur von seinem Beginn, von den ersten Minuten, in seltenen Fällen - von Stunden nach dem Übergang.
Die meisten Beschreibungen dieser ersten Minuten sind von Natur aus leicht, aber nicht alle. Die Geschichten von Selbstmorden, die wieder zum Leben erweckt werden, sind trostlos. Darüber hinaus ist bekannt, dass das Unangenehme oft vergessen wird und schwierige und unerwünschte Erfahrungen aus dem Gedächtnis ins Unterbewusstsein gedrängt werden.
Dr. Maurice Rawlings schreibt darüber in dem Buch "Beyond the Threshold of Death" (eine Beschreibung dieses Falls findet sich in dem Buch "Life Beyond the Coffin" von Tim Lagey). Er war besorgt, dass Berichte von Raymond Moody, Kubler-Ross und anderen einen falschen Eindruck erweckten. Nicht alle Übergangswahrnehmungen sind angenehm. Er sprach über seinen Patienten, der nach einem Herzstillstand in der Hölle gelandet war. Während der Wiederbelebung erlangte er mehrmals das Bewusstsein zurück, aber sein Herz blieb wieder stehen. Als er sich in unserer Welt befand und die Gabe der Rede fand, hörte er nicht auf, die Hölle zu sehen, und bat die Ärzte entsetzt, die Wiederbelebung zu beschleunigen. Zwei Tage später hatte der Patient keine Erinnerungen an das, was passiert war. Er vergaß alles, als wäre er nie in der Hölle gewesen und hätte nie eine Hölle gesehen.
Nach dem Übergang befindet sich die Persönlichkeit in neuen Existenzbedingungen. "Im Jenseits", schreibt Ritchie, "werden alle Gesetze der Materie verletzt." Dort ist es möglich, durch Wände zu gehen, keine Berührungen zu spüren, "sofort" zu fliegen. Wahrscheinlich geht die Person, nachdem sie die Schwelle des Todes überschritten hat, in eine andere Beziehung zu Zeit und Raum. "Ich könnte sofort nach Belieben an jeden Ort gebracht werden."
Niemand erwähnte die Zeit, als die Sterbenden außerhalb der Schwelle lagen, und glaubte wahrscheinlich nicht, dass dies überhaupt nicht der Fall war. Danach stellte sich heraus, dass die Überarbeitung des ganzen Lebens, lange Visionen, Treffen und Gespräche ein oder zwei Minuten irdischer Zeit dauerte, vielleicht sogar weniger. Freud schreibt über "Zeitkompression" in Träumen und gibt Beispiele für lange und komplexe Träume, die weniger als eine Minute irdischer Zeit in Anspruch nahmen.
Der Vater der Familie sah sechs tote Kinder auf der anderen Welt, alle in dem Alter, in dem sie ihm am nächsten standen. "Sie haben dort kein Alter."
Zeit und Raum sind dort anders als auf der Erde. Wir wissen nicht, was sie sind und ob sie überhaupt existieren, aber anscheinend sind sie für ein unkörperliches Wesen weniger absolut als für uns.
Das dritte Kapitel beschreibt Treffen mit verstorbenen Verwandten und Freunden. Eine Seele, die ins Jenseits übergegangen ist, trifft sich und erkennt irgendwie unverkennbar diejenigen, die sie auf Erden kannte. Sie trifft nur diejenigen, die ihr nahe standen, und in jenem Alter, als die Liebe, die sie verband, besonders stark war, als ob die Verwandten sich zueinander hingezogen fühlten.
Alles, was im Jenseits geschah, wurde vom Sterbenden als völlig real wahrgenommen. Jeder war sich sicher, dass das, was er erlebte und beschrieb, tatsächlich passiert war. Für sie war es unbestreitbar, auch wenn ihre Gedanken sich weigerten, es zuzugeben: „Ich verstehe nicht … Ja, das war es, obwohl es nicht hätte sein sollen. Es kann in keiner Weise existieren, aber es existiert."
„Ja, ich weiß, viele werden mir nicht glauben, sie werden sagen, dass dies nicht sein könnte. Aber das wird überhaupt nichts ändern, und lassen Sie sie zu mir sagen: "Es kann nicht sein, die Wissenschaft wird beweisen, dass dies nicht existiert." Ich weiß, ich war dort."
Er hat den Körper verlassen und beobachtet die Operation an sich. Ihm geht es gut, er braucht keine Operation. Er versucht den Arzt aufzuhalten, aber er scheitert. „Ich habe seine Hand ergriffen, aber sie war nicht da. Ich war echt, er war unwirklich … wie in einem Spiegel. Er in seiner Welt fühlt und versteht, dass er real ist, aber der Arzt ist nicht wirklich da.
Eine Psychiaterin, die einen vorübergehenden Tod erlitt, sagte: "Menschen, die diese Erfahrungen gemacht haben, wissen: Wer sie nicht hatte, muss warten." Während der Körper und der Teil der Person, der ihn verlassen hatte, getrennt existierten, wurden alle äußeren Reize von letzteren wahrgenommen. Der Körper fühlte nichts und alles, was mit ihm geschah, wurde von außen beobachtet und beschrieben. Sie schwebte unter der Decke und sah zu: "Als der Strom eingeschaltet wurde, sah ich meinen Körper hochspringen … ich fühlte nichts, keinen Schmerz …".
Alles, was im Gedächtnis gespeichert war, hing mit den Wahrnehmungen und Erfahrungen des freigesetzten Teils zusammen, nicht mit dem Körper. Der Körper war bewegungslos und absolut gleichgültig, er sah nicht, hörte nicht, fühlte nicht, bis der Teil, der herauskam, zu ihm zurückkehrte; Danach begannen die physischen Augen wieder zu sehen, die Ohren zu hören und das Gehirn begann zu funktionieren. Die Person wurde zu dem, was sie vor dem Herzstillstand oder Unfall war.
Genau die gleiche Abfolge von Ereignissen tritt auf, wenn sich der "Astralkörper" bewegt.
Die Existenz derer, die in eine andere Welt übergingen, war eine Realität, aber die Situation, in der sie sich befanden, insbesondere in transzendentalen Wahrnehmungen, war so ungewöhnlich, dass es fast unmöglich war, sie zu beschreiben. „Es gibt so etwas im Leben (auf Erden) nicht. Es gibt kein solches Wort in unserer Sprache, um es zu beschreiben … Das ist anders … Das ist nicht unsere Welt ….
Es gibt viele Geschichten darüber, wie sich der Teil einer Person, der den Körper verlassen hat, selbst gesehen hat. Sie sind lückenhaft und nicht sehr klar. Wahrscheinlich wurden andere angezogen. Wenn wir uns zum ersten Mal in einem exotischen Land befinden, betrachten wir nicht uns selbst, sondern die Umwelt um uns herum.
Alle Geschichten über jenseitige Wahrnehmungen haben eine sehr merkwürdige Seite. Es wird absolut definitiv über die Erhaltung und sogar Verschlechterung physiologischer Funktionen gesprochen. Sehen und Hören sind klarer als sie waren, das Verständnis ist so vollständig, dass es unmöglich ist, etwas zu täuschen oder zu verbergen. Gleichzeitig gibt es fast keine Beschreibungen der anatomischen Substanzform.
Eine Frau, die sich "jenseits der Schwelle" befand, versuchte, die Hand der Krankenschwester zu drücken, die ihren leblosen Körper rieb. Auf die Frage, ob sie ihre eigene Hand gesehen habe, antwortete sie: "Ja, ich hatte so etwas wie eine Hand, aber als es unnötig wurde, verschwand es."
Aber selbst eine so vage Botschaft ist höchst ungewöhnlich. In den Botschaften von Menschen, die jenseitige Erfahrungen gemacht haben, wird ihr eigenes Aussehen und ihre Form von Organen in der Regel nicht erwähnt, als ob diese überhaupt nicht wären.
Folglich bleiben die uns bekannten physiologischen Funktionen erhalten, existieren jedoch ohne ein geeignetes anatomisches Substrat.
Sehen ist ohne physische Augen möglich. Von Geburt an blind, den Körper verlassend, sah er alles, was Ärzte mit seinem Körper taten, und erzählte später in allen Einzelheiten, was geschah. Dr. Kübler-Ross erzählt von einer blinden Frau, die den Raum, in dem sie "gestorben" ist, deutlich gesehen und dann beschrieben hat. Als sie zu ihrem Körper zurückkehrte, wurde sie wieder blind. Wie Sie sehen können, ist es mit spiritueller Vision möglich, beide Welten und mit körperlicher Vision wahrzunehmen - nur die materielle Welt.
Der beinlose Soldat konnte gehen und fühlte, dass er beide Beine intakt hatte.
Der Kontakt mit anderen körperlosen Wesen erfolgt ohne die Beteiligung von Sprachorganen und physischen Gehirnzellen, die Wörter oder Gedanken wahrnehmen.
Die Funktion existiert auch ohne Materie oder zumindest ohne die bekannte Form von Materie.
Der heilige Gregor Palamas schrieb: „In der mystischen Kontemplation sieht ein Mensch nicht mit dem Intellekt und nicht mit dem Körper, sondern mit dem Geist; er weiß mit voller Zuversicht, dass er Licht übernatürlich wahrnimmt, was jedes andere Licht übertrifft, aber er weiß nicht, durch welches Organ er dieses Licht wahrnimmt."
Im Jenseits bleiben Sehen und Hören erhalten. Aber der Tastsinn scheint zu verschwinden oder zu schwächen. Ikskul sagte: "Mein Körper ist wirklich ein Körper … ich habe klar gesehen … aber es wurde unzugänglich, ihn zu berühren."
"Ich schob ihre Hände weg und fühlte nichts."
"Er ist gerade durch mich gegangen …".
"Ich stand auf und konnte den Boden nicht erreichen: wahrscheinlich ist die Luft dort zu dicht."
Es gab keine Schmerzen im Jenseits. Es gibt fast keine Erwähnung von körperlichen Empfindungen, aber viele fühlten Wärme in Gegenwart von Licht.
Nach dem Übergang ändert sich die emotionale Sphäre der Persönlichkeit. Sie verliert das Interesse an ihrem Körper und was damit passiert. "Ich gehe raus und der Körper ist eine leere Hülle."
Der Sterbende beobachtet die Operation an seinem Herzen als „desinteressierter Beobachter“.
Versuche, den verstorbenen Körper wiederzubeleben, "waren für mich nicht interessant". Wahrscheinlich ist das vergangene irdische Leben vorbei.
Niemand bereute materielle Verluste, aber die Liebe zu Verwandten und die Fürsorge für verlassene Kinder blieben bestehen. Manchmal bestand der Wunsch, zurückzukehren, obwohl „dort“besser ist als im irdischen Leben.
Aber es gab keine radikalen Veränderungen im Charakter der Persönlichkeit, es bleibt das gleiche wie es war. Sie ist im Jenseits und hier sieht und realisiert sie viele neue Dinge für sich selbst, aber sie wird kein höheres Wissen oder Verständnis haben.
Es gibt einige Hinweise auf ein solches höheres Wissen. Alle beziehen sich auf Fälle, in denen die Wiederbelebung viel Zeit in Anspruch nahm und es lange dauerte, "außerhalb des Körpers" zu bleiben. Die Rückkehrer sprachen von einer unerwarteten „Erleuchtung“, als jedes Wissen und jede Information erreichbar war, alles Wissen - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - zeitlos und leicht zugänglich war. "Wissen ist hier um dich herum und du kannst es nehmen."
Dieser Zustand war flüchtig. Bei der Rückkehr zum Körper blieb das Gefühl allumfassenden Wissens erhalten, aber sein Inhalt verschwand spurlos. Nichts blieb mir in Erinnerung.
Natürlich muss die Persönlichkeit im Jenseits viele neue Dinge lernen, aber im Moment des Übergangs und unmittelbar danach bleibt es das gleiche wie während des Lebens auf der Erde. Sie sieht und versteht das Geschehen auf die gleiche Weise wie zuvor, manchmal sehr primitiv und naiv. Sie könnte versuchen, den Pflegern zu helfen, die Trage mit ihrem toten Körper zu tragen. Ihrer Meinung nach ist es unsteril, mit Stiefeln im Operationssaal zu laufen.
„Die Annahme, dass die Seele nach dem Verlassen des Körpers sofort alles weiß und versteht, ist falsch. Ich bin in dieser neuen Welt erschienen, als ich die alte verlassen habe “(Ikskul).
Neues Wissen und Verständnis kommt nicht sofort. Während des Übergangs ändert sich die Persönlichkeit nicht. Die Individualität bleibt erhalten. Wir haben nicht zwei Leben, sondern eines: Das Leben nach dem Tod ist eine natürliche Fortsetzung unseres irdischen Lebens.
Pantes Kiroson
