Stanislav Vasilevsky (1885-1953) - polnischer Journalist, Publizist, Literaturkritiker, Übersetzer. Geboren in Stanislav (heute Iwano-Frankiwsk). Ab 1904 studierte er Geschichte und Polonistik an der Universität Lemberg. Er lebte bis 1927 in Lemberg und arbeitete als Redakteur. Danach ging er nach Posen, wo er 1932 seine Promotion in Philosophie verteidigte. Er erlebte die Besatzungszeit in Lemberg, verbrachte nach seiner Befreiung drei Jahre in Krakau und zog dann nach Opole, wo er den Rest seines Lebens verbrachte. Das kreative Erbe von S. Vasilevsky besteht aus einer Reihe von Büchern über Lemberg sowie Aufsätzen und historischen Aufsätzen, die sich hauptsächlich der Kultur der polnischen Bräuche und Literatur des Zeitalters der Aufklärung und Romantik widmen.
Die Frage des Vampirismus ist seit der Antike für Ethnologen von Interesse. Das Thema eines Vampirs, eines Toten, der nach seinem Tod ein anderes Leben führt und es auf Kosten des lebendigen Blutes anderer Menschen unterstützt, ist eines der interessantesten in der Folklore. Wenn Mitternacht in eine Mondnacht fällt, erhebt sich der Vampir aus dem Grab und durchstreift die Erde auf der Suche nach Menschen. Er tötet seine Opfer, indem er ihnen Blut ansaugt. Derjenige, der von einem Vampir getötet wurde, wird auch ein Vampir. Seine ganze Familie ist zu einem solchen Schicksal verurteilt. Manchmal kann diese Katastrophe ein ganzes Gebiet treffen. Untersuchungen zeigen, dass der Glaube an die Existenz von Vampiren vor allem bei den östlichen Völkern anzutreffen ist, beginnend mit den indischen Dajtias und Pisachas. Die Wiege des wahren Vampirs ist jedoch Osteuropa, und die Umgebung, in der wir ihn am häufigsten treffen, ist die slawische Welt.
Die Natur des Glaubens an Vampire kann nicht als rein metaphysisch angesehen werden, sie hat bestimmte wahre Gründe. Die Entstehung eines solchen Glaubens muss in Fällen von lethargischem Schlaf, dem Erwachen der "Toten" in einem Sarg und der Nahrungsaufnahme mit ihrem eigenen Blut sowie schließlich in Nekrophilie und Lykanthropie gesucht werden. Daher können Quellen für das Studium des Vampirismus sowohl populäre Überzeugungen als auch historische Beweise sein. Der Glaube an Vampire war einst ein Aberglaube, der in ziemlich breiten sozialen Schichten vorherrschte. Zum Beispiel schien der Vampirismus im 18. Jahrhundert ein ziemlich wichtiges Problem in der Gesellschaft zu sein, dessen Lösung von vielen prominenten Köpfen der Aufklärung angesprochen wurde. Zu diesem Thema entstand eine ganze Reihe von Veröffentlichungen, in denen die Autoren versuchten, dieses schädliche Vorurteil zu überwinden und aus wissenschaftlicher Sicht die Unmöglichkeit der Existenz von Vampiren zu beweisen.(Am bekanntesten waren die Werke von Abt Calmet aus Frankreich, Ranft aus Deutschland und Jan Bogomolets aus Polen). Im 19. Jahrhundert, als der Glaube an Vampire nur in der populären Umgebung lebendig war, nahmen Folkloristen ihn auf. Nach den Forschungen von Andre1 und Leistner2 wurden die Legenden über Vampire im Lichte von Folklore und Literatur (der Vampir als poetisches Motiv) von Dr. Stephen Hawk3 ausführlich analysiert. In den letzten Jahren sind Arbeiten von Ipolard4 und Fischer5 zu diesem Thema erschienen.
Alle diese Werke sind bis zu einem gewissen Grad mit unserer Ethnologie verbunden, und es muss seltsam erscheinen, dass ihnen bisher keine Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Allen Forschern zufolge ist das Hauptmilieu des Glaubens an Vampire die slawische Welt. Hier manifestiert sich dieser Aberglaube in höchstem Maße, es gibt kein solches slawisches Volk, wo es unbekannt wäre. "Der Glaube an Vampire", schreibt Helwald6, "fand die größte Resonanz unter den Slawen, und selbst wenn er anderswo auf der Erde in ähnlichen Formen vorkommt, ist er nirgendwo anders so tief im Leben der Menschen verwurzelt wie unter den Slawen." Fischer wiederum berichtet, dass sich dieser traurige Aberglaube nirgends deutlicher manifestiert als bei den Slawen und im Osten. „In Deutschland ist die Einstellung zu ihm ziemlich herablassend. In seiner düsteren Form erschien der Glaube an Vampire nur dort, wo es Kontakte zu den Slawen gab “7. Neben Serbien, Bulgarien und Dalmatien erwähnt er beispielsweise auch Polen als ein Land, das besonders von diesen blutrünstigen Dämonen bewohnt wird. "Dort, unter den Polen und Russen und hauptsächlich in Weißrussland und der Ukraine, haben die Geschichten über die bedrohlichen Toten noch mehr Wurzeln geschlagen als unter den Südslawen." Hock, wenn es notwendig ist, Beispiele aus dem Bereich des Glaubens an Vampire und verwandte Bräuche zu nennen, zieht sie immer aus Polen9.
Aus Polen und anderen slawischen Ländern drang der Vampirismus Ende des 17. und 18. Jahrhunderts in Deutschland ein, insbesondere nach 1732, als die sensationellen Ereignisse in Serbien ganz Westeuropa so sehr störten, dass sogar ganze wissenschaftliche Expeditionen zur Untersuchung geschickt wurden. Die Forscher präsentieren diese Tatsache sogar mit einigem Stolz und betrachten Vampirismus als einen der Überreste von Barbarei und Wildheit, die unter zivilisierten Völkern fehlen. Helwald zitiert sogar die Meinung des englischen Wissenschaftlers Spener, der argumentierte, dass Kannibalismus unter den Völkern, die den Glauben an Vampire pflegen, hätte gedeihen sollen!
Wie wir sehen können, ist dieses Thema für unsere Folklore äußerst wichtig und interessant, aber wir haben kein Wort darüber gesagt. Es wäre leichtfertig, sich auf die Meinung deutscher Forscher zu stützen, die sich in Bezug auf Polen nicht Quellen, sondern gebrauchten Informationen zuwandten.
Diese Bemerkungen beschränken sich nicht nur auf das Gesprächsthema. Wir sprechen über die Festlegung der grundlegenden Bestimmungen, nach denen dieses Thema untersucht werden sollte, sowie über die Berücksichtigung mehrerer kontroverser Punkte, die bei der Untersuchung des Themas des Folklore-Vampirs als Motiv in literarischen Werken aufgetaucht sind.
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Wie oben erwähnt, haben wir zwei Arten von Quellen, um das Thema Vampirismus zu untersuchen: Volksmärchen und historische Beweise. Beginnen wir mit dem zweiten. Wir haben genug solche Beweise, beginnend mit dem 17. Jahrhundert. Nach der Arbeit von Onczyński 10, der den Fall 1621 erstmals in Krakau beschrieb, werden Hinweise auf diesen Aberglauben immer häufiger. Theologen, die die Existenz von Vampiren als das Werk Satans betrachteten, machten auf dieses Thema aufmerksam, und die Kirche sollte ihrer Meinung nach nicht beiseite treten, sondern mit ihnen kämpfen. Andere interessierten sich für Vampirismus als ein bestimmtes Merkmal, das in anderen Ländern nicht vorhanden ist. "Indien ist voller Gold, Malabar ist voller Pfeffer und Polen ist voller Ghule", schrieb Priester Chmielewski in seinem berühmten Werk "Nowe Ateny".
Nach solchen Aussagen der Schriftsteller aus der Zeit der sächsischen Dynastie polnischer Könige, die als signum temporis äußerst interessant waren und nur den groben Aberglauben in weiten Bereichen unterstützten, nahm das Zeitalter der Aufklärung Vampire auf, die unter dem Banner des heftigen Kampfes endlich den Vampirismus ausrotten konnten. Eine sorgfältige Untersuchung des historischen Kontextes des Vampirismus ist sowohl für die Kulturgeschichte als auch für die Ethnologie wichtig. Bis jetzt haben wir uns mit Ausnahme einiger Details aus der Arbeit von R. Bervinsky, die 186211 veröffentlicht wurde, nur auf das gestützt, was ausländische Wissenschaftler geschrieben haben. Hawk wies zum Beispiel darauf hin, dass die Nachrichten unserer Autoren über das Auftreten von Vampiren unerwartete Nachrichten für den Westen waren, die noch nie zuvor von diesem Aberglauben gehört hatten. Diese Nachrichten kamen in ausländische Publikationen (zum Beispiel die Zeitschrift "Mercure Galant" 1693),Dank dessen traf Europa die polnischen Vampire. Wir haben es hier also mit einer interessanten Tatsache zu tun: Im 17. und 18. Jahrhundert war Polen ein Vermittler beim Export von Vampirismus von Ost nach Westeuropa. Diese Vermittlung erfolgte literarisch.
Französische Zeitschrift "Mercure Galant" 1693 über polnische Ghule und Strigs
Anders verhält es sich mit den derzeit verbreiteten Überzeugungen, die vollständig getrennt isoliert und auf der Grundlage direkt gesammelter Materialien untersucht werden sollten.
Und hier stehen wir vor einem völlig anderen Phänomen: Wenn im 17. und frühen 18. Jahrhundert der Glaube an Vampirismus, unterstützt durch die Dunkelheit breiter Schichten der Gesellschaft, weit verbreitet war, war das polnische Volk mit ihnen völlig unbekannt und kennt sie auch jetzt nicht. Denn wie ist dieser Aberglaube im polnischen Volk vertreten?
Glauben die Polen an Vampire? Bisher gab es zu diesem Thema keine zwei Meinungen. In der polnischen Folklore wurde viel über Vampirismus gesagt und geschrieben - seitdem wurde der Volkskunst Aufmerksamkeit geschenkt. Alle Autoren, die zu diesem Thema geschrieben haben, sagten, dass der Vampir eine der häufigsten Figuren in unserer Volksdämonologie ist. Ferner wird berichtet, dass Menschen in allen Ecken Polens über ihn Bescheid wissen, schreckliche Legenden über die Gräueltaten von Vampiren bewahren und Lieder darüber singen.
Es ist nicht überraschend, dass diese Meinung von allen oben genannten ausländischen Forschern geteilt wird. Es ist jedoch zu beachten, dass alle diese Aussagen nicht auf Fakten beruhen. Bei näherer Betrachtung stellt sich heraus, dass es sich um einen Teufelskreis unbegründeter Aussagen handelt, dass dieses Problem nicht nur ungelöst, sondern auch verwirrend ist, da das Bild eines Vampirs mit anderen völlig anderen Folkloreplots verwechselt wird.
Zuallererst das Wort Vampir (Wampir). Es ist allgemein anerkannt, es als Synonym für das Konzept eines Ghuls (upior) zu betrachten. Und dieser Umstand ist einer der Gründe für das Missverständnis. Da unser Ghul, obwohl er von einem Vampir abstammt, kein Vampir ist - wie wir sehen werden. Es ist eher wie der deutsche Gespenst, der französische Wiedergänger. Unter den Menschen begegnen wir dem Ghul oft als kollektives Konzept. Es vereint alle Kreaturen der Unterwelt, die in die Welt der Lebenden zurückkehren: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica usw. Daher sollte die erste Bedingung für die Lösung dieses Problems eine genaue Definition und Abgrenzung der Begriffe sein, die in der Volksdämonologie verwendet werden. Lassen Sie uns drei Bilder hervorheben, die von der Volksphantasie geschaffen wurden und wie Vampire wirken können. Sie sind upior, zmora und strzyga.
Wir werden sie hier nicht im Detail diskutieren, da dies den Rahmen dieses Artikels sprengen würde. Ich möchte nur klarstellen, wie sie Vampiren entsprechen.
Ghouls12 Volksglauben zählen zu den bösen und gewaltigen Dämonen. Mit übermenschlicher Kraft ausgestattet, greift er nachts Menschen an. Ein Mensch steht vor dem unvermeidlichen Tod, wenn er sich den Weg versperrt - ein Ghul erwürgt oder öffnet den Kopf. Aber in diesem weit verbreiteten Glauben finden wir nirgends das wichtigste Merkmal eines Vampirs: Der Ghul trinkt kein menschliches Blut. Und das ist die Essenz des Vampirs, die ihn von anderen Kreaturen der übernatürlichen Welt unterscheidet. Daraus erhielt er spezifische Namen in einigen Sprachen (Deutsch Blutsauger, Bulgarisch krvopijac). Nur eines verbindet einen Ghul mit einem Vampir: Unser Volk gegen Ghule verwendet die gleichen Mittel, die an Orten unter den Südslawen gegen Vampire eingesetzt werden: das Herz eines Verstorbenen durchbohren, der verdächtigt wird, nach dem Tod mit einem Espenpfahl zu gehen, den Kopf abzuhacken und ihn zu seinen Füßen zu legen, den Körper mit dem Gesicht nach unten zu drehen …Eine gründlichere Untersuchung der Folkloremotive sollte dieses Missverständnis beseitigen, wodurch der Ghul mit dem Vampir vereint wird.
Der Glaube an Schlangen wird fälschlicherweise auch als Vampirismus angesehen. Zmora ist eine Person, meistens eine Frau, deren Geist nachts den Körper verlässt, schlafende Menschen besucht (von ihr gehasst, manchmal aber auch von Freunden oder Verwandten) und auf ihrer Brust sitzend Blut aus ihrer Zunge saugt. Die Schlange ist unsichtbar. Wenn es gefangen oder getroffen wird, verwandelt es sich in ein Insekt, ein kleines Tier oder eine Pflanze. Sie kann keine Person töten. Ihre Opfer erwachen nur verängstigt und geschwächt. Die Menschen klassifizieren die Schlange daher nicht als übernatürliches Wesen und schreiben ihr auch nicht die Fähigkeit zu, im Dunkeln zu sehen. Sie ist zweifellos ein Instrument des Teufels, das gesandt wurde, um Menschen zu quälen und unbewusst gegen seinen Willen zu handeln. Zmora als Personifikation eines physiologischen Phänomens (schwerer Schlaf) hat keine dämonischen Merkmale und ist daher schwer mit einem Vampir zu vergleichen.
Es gibt immer noch eine Scherung, deren Essenz uns am wenigsten bekannt ist. Nach einigen Quellen ist eine Striga ein Synonym für einen Ghul, nach anderen unterscheidet sie sich von letzterem dadurch, dass eine Flamme immer aus ihrem Mund platzt und mit ihrem Atem Menschen tötet. Sie hat nicht die Eigenschaften eines Vampirs, zumindest bis jetzt wurde es nicht dokumentiert.
Wir sehen also, dass es sehr schwierig ist, Spuren der Existenz eines Glaubens an Vampirismus in der polnischen Folklore zu finden. Meiner Meinung nach sollte eine gründlichere Untersuchung die Unrichtigkeit früherer Ansichten aufzeigen und beweisen, dass das polnische Volk des Vampirismus nicht weiß, dass dieses abscheuliche Bild eines Dämons, der von menschlichem Blut lebt, ihm fremd ist. Und wir können in keiner Weise über polnische Folklore als eine der Brutstätten des Vampirismus sprechen. Ein populärer Glaube an den populären Glauben an Vampire hat seinen Ursprung in literarischen Werken, aber nicht in Folk. Dieses Bild wurde von den Dichtern der Romantik in die Folklore eingeführt, die unter dem Einfluss der Modetrends der deutschen und französischen Romantik das dämonologische Element hervorhoben, das ein Gefühl des Grauens hervorrufen konnte, und manchmal den ihm nicht bekannten Überzeugungen der Menschen zugeschrieben wurden.(Typisch aus dieser Sicht war die Tätigkeit von K. Wojcicki, der als erster über Vampire in der polnischen Folklore schrieb).
Jetzt müssen Ethnologen zugeben, dass der Vampirismus keine folkloristischen Grundlagen hat und eher zum Bereich der historischen und literarischen Forschung gehört.
